第十九講 《文心雕龍》的美學思想
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說假話，就不行。
《誇飾》講誇張，誇張有兩種。
一種是“辭雖已甚，其義無害”。
如“是以言峻則嵩高極天，論狹則河不容舠”。
《詩·大雅·崧高》：“崧高維嶽，駿極于天。
”講山高的是四嶽，高碰到天。
《詩·衛風·河廣》：“誰謂河廣，曾不容刀（舠）。
”誰說黃河寬廣，連一隻小船也容不下。
這種誇張，表示詩人形容山的極高，誰都知道是誇張，不會相信山會碰到天。
說黃河容不下一隻小船，詩人極言黃河并不寬廣，容易渡過，表達迫切想過河的心情，不會有人相信黃河容不下一隻小船的。
這樣的誇張，是真切地表達感情，不誇張，就不能表達出詩人的這種感情來，所以并不妨礙美與真的結合。
另一種誇張“至《西都》之比目，《西京》之海若，驗理則理無可驗，窮飾則飾猶未窮矣”。
班固《西都賦》說：“出比目”，在長安釣出比目魚。
張衡《西京賦》：“海若（海神）遊于玄渚。
”在西京長安既沒有比目魚，也沒有海神，這樣說既不真實，也談不上誇張。
這是不真實的失誤。
道家論美，是情與真的結合。
《莊子·漁父》中說：“真者精誠之至大。
不精不誠，不能動人。
故強哭者雖悲不哀，強怒者雖嚴不威，強親者雖笑不和。
真悲無聲而哀，真怒未發而威，真親未笑而和。
真在内者，神動于外，是所以貴真也。
”劉勰在《情采》裡正指出這種情和真的統一。
他講文采有兩種：一是藻飾，外加的；一是發于真情，不是外加的。
他說：“夫鉛黛所以飾容，而盼倩生于淑姿；文采所以飾言，而辯麗本于情性。
”鉛黛的飾容，跟文采的飾言，都是外加的。
這種外加的美，不如“巧笑倩兮，美目盼兮”，一笑一盼之美，本于淑姿的美。
辭藻用來飾言，也是外加的，不如發于情性之真的辯麗的動人。
“本于情性”，即《莊子》說的“真悲無聲而哀，真怒未發而威”了。
劉勰講的本于情性之美，就跟道家學說中情和真統一之美一緻了。
儒家論美，又主張情和理的統一。
《毛詩序》說：“詩者，志之所之也，在心為志，發言為詩。
情動于中而形于言。
”詩既要言志，又要抒情，是情和理的統一。
到了“亂世之音怨以怒，其政乖”，那時的詩稱為“變風、變雅”，要求“發乎情，止乎禮義”。
“止乎禮義”的情，即情與理的統一。
到了陸機作《文賦》，提出“詩緣情而绮靡”，突破了“止乎禮義”的要求。
因為漢末的五言詩，如《古詩十九首》稱“蕩子行不歸，空床難獨守”，“何不策高足，先據要路津”，王國維《人間詞話》稱為“淫鄙之尤”，已經不“止乎禮義”了，所以陸機要提“詩緣情”，不求情與理統一了。
劉勰的态度，在《明詩》裡不提“止乎禮義”，但稱“詩者，持也，持人情性；三百之蔽，義歸無邪”，還是主張情理統一的。
對于《古詩十九首》，稱為“婉轉附物，怊怅切情，實五言之冠冕也”，又極為推崇。
那他一方面主張情理統一，一方面對于緣情而不“止乎禮義”的也加肯定，對情理的要求又放寬了。
他在《情采》裡說：“故情者文之經，辭者理之緯；經正而後緯成，理定而後辭暢，此立文之本源也。
”在理論上還是主張情理統一的。
道家講道，又認為意不可言傳。
《莊子·天道》中說：“故視而可見者，形與色也；聽而可聞者，名與聲也。
悲夫！世人以形色名聲為足以得彼之情。
夫形色名聲，果不足以得彼之情，則知者不言，言者不知，而世豈識之哉！”劉勰在《序志》裡說：“但言不盡意，聖人所難”，也用了道家所說的言不盡意。
劉勰在《隐秀》裡稱：“隐也者，文外之重旨者也。
”“隐以複意為工。
”“夫隐之為體，義生文外。
”張戒《歲寒堂詩話》引劉勰說：“情在詞外曰隐。
”那他所說的隐，即把莊子說的“不足以得彼之情”的“情”通過隐來透露出來。
情怎麼通過隐來透露？這就接觸到情景交融的問題。
《物色》稱：“是
《誇飾》講誇張，誇張有兩種。
一種是“辭雖已甚，其義無害”。
如“是以言峻則嵩高極天，論狹則河不容舠”。
《詩·大雅·崧高》：“崧高維嶽，駿極于天。
”講山高的是四嶽，高碰到天。
《詩·衛風·河廣》：“誰謂河廣，曾不容刀（舠）。
”誰說黃河寬廣，連一隻小船也容不下。
這種誇張，表示詩人形容山的極高，誰都知道是誇張，不會相信山會碰到天。
說黃河容不下一隻小船，詩人極言黃河并不寬廣，容易渡過，表達迫切想過河的心情，不會有人相信黃河容不下一隻小船的。
這樣的誇張，是真切地表達感情，不誇張，就不能表達出詩人的這種感情來，所以并不妨礙美與真的結合。
另一種誇張“至《西都》之比目，《西京》之海若，驗理則理無可驗，窮飾則飾猶未窮矣”。
班固《西都賦》說：“出比目”，在長安釣出比目魚。
張衡《西京賦》：“海若（海神）遊于玄渚。
”在西京長安既沒有比目魚，也沒有海神，這樣說既不真實，也談不上誇張。
這是不真實的失誤。
道家論美，是情與真的結合。
《莊子·漁父》中說：“真者精誠之至大。
不精不誠，不能動人。
故強哭者雖悲不哀，強怒者雖嚴不威，強親者雖笑不和。
真悲無聲而哀，真怒未發而威，真親未笑而和。
真在内者，神動于外，是所以貴真也。
”劉勰在《情采》裡正指出這種情和真的統一。
他講文采有兩種：一是藻飾，外加的；一是發于真情，不是外加的。
他說：“夫鉛黛所以飾容，而盼倩生于淑姿；文采所以飾言，而辯麗本于情性。
”鉛黛的飾容，跟文采的飾言，都是外加的。
這種外加的美，不如“巧笑倩兮，美目盼兮”，一笑一盼之美，本于淑姿的美。
辭藻用來飾言，也是外加的，不如發于情性之真的辯麗的動人。
“本于情性”，即《莊子》說的“真悲無聲而哀，真怒未發而威”了。
劉勰講的本于情性之美，就跟道家學說中情和真統一之美一緻了。
儒家論美，又主張情和理的統一。
《毛詩序》說：“詩者，志之所之也，在心為志，發言為詩。
情動于中而形于言。
”詩既要言志，又要抒情，是情和理的統一。
到了“亂世之音怨以怒，其政乖”，那時的詩稱為“變風、變雅”，要求“發乎情，止乎禮義”。
“止乎禮義”的情，即情與理的統一。
到了陸機作《文賦》，提出“詩緣情而绮靡”，突破了“止乎禮義”的要求。
因為漢末的五言詩，如《古詩十九首》稱“蕩子行不歸，空床難獨守”，“何不策高足，先據要路津”，王國維《人間詞話》稱為“淫鄙之尤”，已經不“止乎禮義”了，所以陸機要提“詩緣情”，不求情與理統一了。
劉勰的态度，在《明詩》裡不提“止乎禮義”，但稱“詩者，持也，持人情性；三百之蔽，義歸無邪”，還是主張情理統一的。
對于《古詩十九首》，稱為“婉轉附物，怊怅切情，實五言之冠冕也”，又極為推崇。
那他一方面主張情理統一，一方面對于緣情而不“止乎禮義”的也加肯定，對情理的要求又放寬了。
他在《情采》裡說：“故情者文之經，辭者理之緯；經正而後緯成，理定而後辭暢，此立文之本源也。
”在理論上還是主張情理統一的。
道家講道，又認為意不可言傳。
《莊子·天道》中說：“故視而可見者，形與色也；聽而可聞者，名與聲也。
悲夫！世人以形色名聲為足以得彼之情。
夫形色名聲，果不足以得彼之情，則知者不言，言者不知，而世豈識之哉！”劉勰在《序志》裡說：“但言不盡意，聖人所難”，也用了道家所說的言不盡意。
劉勰在《隐秀》裡稱：“隐也者，文外之重旨者也。
”“隐以複意為工。
”“夫隐之為體，義生文外。
”張戒《歲寒堂詩話》引劉勰說：“情在詞外曰隐。
”那他所說的隐，即把莊子說的“不足以得彼之情”的“情”通過隐來透露出來。
情怎麼通過隐來透露？這就接觸到情景交融的問題。
《物色》稱：“是