第十九講 《文心雕龍》的美學思想
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》裡講“政化貴文”，“事迹貴文”，“修身貴文”，這都指與善結合的美。
在《宗經》篇裡講到“故文能宗經，則體有六義”，“六義”中“三則事信而不誕，四則義［直］貞而不回。
”事信和義貞都是善，也是美與善的結合。
《辨騷》篇稱《離騷》：“故其陳堯舜之耿介，稱禹湯之祗敬，典诰之體也；譏桀纣之猖披，傷羿澆之颠隕，規諷之旨也。
”這裡贊美《離騷》有典诰之體、規諷之旨，也是善與美的結合。
又認為《離騷》有“詭異之辭”、“谲怪之談”、“狷狹之志”、“荒淫之意”，認為“摘此四事，異乎經典者也”，認為不夠善。
那麼怎樣來評價呢？“觀其骨鲠所樹，肌膚所附，雖取熔經意，亦自鑄偉辭。
”還是看重它“取熔經意”這部分，即美與善結合這部分是主要的。
再強調它“自鑄偉辭”，贊美它在文辭上有壯偉的風格美。
不提它不夠善的部分。
那麼劉勰一方面接受儒家美與善結合的美學觀點，一方面又強調文辭的風格美掩蓋它美與善不結合的部分。
孔子也是這樣評價的，他說“《韶》盡美矣，又盡善也”，是美和善結合的最好的美。
“《武》盡美矣，未盡善也”，《武》是美與善不結合的次一點兒的美。
但就音樂的聲容說，也是盡美。
那劉勰對《離騷》的評價還是用孔子的評價标準的，但他在《辨騷》裡總結說：“酌奇而不失其［真］貞，玩華而不墜其實。
”要求既有奇華，又有貞實，還是歸結到美與善的結合。
再看文體論，同樣貫徹美與善結合的觀點。
他在《明詩》裡指出：“詩者，持也，持人情性；三百之蔽，義歸無邪。
”持人情性和無邪，都是善，詩是美與善的結合。
《诠賦》裡說：“情以物興，故義必明雅，物以情觀，故詞必巧麗。
”明雅是善，巧麗是美，也是善與美的結合。
因此批評“繁華損枝，膏腴害骨”，即美而不善之作。
但在具體論到賦家時，他指出“宋發誇談，實始淫麗”；“相如《上林》，繁類以成豔”，都不提“義必明雅”，隻提“淫麗”和“繁豔”，說明他們的賦美而不夠善，但也承認他們是“辭賦之英傑”。
那在他看來，美與善結合是最高要求，美而不夠善，還是好的。
在美與善結合上，劉勰是不是以儒家思想為善，要求按照儒家思想來創作呢？那又不是的。
劉勰在《諸子》裡說：“諸子者，入道見志之書。
”他提出“原道”，諸子也入道，而且“李實孔師”，老子還是孔子的老師，所以原道就不必按照孔子的思想來寫作。
他又說：“夫自六國以前，去聖未遠，故能越世高談，自開戶牖；兩漢以後，體勢浸弱，雖明乎坦途，而類多依采。
”他認為先秦諸子，無所依傍，自開戶牖，所以好；兩漢以後，依傍儒家，就弱了。
他在《時序》裡講後漢，“磊落鴻儒，才不時乏，而文章之選，存而不論”。
這些鴻儒的文章，就存而不論了。
可見依傍儒家思想來創作是不行的。
那麼依傍道家思想來創作怎樣呢？也不行。
《時序》批評了東晉的玄言詩，“因談馀氣，流成文體。
是以世極迍邅，而辭意夷泰”。
不能反映時代。
那麼怎樣才算美與善的結合呢？《時序》裡又說：“逮姬文之德盛，《周南》勤而不怨；大王之化淳，《邠風》樂而不淫；幽厲昏而《闆》《蕩》怒，平王微而《黍離》哀。
故知歌謠文理，與世推移，風動于上，而波震于下者也。
”那麼就文學創作說，所謂美與善的結合，就是結合世的治亂、政的得失和人民的勤樂怒哀來創作，這就是美與善的結合，是創作，不是依傍哪一家學說來寫的。
所以《論說》裡贊美論說的傑作，“并師心獨見，鋒穎精密”，是有創見的。
儒家論美，又是美與真統一的。
《易·乾·文言》：“修辭立其誠。
”朱熹《本義》：“修辭見于事者，無一言之不實也。
”實指真實。
《文心雕龍·情采》：“昔詩人什篇，為情而造文；辭人賦頌，為文而造情。
”“故為情者要約而寫真，為文者淫麗而煩濫。
”“故有志深軒冕，而泛詠臯壤；心纏幾務，而虛述人外。
真宰弗存，翩其反矣。
”熱衷利祿，空說隐居，
在《宗經》篇裡講到“故文能宗經，則體有六義”，“六義”中“三則事信而不誕，四則義［直］貞而不回。
”事信和義貞都是善，也是美與善的結合。
《辨騷》篇稱《離騷》：“故其陳堯舜之耿介，稱禹湯之祗敬，典诰之體也；譏桀纣之猖披，傷羿澆之颠隕，規諷之旨也。
”這裡贊美《離騷》有典诰之體、規諷之旨，也是善與美的結合。
又認為《離騷》有“詭異之辭”、“谲怪之談”、“狷狹之志”、“荒淫之意”，認為“摘此四事，異乎經典者也”，認為不夠善。
那麼怎樣來評價呢？“觀其骨鲠所樹，肌膚所附，雖取熔經意，亦自鑄偉辭。
”還是看重它“取熔經意”這部分，即美與善結合這部分是主要的。
再強調它“自鑄偉辭”，贊美它在文辭上有壯偉的風格美。
不提它不夠善的部分。
那麼劉勰一方面接受儒家美與善結合的美學觀點，一方面又強調文辭的風格美掩蓋它美與善不結合的部分。
孔子也是這樣評價的，他說“《韶》盡美矣，又盡善也”，是美和善結合的最好的美。
“《武》盡美矣，未盡善也”，《武》是美與善不結合的次一點兒的美。
但就音樂的聲容說，也是盡美。
那劉勰對《離騷》的評價還是用孔子的評價标準的，但他在《辨騷》裡總結說：“酌奇而不失其［真］貞，玩華而不墜其實。
”要求既有奇華，又有貞實，還是歸結到美與善的結合。
再看文體論，同樣貫徹美與善結合的觀點。
他在《明詩》裡指出：“詩者，持也，持人情性；三百之蔽，義歸無邪。
”持人情性和無邪，都是善，詩是美與善的結合。
《诠賦》裡說：“情以物興，故義必明雅，物以情觀，故詞必巧麗。
”明雅是善，巧麗是美，也是善與美的結合。
因此批評“繁華損枝，膏腴害骨”，即美而不善之作。
但在具體論到賦家時，他指出“宋發誇談，實始淫麗”；“相如《上林》，繁類以成豔”，都不提“義必明雅”，隻提“淫麗”和“繁豔”，說明他們的賦美而不夠善，但也承認他們是“辭賦之英傑”。
那在他看來，美與善結合是最高要求，美而不夠善，還是好的。
在美與善結合上，劉勰是不是以儒家思想為善，要求按照儒家思想來創作呢？那又不是的。
劉勰在《諸子》裡說：“諸子者，入道見志之書。
”他提出“原道”，諸子也入道，而且“李實孔師”，老子還是孔子的老師，所以原道就不必按照孔子的思想來寫作。
他又說：“夫自六國以前，去聖未遠，故能越世高談，自開戶牖；兩漢以後，體勢浸弱，雖明乎坦途，而類多依采。
”他認為先秦諸子，無所依傍，自開戶牖，所以好；兩漢以後，依傍儒家，就弱了。
他在《時序》裡講後漢，“磊落鴻儒，才不時乏，而文章之選，存而不論”。
這些鴻儒的文章，就存而不論了。
可見依傍儒家思想來創作是不行的。
那麼依傍道家思想來創作怎樣呢？也不行。
《時序》批評了東晉的玄言詩，“因談馀氣，流成文體。
是以世極迍邅，而辭意夷泰”。
不能反映時代。
那麼怎樣才算美與善的結合呢？《時序》裡又說：“逮姬文之德盛，《周南》勤而不怨；大王之化淳，《邠風》樂而不淫；幽厲昏而《闆》《蕩》怒，平王微而《黍離》哀。
故知歌謠文理，與世推移，風動于上，而波震于下者也。
”那麼就文學創作說，所謂美與善的結合，就是結合世的治亂、政的得失和人民的勤樂怒哀來創作，這就是美與善的結合，是創作，不是依傍哪一家學說來寫的。
所以《論說》裡贊美論說的傑作，“并師心獨見，鋒穎精密”，是有創見的。
儒家論美，又是美與真統一的。
《易·乾·文言》：“修辭立其誠。
”朱熹《本義》：“修辭見于事者，無一言之不實也。
”實指真實。
《文心雕龍·情采》：“昔詩人什篇，為情而造文；辭人賦頌，為文而造情。
”“故為情者要約而寫真，為文者淫麗而煩濫。
”“故有志深軒冕，而泛詠臯壤；心纏幾務，而虛述人外。
真宰弗存，翩其反矣。
”熱衷利祿，空說隐居，