第十九講 《文心雕龍》的美學思想
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劉勰的《文心雕龍》，是一部中國古代文學理論的名著，他在《序志》裡談到“文之樞紐”的文學總論，“論文叙筆”的文體論，“剖情析采”的創作論。
即就這三部分看，都跟美學思想有關。
劉勰的美學思想是繼承了先秦儒家、道家的美學思想，再加上魏晉時代曹丕、陸機的新的美學思想，用來糾正宋齊時代以門閥世族為主的追求聲色享樂的浮靡文風，是給唐代美學作為先驅的開創者。
先看他作為“文之樞紐”的文學總論的美學觀點，主要表現在《原道》裡。
在《原道》裡，他提出：“仰觀吐曜，俯察含章，高卑定位，故兩儀既生矣。
惟人參之，性靈所鐘，是謂三才。
為五行之秀，實天地之心。
心生而言立，言立而文明，自然之道也。
”在這裡，劉勰把儒家的天地人相配的三才說，與道家的自然說結合起來，即把儒家的、道家的美學理論結合起來了。
人怎麼能與天地相配呢？《易·說卦》：“是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。
”人以仁義與天的陰陽和地的剛柔相配。
孟子認為這種仁義可以使人得到充實。
《孟子·盡心下》說：“充實之謂美，充實而有光輝之謂大，大而化之之謂聖，聖而不可知之之謂神。
”人與自然相配，即由美發展到大、到聖、到神了。
《中庸》稱“唯至誠”“能盡人之性”，“能盡物之性”，“可以贊天地之化育，可以與天地參矣”。
“至誠”怎樣“贊天地之化育”呢？《孟子·梁惠王上》講實行仁政，“數罟不入洿池，魚鼈不可勝食也。
斧斤以時入山林，材木不可勝用也”。
這裡，他是從食與用來講的，這裡實際上含有保護動物、保護森林的保護生态平衡的意義在内，加上封山育林等，這就是從“盡物之性”到“贊天地之化育，可以與天地參矣”。
這就是從美發展到大、到聖、到神，是儒家的美學觀點之一，這也是儒家所稱的“緻中和”（《中庸》）之美。
道家純任自然，要求人服從于自然，像《莊子·逍遙遊》那樣要使人進入一種絕對自由的有如自然本身那樣的境界，這是道家所推崇的自然之美。
劉勰認為儒家的人的配合自然，與道家的人的歸向自然是一緻的。
所以他講的道，既是人與天地相配的道，也是人歸向自然的道，即把儒家的天人配合緻中和的美，與道家崇尚自然的美統一起來了。
《原道》裡又說：“龍鳳以藻繪呈瑞，虎豹以炳蔚凝姿；雲霞雕色，有逾畫工之妙；草木贲華，無待錦匠之奇。
夫豈外飾，蓋自然耳。
至于林籁結響，調如竽瑟；泉石激韻，和若球锽。
”這裡指出龍鳳、虎豹、雲霞、花草的各種色彩的美，林籁泉石的音韻之美，都是自然界的美。
這種自然界色彩的美，勝過畫工和織錦；自然界音韻之美好比音樂。
這裡還是用自然界的色彩、音韻和人為的畫工、織錦及音樂相配，又含有人工的美歸于自然的含義。
從自然界的有了天地就有“玄黃色雜，方圓體分”，以及“龍鳳藻繪”和“虎豹炳蔚”的相對，加上色彩和音韻的都出于自然；就人工和自然相配說，即《情采》篇說的自然界色彩的“形文”、音韻的“聲文”和人為的“情文”相配，因此骈文的辭藻、聲律、對偶正好和自然界的色彩、音韻、對偶相配，也都是自然。
這說明他在《原道》裡要論證骈文的辭藻、聲律、對偶的美，本于自然；與自然界的色彩、音韻、對偶相配，正是儒家的人與自然相配和道家的歸向自然說相結合。
儒家講美，又主張美與善統一。
《論語·八佾》：“子謂《韶》，盡美矣，又盡善也；謂《武》，盡美矣，未盡善也。
”《韶》是舜樂，《武》是周武王樂。
朱熹《集注》：“美者，聲容之盛；善者，美之實也。
舜紹堯緻治，武王伐纣救民。
”認為舜是靠禅讓得天下，所以盡善，武王是靠武力奪取天下，所以未盡善。
說“善是美之實”，即美與善合一。
那麼《武》隻極聲容之美，美之實還有不足。
《文心雕龍·征聖
即就這三部分看，都跟美學思想有關。
劉勰的美學思想是繼承了先秦儒家、道家的美學思想，再加上魏晉時代曹丕、陸機的新的美學思想，用來糾正宋齊時代以門閥世族為主的追求聲色享樂的浮靡文風，是給唐代美學作為先驅的開創者。
先看他作為“文之樞紐”的文學總論的美學觀點，主要表現在《原道》裡。
在《原道》裡，他提出：“仰觀吐曜，俯察含章，高卑定位，故兩儀既生矣。
惟人參之，性靈所鐘，是謂三才。
為五行之秀，實天地之心。
心生而言立，言立而文明，自然之道也。
”在這裡，劉勰把儒家的天地人相配的三才說，與道家的自然說結合起來，即把儒家的、道家的美學理論結合起來了。
人怎麼能與天地相配呢？《易·說卦》：“是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。
”人以仁義與天的陰陽和地的剛柔相配。
孟子認為這種仁義可以使人得到充實。
《孟子·盡心下》說：“充實之謂美，充實而有光輝之謂大，大而化之之謂聖，聖而不可知之之謂神。
”人與自然相配，即由美發展到大、到聖、到神了。
《中庸》稱“唯至誠”“能盡人之性”，“能盡物之性”，“可以贊天地之化育，可以與天地參矣”。
“至誠”怎樣“贊天地之化育”呢？《孟子·梁惠王上》講實行仁政，“數罟不入洿池，魚鼈不可勝食也。
斧斤以時入山林，材木不可勝用也”。
這裡，他是從食與用來講的，這裡實際上含有保護動物、保護森林的保護生态平衡的意義在内，加上封山育林等，這就是從“盡物之性”到“贊天地之化育，可以與天地參矣”。
這就是從美發展到大、到聖、到神，是儒家的美學觀點之一，這也是儒家所稱的“緻中和”（《中庸》）之美。
道家純任自然，要求人服從于自然，像《莊子·逍遙遊》那樣要使人進入一種絕對自由的有如自然本身那樣的境界，這是道家所推崇的自然之美。
劉勰認為儒家的人的配合自然，與道家的人的歸向自然是一緻的。
所以他講的道，既是人與天地相配的道，也是人歸向自然的道，即把儒家的天人配合緻中和的美，與道家崇尚自然的美統一起來了。
《原道》裡又說：“龍鳳以藻繪呈瑞，虎豹以炳蔚凝姿；雲霞雕色，有逾畫工之妙；草木贲華，無待錦匠之奇。
夫豈外飾，蓋自然耳。
至于林籁結響，調如竽瑟；泉石激韻，和若球锽。
”這裡指出龍鳳、虎豹、雲霞、花草的各種色彩的美，林籁泉石的音韻之美，都是自然界的美。
這種自然界色彩的美，勝過畫工和織錦；自然界音韻之美好比音樂。
這裡還是用自然界的色彩、音韻和人為的畫工、織錦及音樂相配，又含有人工的美歸于自然的含義。
從自然界的有了天地就有“玄黃色雜，方圓體分”，以及“龍鳳藻繪”和“虎豹炳蔚”的相對，加上色彩和音韻的都出于自然；就人工和自然相配說，即《情采》篇說的自然界色彩的“形文”、音韻的“聲文”和人為的“情文”相配，因此骈文的辭藻、聲律、對偶正好和自然界的色彩、音韻、對偶相配，也都是自然。
這說明他在《原道》裡要論證骈文的辭藻、聲律、對偶的美，本于自然；與自然界的色彩、音韻、對偶相配，正是儒家的人與自然相配和道家的歸向自然說相結合。
儒家講美，又主張美與善統一。
《論語·八佾》：“子謂《韶》，盡美矣，又盡善也；謂《武》，盡美矣，未盡善也。
”《韶》是舜樂，《武》是周武王樂。
朱熹《集注》：“美者，聲容之盛；善者，美之實也。
舜紹堯緻治，武王伐纣救民。
”認為舜是靠禅讓得天下，所以盡善，武王是靠武力奪取天下，所以未盡善。
說“善是美之實”，即美與善合一。
那麼《武》隻極聲容之美，美之實還有不足。
《文心雕龍·征聖