第十八講 劉勰的文學論
關燈
小
中
大
論，就同劉知幾的論史文，唐宋古文家的論古文，都割斷了。
古文運動，也講明道，也講征聖宗經，便可見劉勰的文論可以跟唐宋以來的文論貫通了，也可以跟先秦兩漢的文論以詩文為主的相結合了。
劉勰的文體論，分論文叙筆，先看論文。
《明詩》裡先引“詩言志”；次說：“詩者，持也，持人情性。
”又說：“人禀七情，應物斯感，感物吟志，莫非自然。
”正說明詩是言志抒情，又是持人情性，歸于正則的。
又說“随性适分”，指出詩是發自性情。
又說：“鋪觀列代，而情變之數可監。
”正說明詩的因情而變。
這樣強調情志，用來解釋《詩經》中的抒情詩都合，用來說明《詩經》中的叙事詩也無不合，因叙事詩也歸結到言志抒情。
倘用形象來講，那麼有的抒情詩不寫形象，直接抒情，反而不好講了。
再像《樂府》：“情感七始，化動八風。
”也以情為主。
《诠賦》“登高之旨，蓋睹物興情。
情以物興，故義必明雅”，也以情義為主，要求雅正。
又稱“物以情觀，故詞必巧麗”，雖寫物也是以情觀物，不專講形象。
《頌贊》是“美盛德而述形容”，贊美也是抒情。
“三闾《橘頌》，情采芬芳”，以抒情為主。
《祝盟》“感激以立誠，切至以敷辭”，還是情信辭巧。
《銘箴》“名目雖異，而警戒實同”，是言志。
《诔碑》“巧于序悲，易入新切”，主要在抒情。
《哀吊》“情往會悲，文來引泣”，以抒情為主。
《雜文》，有“發憤表志”的，有“甘意豔詞”的，有“義明詞淨”的，以言志抒情為主。
再看叙筆，講《史傳》稱“騰褒裁貶，萬古魂動”，褒貶正是言志的表現，使人動心，又跟抒情結合。
劉勰以言志抒情為文，所以對傳記的寫人物形象缺乏認識，這是他的不足處。
《諸子》稱為“入道見志之書”，稱孟荀“理懿辭雅”，《列子》“氣偉采奇”，即從言志述理氣偉等方面肯定它們是文。
《論說》稱有的“敷述昭情”，有的“師心獨見”，有的“順情入機”，還以情志為主。
《诏策》稱有的“氣含風雨之潤”，有的“筆吐星漢之華”，有的“聲有洊雷之威”，有的“文有春露之滋”，有的“辭有秋霜之烈”，使人感恩畏威，具有動人情志的力量。
《檄移》稱“使百尺之沖，摧折于咫書；萬雉之城，颠墜于一檄者也”，這是聲威。
又“移風易俗，令往而民随”，這是教化。
這也有動人情志的作用。
《封禅》稱“義吐光芒，辭成廉锷”。
《章表》稱“雅義以扇其風，清文以馳其麗”。
《奏啟》稱“言敷于下，情進于上”。
《議對》稱“理不謬搖其枝，字不妄舒其藻”。
《書記》稱“言以散郁陶，托風采”。
認為以上各體文，都跟言志述理抒情有關。
劉勰是否認為明道的、言志抒情的就都屬于文呢？從他的論文叙筆來看，言志抒情還要結合宗經的六義。
像《檄移》的“務在剛健”，或“文曉喻博”；《封禅》的“骨制靡密”，或“雅有懿采”；《章表》的“氣揚采飛”，或“志盡文暢”等，即在言志抒情外，還要有風格，或剛健的，或繁缛的，或靡麗的，或典雅的，或曉暢的。
有的有風骨，像“氣揚采飛”，“骨制靡密”。
因此，他的論文叙筆跟“剖情析采”的創作論密切結合，他是結合《神思》、《體性》、《風骨》等來評定文筆的，認為古代應用文的筆，既是言志抒情的，也有風格，有文采，也是文。
劉勰“剖情析采”的創作論，也是結合他的文論來作剖析的。
《神思》裡講“神與物遊”，“神居胸臆，而志氣統其關鍵”，即強調志氣。
又說：“意授于思，言授于意”，強調思和意，又提到“陶鈞文思，貴在虛靜”，着重在文思。
這種文思的培養，有待于積學、酌理、研閱，重在學和理上，閱曆隻放在學和理之後，這樣講思理同言志是一貫的。
講到文思的醞釀，認為“意翻空而易奇”，“或理在方寸，而求之域表”，也講意和理，跟言志結合。
談到修改，提出“情數詭雜”，提到情。
全篇還是以情志為主。
這篇裡也提到形象，如“物沿耳目，而辭令管其樞機。
樞機方通，則物無隐貌”。
又稱“神用象通，情變所孕。
物以貌求，心以理應”。
這裡講的物貌和象，不正是形象嗎？那麼劉勰不正是說通過形象來表達情理，跟現在講的形象一緻嗎？又《物色》裡談到“寫氣圖貌，既随物以宛轉；屬采附聲，亦與心而徘徊”，不也是通過物貌來表達心意嗎？又《比興》：“拟容取心，斷辭必敢。
”拟容正指形象，不也是通過形象來表達情思嗎？《诔碑》：“論其人也，暧乎若可觌，道其
古文運動，也講明道，也講征聖宗經，便可見劉勰的文論可以跟唐宋以來的文論貫通了，也可以跟先秦兩漢的文論以詩文為主的相結合了。
劉勰的文體論，分論文叙筆，先看論文。
《明詩》裡先引“詩言志”；次說：“詩者，持也，持人情性。
”又說：“人禀七情，應物斯感，感物吟志，莫非自然。
”正說明詩是言志抒情，又是持人情性，歸于正則的。
又說“随性适分”，指出詩是發自性情。
又說：“鋪觀列代，而情變之數可監。
”正說明詩的因情而變。
這樣強調情志，用來解釋《詩經》中的抒情詩都合，用來說明《詩經》中的叙事詩也無不合，因叙事詩也歸結到言志抒情。
倘用形象來講，那麼有的抒情詩不寫形象，直接抒情，反而不好講了。
再像《樂府》：“情感七始，化動八風。
”也以情為主。
《诠賦》“登高之旨，蓋睹物興情。
情以物興，故義必明雅”，也以情義為主，要求雅正。
又稱“物以情觀，故詞必巧麗”，雖寫物也是以情觀物，不專講形象。
《頌贊》是“美盛德而述形容”，贊美也是抒情。
“三闾《橘頌》，情采芬芳”，以抒情為主。
《祝盟》“感激以立誠，切至以敷辭”，還是情信辭巧。
《銘箴》“名目雖異，而警戒實同”，是言志。
《诔碑》“巧于序悲，易入新切”，主要在抒情。
《哀吊》“情往會悲，文來引泣”，以抒情為主。
《雜文》，有“發憤表志”的，有“甘意豔詞”的，有“義明詞淨”的，以言志抒情為主。
再看叙筆，講《史傳》稱“騰褒裁貶，萬古魂動”，褒貶正是言志的表現，使人動心，又跟抒情結合。
劉勰以言志抒情為文，所以對傳記的寫人物形象缺乏認識，這是他的不足處。
《諸子》稱為“入道見志之書”，稱孟荀“理懿辭雅”，《列子》“氣偉采奇”，即從言志述理氣偉等方面肯定它們是文。
《論說》稱有的“敷述昭情”，有的“師心獨見”，有的“順情入機”，還以情志為主。
《诏策》稱有的“氣含風雨之潤”，有的“筆吐星漢之華”，有的“聲有洊雷之威”，有的“文有春露之滋”，有的“辭有秋霜之烈”，使人感恩畏威，具有動人情志的力量。
《檄移》稱“使百尺之沖，摧折于咫書；萬雉之城，颠墜于一檄者也”，這是聲威。
又“移風易俗，令往而民随”，這是教化。
這也有動人情志的作用。
《封禅》稱“義吐光芒，辭成廉锷”。
《章表》稱“雅義以扇其風，清文以馳其麗”。
《奏啟》稱“言敷于下，情進于上”。
《議對》稱“理不謬搖其枝，字不妄舒其藻”。
《書記》稱“言以散郁陶，托風采”。
認為以上各體文，都跟言志述理抒情有關。
劉勰是否認為明道的、言志抒情的就都屬于文呢？從他的論文叙筆來看，言志抒情還要結合宗經的六義。
像《檄移》的“務在剛健”，或“文曉喻博”；《封禅》的“骨制靡密”，或“雅有懿采”；《章表》的“氣揚采飛”，或“志盡文暢”等，即在言志抒情外，還要有風格，或剛健的，或繁缛的，或靡麗的，或典雅的，或曉暢的。
有的有風骨，像“氣揚采飛”，“骨制靡密”。
因此，他的論文叙筆跟“剖情析采”的創作論密切結合，他是結合《神思》、《體性》、《風骨》等來評定文筆的，認為古代應用文的筆，既是言志抒情的，也有風格，有文采，也是文。
劉勰“剖情析采”的創作論，也是結合他的文論來作剖析的。
《神思》裡講“神與物遊”，“神居胸臆，而志氣統其關鍵”，即強調志氣。
又說：“意授于思，言授于意”，強調思和意，又提到“陶鈞文思，貴在虛靜”，着重在文思。
這種文思的培養，有待于積學、酌理、研閱，重在學和理上，閱曆隻放在學和理之後，這樣講思理同言志是一貫的。
講到文思的醞釀，認為“意翻空而易奇”，“或理在方寸，而求之域表”，也講意和理，跟言志結合。
談到修改，提出“情數詭雜”，提到情。
全篇還是以情志為主。
這篇裡也提到形象，如“物沿耳目，而辭令管其樞機。
樞機方通，則物無隐貌”。
又稱“神用象通，情變所孕。
物以貌求，心以理應”。
這裡講的物貌和象，不正是形象嗎？那麼劉勰不正是說通過形象來表達情理，跟現在講的形象一緻嗎？又《物色》裡談到“寫氣圖貌，既随物以宛轉；屬采附聲，亦與心而徘徊”，不也是通過物貌來表達心意嗎？又《比興》：“拟容取心，斷辭必敢。
”拟容正指形象，不也是通過形象來表達情思嗎？《诔碑》：“論其人也，暧乎若可觌，道其