第八講 釋劉勰的“風骨”與“奇正”
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，不緻‘思不環周，索莫乏氣’。
”“劉勰所說的‘骨’是指精确可信、豐富堅實的典故、事實，和合乎經義、端正得體的觀點、思理在文章中的表現：事義的運用和取舍雖然得從屬于情志，但是也能加強情志的力量。
”按這樣講“骨”，就和“風”一緻了。
“合乎經義”，就同于“風”的“合乎儒家道德規範”，“端正得體的觀點、思理”，就是“合乎道德規範的情感和意志”，因為劉勰講的情，往往指情理或情意，所以“骨”裡講的“思理”，就跟“風”裡講的“情感和意志”一緻了。
這顯然和《風骨》篇中講的“骨”不同。
劉勰講“沉吟鋪辭，莫先于骨”，“辭之待骨”，“結言端直，則文骨成焉”，“練于骨者，析辭必精”，講到骨都和辭或言聯系。
看來《劄記》講“骨”與辭聯系，是符合劉勰用意的。
把“風骨”的“骨”說成“典故、事實”、“觀點、思理”，是不符合劉勰在《風骨》篇裡講的“骨”的。
因此這樣的駁論，恐怕是難以駁倒《劄記》的解釋的。
寇效信先生的《論“風骨”》，也駁《劄記》“風即文意，骨即文辭”的說法，認為“《文心雕龍》的‘情’、‘志’、‘意’、‘理’屬于一個範疇，而‘風’則屬于另一個範疇”。
“我們既要看到‘骨’和‘辭’相聯系的一面，也要看到二者相互區别的一面。
‘骨即文辭’論者隻看到聯系而忽視區别。
”就《劄記》看，黃侃既看到“風”與文意、“骨”與文辭有聯系的一面，也看到“意氣之駿爽者，即文風也”，“結言之端直者，即文骨也”。
那他對于“風”跟文意、“骨”跟文辭有區别的一面，不是沒有看到，隻是說得不夠明确，寇先生的駁論，正可補它的不足。
寇先生認為“‘風’是對文章情志方面的一種美學要求，隻有那種表現出由現實生活所激發的剛健純正的志氣，從而對讀者發生巨大感染力量的作品，才合乎‘風’的要求”。
“‘骨’是對于文章辭語方面的一種美學要求”；“隻有那種經過錘煉而堅實遒勁、骨鲠有力的辭語，才符合文‘骨’的要求”。
這樣的诠釋，比《劄記》有了發展。
王運熙先生《從〈文心雕龍·風骨〉談到建安風骨》中有一節《〈文心雕龍·風骨〉論風骨》，認為“《劄記》說‘風即文意’……但又說：‘情顯則文風生也。
’指出表現感情顯豁是深于風的特色。
黃氏的解釋前後有些依違兩可，關鍵在于他沒有把作品中思想感情的内容同它的外部風貌區别清楚”。
王先生指出：“風是指文章中的思想感情表現得鮮明爽朗，骨是指作品的語言質樸而勁健有力，風骨合起來，是指作品具有明朗剛健的藝術風格。
”“風的基本特征是清、顯、明，它是指作品中思想感情表現的外部風貌，即作品的藝術風格而言，而不是指思想感情的内在性質即作品思想内容而言。
”“他說風是‘志氣之符契’，意即謂風不是作者的思想感情本身，而是思想感情表現于作品的外部風貌。
”這也是對《劄記》的解釋作進一步的補充。
《風骨》說：“相如賦仙”，“風力遒也”。
“揚雄曾經批評《大人賦》為‘勸而不止’……他是不會從思想内容純正的角度來贊美《大人賦》的……《大人賦》的風貌卻是遠較其代表作《子虛》、《上林》為清明，有飛動之緻，符合于‘風清而不雜’的标準，所以《風骨》就特别加以贊美了。
”“骨的基本特征是精、健，精是精要不繁蕪，健是剛健有力，都指語言文辭的特色。
”“《風骨》說：‘昔潘勖錫魏，思摹經典’，‘乃其骨髓峻也’。
漢末潘勖《冊魏公九錫文》，用語造句模仿《尚書》典诰之作，語言比較質樸而勁健有力……所以被劉勰引作文章骨峻的正面例子。
潘文歌頌曹操功德……其思想内容并無足取……”王先生這樣講風骨，把作品中思想感情的内容同它的外部風貌作了明顯的區别，是勝過《劄記》的混淆的。
三、合的較全面的解釋 牟世金先生的《從劉勰的理論體系看風骨論》，提出劉勰的理論體系來，他引《征聖》“志足而言文，情信而辭巧”，認為“從情志和言辭兩個方面，對内容和形式提出統一的要求，并以此為文學創作的金科玉律，這顯然可以視為劉勰論文的主導思想，也是他對文學創作的最高要求”。
再來探讨劉勰的文體論、創作論等，得出劉勰的理論體系“是以文質論為核心”。
“‘風骨’論屬于‘文質’論的範疇”，“劉勰的‘文質’論，是由‘辭’‘采’和‘情’‘理’的相互關系組成的”。
因此認為駁黃侃的“風即文意，骨即文辭”，“反駁者通常隻抓住這八個字而不及其餘，就未免有以偏概全之嫌。
黃侃明明還講到‘風緣情顯，辭緣骨立’，‘結言之端直者，即文骨也’，‘意氣之駿爽者，即文風也’，‘辭精則文骨成，情顯則文風生’等等。
結合這些論述來研究，顯然黃侃論‘風骨’，并未在‘風’和‘意’、‘骨’和‘辭’之間劃等号”。
再結合劉勰理論體系的文質論說，“我們不僅可以說‘風骨’論屬‘文質’論，也可以說‘風’和‘骨’就是構成‘文質’論
”“劉勰所說的‘骨’是指精确可信、豐富堅實的典故、事實，和合乎經義、端正得體的觀點、思理在文章中的表現：事義的運用和取舍雖然得從屬于情志，但是也能加強情志的力量。
”按這樣講“骨”，就和“風”一緻了。
“合乎經義”，就同于“風”的“合乎儒家道德規範”，“端正得體的觀點、思理”，就是“合乎道德規範的情感和意志”，因為劉勰講的情，往往指情理或情意，所以“骨”裡講的“思理”，就跟“風”裡講的“情感和意志”一緻了。
這顯然和《風骨》篇中講的“骨”不同。
劉勰講“沉吟鋪辭，莫先于骨”，“辭之待骨”，“結言端直，則文骨成焉”，“練于骨者，析辭必精”，講到骨都和辭或言聯系。
看來《劄記》講“骨”與辭聯系，是符合劉勰用意的。
把“風骨”的“骨”說成“典故、事實”、“觀點、思理”，是不符合劉勰在《風骨》篇裡講的“骨”的。
因此這樣的駁論，恐怕是難以駁倒《劄記》的解釋的。
寇效信先生的《論“風骨”》，也駁《劄記》“風即文意，骨即文辭”的說法，認為“《文心雕龍》的‘情’、‘志’、‘意’、‘理’屬于一個範疇，而‘風’則屬于另一個範疇”。
“我們既要看到‘骨’和‘辭’相聯系的一面，也要看到二者相互區别的一面。
‘骨即文辭’論者隻看到聯系而忽視區别。
”就《劄記》看，黃侃既看到“風”與文意、“骨”與文辭有聯系的一面，也看到“意氣之駿爽者，即文風也”，“結言之端直者，即文骨也”。
那他對于“風”跟文意、“骨”跟文辭有區别的一面，不是沒有看到，隻是說得不夠明确，寇先生的駁論，正可補它的不足。
寇先生認為“‘風’是對文章情志方面的一種美學要求，隻有那種表現出由現實生活所激發的剛健純正的志氣，從而對讀者發生巨大感染力量的作品，才合乎‘風’的要求”。
“‘骨’是對于文章辭語方面的一種美學要求”；“隻有那種經過錘煉而堅實遒勁、骨鲠有力的辭語，才符合文‘骨’的要求”。
這樣的诠釋，比《劄記》有了發展。
王運熙先生《從〈文心雕龍·風骨〉談到建安風骨》中有一節《〈文心雕龍·風骨〉論風骨》，認為“《劄記》說‘風即文意’……但又說：‘情顯則文風生也。
’指出表現感情顯豁是深于風的特色。
黃氏的解釋前後有些依違兩可，關鍵在于他沒有把作品中思想感情的内容同它的外部風貌區别清楚”。
王先生指出：“風是指文章中的思想感情表現得鮮明爽朗，骨是指作品的語言質樸而勁健有力，風骨合起來，是指作品具有明朗剛健的藝術風格。
”“風的基本特征是清、顯、明，它是指作品中思想感情表現的外部風貌，即作品的藝術風格而言，而不是指思想感情的内在性質即作品思想内容而言。
”“他說風是‘志氣之符契’，意即謂風不是作者的思想感情本身，而是思想感情表現于作品的外部風貌。
”這也是對《劄記》的解釋作進一步的補充。
《風骨》說：“相如賦仙”，“風力遒也”。
“揚雄曾經批評《大人賦》為‘勸而不止’……他是不會從思想内容純正的角度來贊美《大人賦》的……《大人賦》的風貌卻是遠較其代表作《子虛》、《上林》為清明，有飛動之緻，符合于‘風清而不雜’的标準，所以《風骨》就特别加以贊美了。
”“骨的基本特征是精、健，精是精要不繁蕪，健是剛健有力，都指語言文辭的特色。
”“《風骨》說：‘昔潘勖錫魏，思摹經典’，‘乃其骨髓峻也’。
漢末潘勖《冊魏公九錫文》，用語造句模仿《尚書》典诰之作，語言比較質樸而勁健有力……所以被劉勰引作文章骨峻的正面例子。
潘文歌頌曹操功德……其思想内容并無足取……”王先生這樣講風骨，把作品中思想感情的内容同它的外部風貌作了明顯的區别，是勝過《劄記》的混淆的。
三、合的較全面的解釋 牟世金先生的《從劉勰的理論體系看風骨論》，提出劉勰的理論體系來，他引《征聖》“志足而言文，情信而辭巧”，認為“從情志和言辭兩個方面，對内容和形式提出統一的要求，并以此為文學創作的金科玉律，這顯然可以視為劉勰論文的主導思想，也是他對文學創作的最高要求”。
再來探讨劉勰的文體論、創作論等，得出劉勰的理論體系“是以文質論為核心”。
“‘風骨’論屬于‘文質’論的範疇”，“劉勰的‘文質’論，是由‘辭’‘采’和‘情’‘理’的相互關系組成的”。
因此認為駁黃侃的“風即文意，骨即文辭”，“反駁者通常隻抓住這八個字而不及其餘，就未免有以偏概全之嫌。
黃侃明明還講到‘風緣情顯，辭緣骨立’，‘結言之端直者，即文骨也’，‘意氣之駿爽者，即文風也’，‘辭精則文骨成，情顯則文風生’等等。
結合這些論述來研究，顯然黃侃論‘風骨’，并未在‘風’和‘意’、‘骨’和‘辭’之間劃等号”。
再結合劉勰理論體系的文質論說，“我們不僅可以說‘風骨’論屬‘文質’論，也可以說‘風’和‘骨’就是構成‘文質’論