第八講 釋劉勰的“風骨”與“奇正”
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釋“風骨”
讀劉勰《文心雕龍·風骨》篇的“風骨”，光就齊魯書社出版的《〈文心雕龍〉研究論文集》看，收有談“風骨”的論文七篇。
粗略看來，是不是可以概括為正反合三種解釋。
正指初步的正面解釋。
因為是初步解釋，不免有疏漏處，所以引起反對它的解釋。
反對的解釋，雖也有不夠正确的，但主要是補初釋的不足，但對初步的正面解釋，又沒有看到它正确的一面。
合是看到正的解釋的不足，也看到正的解釋的正确的一面，補它的不足，發現它的可取處，成為綜合的诠釋。
經過這樣的讨論，對“風骨”的诠釋，或可說是較為全面吧。
一、正的初步解釋 在論“風骨”的論文中，不少篇都提到黃侃《劄記》的解釋：“風即文意，骨即文辭。
”假如把這個解釋作為“正”，把反對這個解釋的作為“反”，把經過反對再回到這個解釋上來，當然已補充這個解釋的不足的，作為“合”，不知能否初步概括對“風骨”的不同解釋。
要了解黃侃《劄記》的解釋，還得看《劄記》：“二者皆假于物以為喻。
文之有意，所以宣達思理，綱維全篇，譬之于物，則猶風也。
文之有辭，所以摅寫中懷，顯明條貫，譬之于物，則猶骨也。
必知風即文意，骨即文辭，然後不蹈空虛之弊。
或者舍辭意而别求風骨，言之愈高，即之愈渺，彥和本意不如此也。
”這裡提出劉勰的“本意”來，這個“本意”牽涉到劉勰寫《風骨》篇的本意，牽涉到《風骨》篇在劉勰論文中的本意，但《劄記》對本意沒有作具體诠釋，就有待于探索了。
再看《劄記》對“風即文意，骨即文辭”的解釋。
“誦斯篇之辭，其曰‘怊怅述情，必始于風，沉吟鋪辭，莫先于骨’者，明風緣情顯，辭緣骨立也。
其曰‘辭之待骨，如體之樹骸，情之含風，猶形之包氣’者，明體恃骸以立，形恃氣以生，辭之于文，必如骨之于身，不然，則不成為辭也；意之于文，必若氣之于形，不然，則不成為意也。
其曰‘結言端直，則文骨成焉，意氣駿爽，則文風清焉’者，明言外無骨，結言之端直者，即文骨也；意外無風，意氣之駿爽者，即文風也。
其曰‘豐藻克贍，風骨不飛’者，即徒有華辭，不關實義者也。
其曰‘綴慮裁篇，務盈守氣’者，即謂文以命意為主也。
其曰‘練于骨者，析辭必精，深乎風者，述情必顯’者，即謂辭精則文骨成，情顯則文風生也。
其曰‘瘠義肥辭’，‘無骨之征’，‘思不環周’，‘無風之驗’者，明治文氣以運思為要，植文骨以修辭為要也。
其曰‘情與氣偕，辭共體并’者，明氣不能自顯，情顯則氣具其中，骨不能獨章，辭章則骨在其中也。
”在這裡，《劄記》結合劉勰解釋風骨的原文，把它的重點歸結到辭意。
所謂重點歸結到辭意，即在具體解釋上又有發揮。
如說“風緣情顯，辭緣骨立”，即“情顯”才是風，不光是風即意，意兼指情，光抒情還不能稱風，要情顯才有風。
光有辭還不能稱骨，“辭之于文，必如骨之于身”，才能稱骨。
“結言之端直者，即文骨也”，“意氣之駿爽者，即文風也”。
光有言還不一定有骨，要言之端直的才有骨，光有意還不一定有風，要意氣的、駿爽的才有風。
《劄記》講風骨，雖重點歸之于辭意，但光有辭意還不一定有風骨，要辭和意達到某種要求的才有骨有風。
《劄記》還提到劉勰寫《風骨》的本意，也是論文的本意，“大抵舍人論文，皆以循實反本酌中合古為貴，全書用意，必與此符。
《風骨》篇之說易于淩虛，故首則诠釋其實質，繼則指明其徑途，仍令學者不緻迷惘，其斯以為文術之圭臬者乎”。
《劄記》認為劉勰論文的本意，是“循實反本，酌中合古”。
“循實”，即風骨的實質在辭意，“反本”、“合古”即宗經，即“熔鑄經典之範”，再加“翔集子史之術”，所以講風骨歸于辭意，歸于“洞曉情變，曲昭文體”了。
不過這段說明，不放在提出“本意”之後，容易為讀者所忽略。
二、反的進一步解釋 假定以《劄記》的論“風骨”為正的初步論點，那麼是否可以以駁《劄記》的論點為反的進一步說明。
廖仲安、劉國盈兩先生的《釋“風骨”》，有駁《劄記》的，說：“第一，劉勰是說，能夠練骨的人，就可以使文章做到‘結言端直’，‘析辭必精’，辭精是表示文骨的完成，而不是練骨的開始。
因此，不能從這裡得出‘骨即文辭’的結論。
第二，劉勰是說，‘結言端直’，‘析辭必精’，正是表示文内有骨。
而黃侃從這裡引出‘言外無骨’的結論，顯然正違反了劉勰的用意。
第三，劉勰明明是說修辭必以植文骨為先（‘沉吟鋪辭，莫先于骨’），黃侃卻說是‘植文骨以修辭為要’，這也顯然是歪曲了劉勰重視文骨的精神。
”這三點對《劄記》的批評，主要的精神在于對“骨”的看法不同。
兩先生對“風骨”的解釋：“風是作家發自深心的、集中充沛的、合乎儒家道德規範的情感和意志在文章中的表現。
唯其發自深心，合乎規範，才能成為‘化感之本源’，唯其集中充沛，才能風力遒勁
粗略看來，是不是可以概括為正反合三種解釋。
正指初步的正面解釋。
因為是初步解釋，不免有疏漏處，所以引起反對它的解釋。
反對的解釋，雖也有不夠正确的，但主要是補初釋的不足，但對初步的正面解釋，又沒有看到它正确的一面。
合是看到正的解釋的不足，也看到正的解釋的正确的一面，補它的不足，發現它的可取處，成為綜合的诠釋。
經過這樣的讨論，對“風骨”的诠釋，或可說是較為全面吧。
一、正的初步解釋 在論“風骨”的論文中，不少篇都提到黃侃《劄記》的解釋：“風即文意，骨即文辭。
”假如把這個解釋作為“正”，把反對這個解釋的作為“反”，把經過反對再回到這個解釋上來，當然已補充這個解釋的不足的，作為“合”，不知能否初步概括對“風骨”的不同解釋。
要了解黃侃《劄記》的解釋，還得看《劄記》：“二者皆假于物以為喻。
文之有意，所以宣達思理，綱維全篇，譬之于物，則猶風也。
文之有辭，所以摅寫中懷，顯明條貫，譬之于物，則猶骨也。
必知風即文意，骨即文辭，然後不蹈空虛之弊。
或者舍辭意而别求風骨，言之愈高，即之愈渺，彥和本意不如此也。
”這裡提出劉勰的“本意”來，這個“本意”牽涉到劉勰寫《風骨》篇的本意，牽涉到《風骨》篇在劉勰論文中的本意，但《劄記》對本意沒有作具體诠釋，就有待于探索了。
再看《劄記》對“風即文意，骨即文辭”的解釋。
“誦斯篇之辭，其曰‘怊怅述情，必始于風，沉吟鋪辭，莫先于骨’者，明風緣情顯，辭緣骨立也。
其曰‘辭之待骨，如體之樹骸，情之含風，猶形之包氣’者，明體恃骸以立，形恃氣以生，辭之于文，必如骨之于身，不然，則不成為辭也；意之于文，必若氣之于形，不然，則不成為意也。
其曰‘結言端直，則文骨成焉，意氣駿爽，則文風清焉’者，明言外無骨，結言之端直者，即文骨也；意外無風，意氣之駿爽者，即文風也。
其曰‘豐藻克贍，風骨不飛’者，即徒有華辭，不關實義者也。
其曰‘綴慮裁篇，務盈守氣’者，即謂文以命意為主也。
其曰‘練于骨者，析辭必精，深乎風者，述情必顯’者，即謂辭精則文骨成，情顯則文風生也。
其曰‘瘠義肥辭’，‘無骨之征’，‘思不環周’，‘無風之驗’者，明治文氣以運思為要，植文骨以修辭為要也。
其曰‘情與氣偕，辭共體并’者，明氣不能自顯，情顯則氣具其中，骨不能獨章，辭章則骨在其中也。
”在這裡，《劄記》結合劉勰解釋風骨的原文，把它的重點歸結到辭意。
所謂重點歸結到辭意，即在具體解釋上又有發揮。
如說“風緣情顯，辭緣骨立”，即“情顯”才是風，不光是風即意，意兼指情，光抒情還不能稱風，要情顯才有風。
光有辭還不能稱骨，“辭之于文，必如骨之于身”，才能稱骨。
“結言之端直者，即文骨也”，“意氣之駿爽者，即文風也”。
光有言還不一定有骨，要言之端直的才有骨，光有意還不一定有風，要意氣的、駿爽的才有風。
《劄記》講風骨，雖重點歸之于辭意，但光有辭意還不一定有風骨，要辭和意達到某種要求的才有骨有風。
《劄記》還提到劉勰寫《風骨》的本意，也是論文的本意，“大抵舍人論文，皆以循實反本酌中合古為貴，全書用意，必與此符。
《風骨》篇之說易于淩虛，故首則诠釋其實質，繼則指明其徑途，仍令學者不緻迷惘，其斯以為文術之圭臬者乎”。
《劄記》認為劉勰論文的本意，是“循實反本，酌中合古”。
“循實”，即風骨的實質在辭意，“反本”、“合古”即宗經，即“熔鑄經典之範”，再加“翔集子史之術”，所以講風骨歸于辭意，歸于“洞曉情變，曲昭文體”了。
不過這段說明，不放在提出“本意”之後，容易為讀者所忽略。
二、反的進一步解釋 假定以《劄記》的論“風骨”為正的初步論點，那麼是否可以以駁《劄記》的論點為反的進一步說明。
廖仲安、劉國盈兩先生的《釋“風骨”》，有駁《劄記》的，說：“第一，劉勰是說，能夠練骨的人，就可以使文章做到‘結言端直’，‘析辭必精’，辭精是表示文骨的完成，而不是練骨的開始。
因此，不能從這裡得出‘骨即文辭’的結論。
第二，劉勰是說，‘結言端直’，‘析辭必精’，正是表示文内有骨。
而黃侃從這裡引出‘言外無骨’的結論，顯然正違反了劉勰的用意。
第三，劉勰明明是說修辭必以植文骨為先（‘沉吟鋪辭，莫先于骨’），黃侃卻說是‘植文骨以修辭為要’，這也顯然是歪曲了劉勰重視文骨的精神。
”這三點對《劄記》的批評，主要的精神在于對“骨”的看法不同。
兩先生對“風骨”的解釋：“風是作家發自深心的、集中充沛的、合乎儒家道德規範的情感和意志在文章中的表現。
唯其發自深心，合乎規範，才能成為‘化感之本源’，唯其集中充沛，才能風力遒勁