第六講 劉勰《原道》獻疑
關燈
小
中
大
在北京大學召開的《文心雕龍》研究會上，承王元化先生惠贈大著《清園夜讀》，深受啟發。
王先生在《熊十力二三事》中稱：“十力先生在治學方面所揭橥的原則，一根柢無易其固，而裁斷必出于己，最為精審。
我自向先生請教以來，對此宗旨拳拳服膺，力求貫徹于自己的治學中。
”王先生又說明：“根柢無易其固”，指治一家之學，必先對這一家之學有較全面較正确的理解。
“裁斷必出于己”，有了較全面較正确的理解，再說出自己的裁斷。
在王先生的親切指導下，再來讀劉勰的《原道》，似有不同的體會，劉勰《序志》：“夫‘文心’者，言為文之用心也。
”那麼劉勰的《原道》，是就為文的角度來原道。
首先要看他講的：“文”指什麼，他講的“道”指什麼？他又怎樣把文推原到道。
先說“文”，他在《情采》裡說：“故立文之道，其理有三：一曰形文，五色是也；二曰聲文，五音是也；三曰情文，五性是也。
五色雜而成黼黻，五音比而成《韶》《夏》，五情（性）發而為辭章，神理之數也。
”原來他講的文，有形文、聲文、情文，前兩種形文、聲文都不是文章，隻有第三種情文才是文章。
但是他在《序志》裡說：“夫‘文心’者，言為文之用心也。
”這個“為文之用心”，當然不是指織錦的用心，也不指奏樂的用心，是指寫作的用心，因此他講的形文、聲文，都不指寫作，都與他講的“為文之用心”無關，那他為什麼要講形文、聲文呢？ 他在《原道》裡說：“文之為德也大矣，與天地并生者何哉？夫玄黃色雜，方圓體分……此蓋道之文也。
”這裡講“文之為德”，這個“德”，即韓愈《原道》裡講的“足乎己無待于外之為德”，即本身所具有的屬性。
這裡講形文，有了天地，就有天玄地黃、天圓地方的形文。
至于“林籁結響，調如竽瑟；泉石激韻，和若球锽”，此指聲文。
有了天地以後，“惟人參之，性靈所鐘，是謂三才……心生而言立，言立而文明，自然之道也”。
這是講情文。
他又講“龍鳳以藻繪呈瑞，虎豹以炳蔚凝姿”，這是講文采的文，他稱“立文之道，其理有三”，那他把文采的文就包含在形文、聲文、情文裡。
上面指出形文、聲文都不是寫作的文章，他講的“文心”，是“為文之用心”，是指寫作的文章，那他為什麼要講形文、聲文呢？原來他的論文原道，論的是骈文，骈文要講對偶、聲律、辭藻。
他從論骈文的角度來推原到道，把對偶推原到天玄地黃、天圓地方的形文；把聲律推原到“林籁結響”、“泉石激韻”的聲文，把辭藻推原到自然界的藻采。
他這樣論文原道，就發生兩個矛盾：一、他講“文心”，“言為文之用心”，他卻推原到形文、聲文，都和“為文之用心”無關；他講“道沿聖以垂文，聖因文而明道”，聖所重的文即經，聖明道的文也是經，都不是形文、聲文，這是二。
再看他說的“道”，他講“玄黃色雜，方圓體分”等，是“道之文”。
這個“道之文”指自然界的萬物的形文，這個“道”指自然界的外物，這個“文”指外物的色和形，這個“道”是“形文”的“道”，不是“情文”的“道”，即不是寫作的道，可以不論。
他又說：“心生而言立，言立而文明，自然之道也。
”這個“文”與言結合，是指寫作。
這個“道”指自然，是寫作之道，要求自然。
他認為當時的作品“訛濫”，“訛濫”的形成，由于矯揉造作，所以他提出自然來加以糾正，這是好的。
但他講的“道”，不光是自然，在“五性發而為辭章，神理之數也”，他認為仁義禮智信發而為文章，是神理。
他又稱“若乃《河圖》孕乎八卦，《洛書》韫乎九疇”，稱為“神理”。
他在《宗經》裡說：“夫《易》惟談天，入神緻用。
”《易》是蔔蓍的書，是預蔔吉兇的，所以稱為“入神緻用”。
他在《麗辭》裡說：“造化賦形，支體必雙，神理為用，事不孤立。
”那他把骈文的講對偶，也歸結到神理，他在《論說》裡講到辯論有與無時，說：“動極神源，其般若之絕境乎！”這樣論文原道，歸結到神理，與“人文之元，肇自太極，幽贊神明，《易》象惟先”一緻。
說最早的人文，開始于天地未分以前的元氣，深通于神明之道，《易》象是先于天地，即在太極。
那麼所謂神明，即神理。
他又講伏羲、孔子“研神理而設教”，那麼“神理”應該是神聖的，沒有不足的，這裡講的神理，即《易》學。
當時把《易》與《老子
王先生在《熊十力二三事》中稱：“十力先生在治學方面所揭橥的原則，一根柢無易其固，而裁斷必出于己，最為精審。
我自向先生請教以來，對此宗旨拳拳服膺，力求貫徹于自己的治學中。
”王先生又說明：“根柢無易其固”，指治一家之學，必先對這一家之學有較全面較正确的理解。
“裁斷必出于己”，有了較全面較正确的理解，再說出自己的裁斷。
在王先生的親切指導下，再來讀劉勰的《原道》，似有不同的體會，劉勰《序志》：“夫‘文心’者，言為文之用心也。
”那麼劉勰的《原道》，是就為文的角度來原道。
首先要看他講的：“文”指什麼，他講的“道”指什麼？他又怎樣把文推原到道。
先說“文”，他在《情采》裡說：“故立文之道，其理有三：一曰形文，五色是也；二曰聲文，五音是也；三曰情文，五性是也。
五色雜而成黼黻，五音比而成《韶》《夏》，五情（性）發而為辭章，神理之數也。
”原來他講的文，有形文、聲文、情文，前兩種形文、聲文都不是文章，隻有第三種情文才是文章。
但是他在《序志》裡說：“夫‘文心’者，言為文之用心也。
”這個“為文之用心”，當然不是指織錦的用心，也不指奏樂的用心，是指寫作的用心，因此他講的形文、聲文，都不指寫作，都與他講的“為文之用心”無關，那他為什麼要講形文、聲文呢？ 他在《原道》裡說：“文之為德也大矣，與天地并生者何哉？夫玄黃色雜，方圓體分……此蓋道之文也。
”這裡講“文之為德”，這個“德”，即韓愈《原道》裡講的“足乎己無待于外之為德”，即本身所具有的屬性。
這裡講形文，有了天地，就有天玄地黃、天圓地方的形文。
至于“林籁結響，調如竽瑟；泉石激韻，和若球锽”，此指聲文。
有了天地以後，“惟人參之，性靈所鐘，是謂三才……心生而言立，言立而文明，自然之道也”。
這是講情文。
他又講“龍鳳以藻繪呈瑞，虎豹以炳蔚凝姿”，這是講文采的文，他稱“立文之道，其理有三”，那他把文采的文就包含在形文、聲文、情文裡。
上面指出形文、聲文都不是寫作的文章，他講的“文心”，是“為文之用心”，是指寫作的文章，那他為什麼要講形文、聲文呢？原來他的論文原道，論的是骈文，骈文要講對偶、聲律、辭藻。
他從論骈文的角度來推原到道，把對偶推原到天玄地黃、天圓地方的形文；把聲律推原到“林籁結響”、“泉石激韻”的聲文，把辭藻推原到自然界的藻采。
他這樣論文原道，就發生兩個矛盾：一、他講“文心”，“言為文之用心”，他卻推原到形文、聲文，都和“為文之用心”無關；他講“道沿聖以垂文，聖因文而明道”，聖所重的文即經，聖明道的文也是經，都不是形文、聲文，這是二。
再看他說的“道”，他講“玄黃色雜，方圓體分”等，是“道之文”。
這個“道之文”指自然界的萬物的形文，這個“道”指自然界的外物，這個“文”指外物的色和形，這個“道”是“形文”的“道”，不是“情文”的“道”，即不是寫作的道，可以不論。
他又說：“心生而言立，言立而文明，自然之道也。
”這個“文”與言結合，是指寫作。
這個“道”指自然，是寫作之道，要求自然。
他認為當時的作品“訛濫”，“訛濫”的形成，由于矯揉造作，所以他提出自然來加以糾正，這是好的。
但他講的“道”，不光是自然，在“五性發而為辭章，神理之數也”，他認為仁義禮智信發而為文章，是神理。
他又稱“若乃《河圖》孕乎八卦，《洛書》韫乎九疇”，稱為“神理”。
他在《宗經》裡說：“夫《易》惟談天，入神緻用。
”《易》是蔔蓍的書，是預蔔吉兇的，所以稱為“入神緻用”。
他在《麗辭》裡說：“造化賦形，支體必雙，神理為用，事不孤立。
”那他把骈文的講對偶，也歸結到神理，他在《論說》裡講到辯論有與無時，說：“動極神源，其般若之絕境乎！”這樣論文原道，歸結到神理，與“人文之元，肇自太極，幽贊神明，《易》象惟先”一緻。
說最早的人文，開始于天地未分以前的元氣，深通于神明之道，《易》象是先于天地，即在太極。
那麼所謂神明，即神理。
他又講伏羲、孔子“研神理而設教”，那麼“神理”應該是神聖的，沒有不足的，這裡講的神理，即《易》學。
當時把《易》與《老子