第三講 《文心雕龍》論文德
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劉勰在《文心雕龍》的開頭第一句話，即《原道》的“文之為德也大矣，與天地并生者何哉”，就提出文德。
這個文德稱為大，大到包括兩方面：一是“道之文”，一是“自然之道”。
先說“德”包括“道之文”。
這個“德”指什麼，即韓愈《原道》裡講的“足乎己無待于外之謂德”，即本身所具有的屬性，所以說“與天地并生”。
有了天地，就有“玄黃色雜，方圓體分”，即有天地的色，天玄地黃，即有天地的形，天圓地方（這是古人不正确的看法），即有了一樣東西，即有它的形狀和色彩，形和色是每樣東西本身所具有的，即“足乎己無待于外之謂德”，即本身所具有的屬性，這即劉勰在《情采》篇裡講的“形文”。
講到形文，《原道》裡又說：“傍及萬品，動植皆文：龍鳳以藻繪呈瑞，虎豹以炳蔚凝姿；雲霞雕色，有逾畫工之妙；草木贲華，無待錦匠之奇。
夫豈外飾，蓋自然耳。
”這裡他又舉龍鳳虎豹本身所具有的色彩，這裡也包括形體，即兼指形和色；又舉出雲霞花朵的形和色，說明事物本身所具有的形和色，是自然形成的，即是形文。
《情采》裡又講到“聲文”和“情文”，即《原道》裡講的：“至于林籁結響，調如竽瑟；泉石激韻，和若球锽”，“聲發則文生矣”。
風吹林木發聲，泉水激石成韻，這是聲文。
有林籁就有聲，有泉石就有韻，這也是林籁泉石本身所具有的，這也是文之為德，是屬于聲文的。
《情采》說：“二曰聲文，五音是也。
”這裡含有聲音像竽瑟、球锽那樣的具有音樂美的，才成為聲文，不是雜亂的噪音也能成為聲文；這也就會有上面說的形文，要具有美的形色的才能成為形文。
《原道》又說：“心生而言立，言立而文明，自然之道也。
”有了心思，即有了思想感情，即要用語言來表達，有了表達思想感情的語言，就有文。
《情采》說：“三曰情文，五性是也。
”五性指仁義禮智信。
他稱為情文，又稱五性，說明隻有能表達思想感情，又是合于五性的，才是情文，即對于文的内容的要求。
這種情文，即指這種思想感情，本于人的性情所發，是自然形成的，即屬人的性情本身所具的，也是文之德。
文有這三種，即形文、聲文、情文，有形即有形文，有聲即有聲文，有情即有情文。
文是形、聲、情本身所具有的屬性，這就是文之為德，所以這個德是指屬性。
再說“德”包括“自然之道”。
自然之道既指心生、言立、文明，出于自然，也指文的功用。
《原道》說：“元首載歌，既發吟詠之志；益稷陳谟，亦垂敷奏之風。
夏後氏興，業峻鴻績，九序惟歌，勳德彌缛。
逮及商周，文勝其質，《雅》《頌》所被，英華日新。
文王患憂，繇辭炳曜，符采複隐，精義堅深。
重以公旦多材，振其徽烈。
”指出文的功用，可以表達元首的志趣，可以進陳賢臣的謀劃，可以記載大的事業，可以歌頌大的功德，可以顯示憂患，宣揚美好的事業，即屬于禮樂教化的功用。
這個德指功用說，所以說孔子“雕琢情性，組織辭令，木铎起而千裡應，席珍流而萬世響，寫天地之輝光，曉生民之耳目矣”。
這類文章，可以陶冶人的性情，可以啟發人的知識，即指文的功用。
劉勰講“文之為德”，為什麼要從形文、聲文、情文的屬性講起？為什麼又要結合禮樂教化的功用來講呢？這跟他的文論有關。
他的文論，主要是講骈文，講骈文就要講究對偶、聲律、辭藻、情理。
他講形文，即講形和色，這跟骈文的講究對偶辭藻相應；他講聲文，跟骈文的講究聲律相應；他講情文，跟骈文也要講情理相應。
他認為形文、聲文、情文都出于自然，即認為骈文的講究對偶、聲律、辭藻、情理也是出于自然，這樣講可以擡高骈文的地位。
他講“文之為德”，就提到“玄黃色雜，方圓體分”，即舉天玄地黃，天圓地方，這裡就有對偶，也有色彩；又舉“日月疊璧”，“山川煥绮”；“龍鳳藻繪，虎豹炳蔚；雲霞雕色”，“草木贲華”，這裡既有對偶，又有色彩。
這一切正以骈文講究對偶、辭藻說的。
又講“林籁結響”，“泉石激韻”，正以骈文講究聲律說的。
他講情文，正如在《情采》裡要講究情理說的。
他認為形文、聲文、情文都本于自然，這樣來講“文之為德”，有兩方面，一方面是講他對骈文的要求。
就形文說，他在《麗辭》裡說：“造化賦形，支體必雙，神理為用，事不孤立。
”認為對偶是自然形成的。
但他也指出，“劉琨詩言‘宣尼悲獲麟，西狩泣孔丘’，若斯重出，即對句之骈枝也”。
認為意思完全重複的兩句對偶，成為多餘，這就要不得了。
即骈文的對偶，要出于自然，又是必要的配合，反對不必要的重複。
再看辭藻，他在《情采》裡指出：“夫鉛黛所以飾容，而盼倩生于淑姿；文采所以飾言，而辯麗本于情性。
”認為文采有兩種：一種像花粉胭脂，用來美容，是外加上去的；一種是容貌本來是美的，加上“巧笑倩兮，美目盼兮”，一笑一盼，發生光彩，這種文采是本身所具有的，不是外加上去的。
文章的文采也有這兩種：一種是用辭藻，像搽粉點胭脂；一種是表達真實的思想感情，這種思想感情發自性情，
這個文德稱為大，大到包括兩方面：一是“道之文”，一是“自然之道”。
先說“德”包括“道之文”。
這個“德”指什麼，即韓愈《原道》裡講的“足乎己無待于外之謂德”，即本身所具有的屬性，所以說“與天地并生”。
有了天地，就有“玄黃色雜，方圓體分”，即有天地的色，天玄地黃，即有天地的形，天圓地方（這是古人不正确的看法），即有了一樣東西，即有它的形狀和色彩，形和色是每樣東西本身所具有的，即“足乎己無待于外之謂德”，即本身所具有的屬性，這即劉勰在《情采》篇裡講的“形文”。
講到形文，《原道》裡又說：“傍及萬品，動植皆文：龍鳳以藻繪呈瑞，虎豹以炳蔚凝姿；雲霞雕色，有逾畫工之妙；草木贲華，無待錦匠之奇。
夫豈外飾，蓋自然耳。
”這裡他又舉龍鳳虎豹本身所具有的色彩，這裡也包括形體，即兼指形和色；又舉出雲霞花朵的形和色，說明事物本身所具有的形和色，是自然形成的，即是形文。
《情采》裡又講到“聲文”和“情文”，即《原道》裡講的：“至于林籁結響，調如竽瑟；泉石激韻，和若球锽”，“聲發則文生矣”。
風吹林木發聲，泉水激石成韻，這是聲文。
有林籁就有聲，有泉石就有韻，這也是林籁泉石本身所具有的，這也是文之為德，是屬于聲文的。
《情采》說：“二曰聲文，五音是也。
”這裡含有聲音像竽瑟、球锽那樣的具有音樂美的，才成為聲文，不是雜亂的噪音也能成為聲文；這也就會有上面說的形文，要具有美的形色的才能成為形文。
《原道》又說：“心生而言立，言立而文明，自然之道也。
”有了心思，即有了思想感情，即要用語言來表達，有了表達思想感情的語言，就有文。
《情采》說：“三曰情文，五性是也。
”五性指仁義禮智信。
他稱為情文，又稱五性，說明隻有能表達思想感情，又是合于五性的，才是情文，即對于文的内容的要求。
這種情文，即指這種思想感情，本于人的性情所發，是自然形成的，即屬人的性情本身所具的，也是文之德。
文有這三種，即形文、聲文、情文，有形即有形文，有聲即有聲文，有情即有情文。
文是形、聲、情本身所具有的屬性，這就是文之為德，所以這個德是指屬性。
再說“德”包括“自然之道”。
自然之道既指心生、言立、文明，出于自然，也指文的功用。
《原道》說：“元首載歌，既發吟詠之志；益稷陳谟，亦垂敷奏之風。
夏後氏興，業峻鴻績，九序惟歌，勳德彌缛。
逮及商周，文勝其質，《雅》《頌》所被，英華日新。
文王患憂，繇辭炳曜，符采複隐，精義堅深。
重以公旦多材，振其徽烈。
”指出文的功用，可以表達元首的志趣，可以進陳賢臣的謀劃，可以記載大的事業，可以歌頌大的功德，可以顯示憂患，宣揚美好的事業，即屬于禮樂教化的功用。
這個德指功用說，所以說孔子“雕琢情性，組織辭令，木铎起而千裡應，席珍流而萬世響，寫天地之輝光，曉生民之耳目矣”。
這類文章，可以陶冶人的性情，可以啟發人的知識，即指文的功用。
劉勰講“文之為德”，為什麼要從形文、聲文、情文的屬性講起？為什麼又要結合禮樂教化的功用來講呢？這跟他的文論有關。
他的文論，主要是講骈文，講骈文就要講究對偶、聲律、辭藻、情理。
他講形文，即講形和色，這跟骈文的講究對偶辭藻相應；他講聲文，跟骈文的講究聲律相應；他講情文，跟骈文也要講情理相應。
他認為形文、聲文、情文都出于自然，即認為骈文的講究對偶、聲律、辭藻、情理也是出于自然，這樣講可以擡高骈文的地位。
他講“文之為德”，就提到“玄黃色雜，方圓體分”，即舉天玄地黃，天圓地方，這裡就有對偶，也有色彩；又舉“日月疊璧”，“山川煥绮”；“龍鳳藻繪，虎豹炳蔚；雲霞雕色”，“草木贲華”，這裡既有對偶，又有色彩。
這一切正以骈文講究對偶、辭藻說的。
又講“林籁結響”，“泉石激韻”，正以骈文講究聲律說的。
他講情文，正如在《情采》裡要講究情理說的。
他認為形文、聲文、情文都本于自然，這樣來講“文之為德”，有兩方面，一方面是講他對骈文的要求。
就形文說，他在《麗辭》裡說：“造化賦形，支體必雙，神理為用，事不孤立。
”認為對偶是自然形成的。
但他也指出，“劉琨詩言‘宣尼悲獲麟，西狩泣孔丘’，若斯重出，即對句之骈枝也”。
認為意思完全重複的兩句對偶，成為多餘，這就要不得了。
即骈文的對偶，要出于自然，又是必要的配合，反對不必要的重複。
再看辭藻，他在《情采》裡指出：“夫鉛黛所以飾容，而盼倩生于淑姿；文采所以飾言，而辯麗本于情性。
”認為文采有兩種：一種像花粉胭脂，用來美容，是外加上去的；一種是容貌本來是美的，加上“巧笑倩兮，美目盼兮”，一笑一盼，發生光彩，這種文采是本身所具有的，不是外加上去的。
文章的文采也有這兩種：一種是用辭藻，像搽粉點胭脂；一種是表達真實的思想感情，這種思想感情發自性情，