卷五
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爻。
互體有艮。
艮為鬼門，又為宮阙。
地上有木。
而為鬼門宮阙者，天子宗廟之象也。
王弼曰：王道之可觀者，莫盛乎宗廟。
宗廟之可觀者，莫盛乎盥也。
至薦簡略，不足複觀，故“觀盥而不薦”也。
馬融曰：盥者，進爵灌地，以降神也。
此是祭祀盛時，及神降薦牲，其禮簡略，不足允也。
國之大事，唯祀與戎。
王道可觀，在于祭祀。
祭祀之盛，莫過初盥降神。
故孔子曰：谛自既灌而往者，吾不欲觀之矣。
此言及薦簡略，則不足觀也。
以下觀上，見其至盛之禮，萬民信敬，故雲“有孚颙若”。
孚，信。
颙，敬也。
案：鬼神害盈，禍淫福善。
若人君修德，至誠感神。
信則黍稷非馨，明德惟馨。
故“觀盥而不觀薦”，飨其誠信者也。
斯即東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福，是其義也。
《彖》曰：大觀在上， 蜀才曰：此本乾卦。
案：柔小浸長，剛大在上，其德可觀，故曰“大觀在上”也。
順而巽，中正以觀天下。
虞翻曰：謂陽息臨二，直方大。
臨者，大也。
在觀上，故稱“大觀”。
順，坤也。
中正謂五。
五以天神道觀示天下，鹹服其化，賓于王庭。
觀，盥而不薦，有孚颙若，下觀而化也。
虞翻曰：觀，反臨也。
以五陽觀示坤民，故稱“觀”。
盥，沃盥。
薦，羞牲也。
孚，信，謂五。
颙颙，君德，有威容貌。
若，順也。
坎為水，坤為器，艮手臨坤，坎水沃之，盥之象也。
故“觀盥而不薦”。
孔子曰：谛自既灌，吾不欲觀之矣。
巽為進退，容止可觀，進退可度，則下觀其德而順其化。
上之三，五在坎中，故“有孚颙若，下觀而化”。
《詩》曰：颙颙卬卬，如珪如璋。
君德之義也。
觀天之神道，而四時不忒。
虞翻曰：忒，差也。
神道謂五。
臨，震兌為春秋，三上易位，坎冬離夏，日月象正。
故“四時不忒”。
聖人神道設教，而天下服矣。
虞翻曰：聖人謂乾，退藏于密，而齊于巽，以神明其德教，故“聖人設教”，坤民順從，而天下服矣。
《象》曰：風行地上，觀。
先王以省方觀民設教。
《九家易》曰：先王謂五。
應天順民，受命之王也。
風行地上，草木必偃，枯槁朽腐，獨不從風，謂應外之爻。
天地氣絕，陰陽所去，象不化之民，五刑所加，故以省察四方，觀視民俗，而設其教也。
言先王德化，光被四表，有不賓之民，不從法令，以五刑加之，以齊德教也。
初六：童觀，小人無咎，君子吝。
虞翻曰：艮為童。
陰，小人。
陽，君子。
初位賤，以小人承君子，故“無咎”。
陽伏陰下，故“君子吝”矣。
《象》曰：初六童觀，小人道也。
王弼曰：失位處下，最遠朝美，無所鑒見，故曰“童觀”。
處大觀之時，而童觀趣順而已。
小人為之，無可咎責。
君子為之，鄙吝之道。
六二：窺觀，利女貞。
虞翻曰：臨兌為女。
竊觀稱窺兌女反成巽。
巽四五得正，故“利女貞”。
艮為宮室，坤為阖戶，小人而應五。
故“窺觀女貞利”，不淫視也。
《象》曰：窺觀女貞，亦可醜也。
侯果曰：得位居中，上應于五。
窺觀朝美，不能大觀。
處大觀之時，而為窺觀。
女正則利，君子則醜也。
案：六二離爻，離為目，又為中女。
外互體艮，艮為門。
阙女目近門，窺觀之象也。
六三：觀我生，進退。
虞翻曰：坤為我，臨震為生。
生，謂坤生民也；巽為進退，故“觀我生進退”。
臨震進之五，得正居中，故《象》曰“未失道”。
《象》曰：觀我生進退，未失道也。
荀爽曰：我，謂五也。
生者，教化生也。
三欲進觀于五，四既在前，而三故退，未失道也。
六四：觀國之光，利用賓于王。
虞翻曰：坤為國。
臨陽至二，天下文明。
反上成觀，進顯天位，故“觀國之光”。
王謂五陽。
陽尊賓坤。
坤為用、為臣，四在王庭，賓事于五。
故“利用賓于王”矣。
《詩》曰：莫敢不來賓，莫敢不來王。
是其義也。
《象》曰：觀國之光，尚賓也。
崔觐曰：得位比尊，承于王者。
職在搜揚國俊，賓薦王庭，故以進賢為尚賓也。
九五：觀我生，君子無咎。
虞翻曰：我，身也，謂我生。
生，謂生民。
震生象。
反坤，為死喪。
嫌非生民，故不言民。
陽為君子，在臨二，失位之五，得道處中，故“君子無咎”矣。
《象》曰：觀我生，觀民也。
王弼曰：觀我生，自觀其道也。
為衆觀之主，當宣文化，光于四表，上之化下，猶風之靡草。
百姓有過，在予一人。
君子風着，已乃無咎。
欲察已道，當觀民也。
虞翻曰：坤為民，謂三也。
坤體成，故觀民也。
上九：觀其生，君子無咎。
虞翻曰：應在三，三體臨震，故“觀其生”。
君子謂三，之三得正，故“無咎”矣。
《象》曰：觀其生，志未平也。
王弼曰：觀其生，為人所觀也。
最處上，極天下所觀者也。
處天下所觀之地，其志未為平易，不可不慎。
故君子德見，乃得無咎。
生，猶動出也。
虞翻曰：坎為志，為平，上來之三，故“志未平”矣。
《序卦》曰：可觀而後有所合，故受之以噬嗑。
嗑者，合也。
崔觐曰：言可觀政于人，則有所合于刑矣，故曰“可觀而有所合”。
(震下離上)。
噬嗑：享，利用獄。
虞翻曰：否五之坤初，坤初之五，剛柔交，故“亨”也。
坎為獄，艮為手，離為明，四以不正，而系于獄。
上當之三，蔽四成豐，折獄緻刑，故“利用獄”。
坤為用也。
案：頤中有物曰噬嗑，謂九四也。
四互坎體，坎為法律，又為刑獄，四在頤中，齧而後亨。
故“利用獄”也。
《彖》曰：頤中有物，曰噬嗑。
虞翻曰：物謂四，則所噬幹脯也。
頤中無物，則口不噬。
故先舉“頤中有物曰噬嗑”也。
噬嗑而亨。
崔觐曰：物在頤中，隔其上下，因齧而合，“乃得其亨焉。
”以喻人于上下之間，有亂群者，當用刑去之，故言“利用獄”。
剛柔分，動而明，雷電合而章。
盧氏曰：此本否卦。
乾之九五，分降坤初；坤之初六，分升乾五。
是剛柔分也。
分則雷動于下，電照于上，合成天威，故曰雷電合而成章也。
柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。
侯果曰：坤之初六，上升乾五，是柔得中而上行。
雖則失位，文明以中，斷制枉直，不失情理，故“利用獄”
互體有艮。
艮為鬼門，又為宮阙。
地上有木。
而為鬼門宮阙者，天子宗廟之象也。
王弼曰：王道之可觀者，莫盛乎宗廟。
宗廟之可觀者，莫盛乎盥也。
至薦簡略，不足複觀，故“觀盥而不薦”也。
馬融曰：盥者，進爵灌地，以降神也。
此是祭祀盛時，及神降薦牲，其禮簡略，不足允也。
國之大事，唯祀與戎。
王道可觀，在于祭祀。
祭祀之盛，莫過初盥降神。
故孔子曰：谛自既灌而往者，吾不欲觀之矣。
此言及薦簡略，則不足觀也。
以下觀上，見其至盛之禮，萬民信敬，故雲“有孚颙若”。
孚，信。
颙，敬也。
案：鬼神害盈，禍淫福善。
若人君修德，至誠感神。
信則黍稷非馨，明德惟馨。
故“觀盥而不觀薦”，飨其誠信者也。
斯即東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福，是其義也。
《彖》曰：大觀在上， 蜀才曰：此本乾卦。
案：柔小浸長，剛大在上，其德可觀，故曰“大觀在上”也。
順而巽，中正以觀天下。
虞翻曰：謂陽息臨二，直方大。
臨者，大也。
在觀上，故稱“大觀”。
順，坤也。
中正謂五。
五以天神道觀示天下，鹹服其化，賓于王庭。
觀，盥而不薦，有孚颙若，下觀而化也。
虞翻曰：觀，反臨也。
以五陽觀示坤民，故稱“觀”。
盥，沃盥。
薦，羞牲也。
孚，信，謂五。
颙颙，君德，有威容貌。
若，順也。
坎為水，坤為器，艮手臨坤，坎水沃之，盥之象也。
故“觀盥而不薦”。
孔子曰：谛自既灌，吾不欲觀之矣。
巽為進退，容止可觀，進退可度，則下觀其德而順其化。
上之三，五在坎中，故“有孚颙若，下觀而化”。
《詩》曰：颙颙卬卬，如珪如璋。
君德之義也。
觀天之神道，而四時不忒。
虞翻曰：忒，差也。
神道謂五。
臨，震兌為春秋，三上易位，坎冬離夏，日月象正。
故“四時不忒”。
聖人神道設教，而天下服矣。
虞翻曰：聖人謂乾，退藏于密，而齊于巽，以神明其德教，故“聖人設教”，坤民順從，而天下服矣。
《象》曰：風行地上，觀。
先王以省方觀民設教。
《九家易》曰：先王謂五。
應天順民，受命之王也。
風行地上，草木必偃，枯槁朽腐，獨不從風，謂應外之爻。
天地氣絕，陰陽所去，象不化之民，五刑所加，故以省察四方，觀視民俗，而設其教也。
言先王德化，光被四表，有不賓之民，不從法令，以五刑加之，以齊德教也。
初六：童觀，小人無咎，君子吝。
虞翻曰：艮為童。
陰，小人。
陽，君子。
初位賤，以小人承君子，故“無咎”。
陽伏陰下，故“君子吝”矣。
《象》曰：初六童觀，小人道也。
王弼曰：失位處下，最遠朝美，無所鑒見，故曰“童觀”。
處大觀之時，而童觀趣順而已。
小人為之，無可咎責。
君子為之，鄙吝之道。
六二：窺觀，利女貞。
虞翻曰：臨兌為女。
竊觀稱窺兌女反成巽。
巽四五得正，故“利女貞”。
艮為宮室，坤為阖戶，小人而應五。
故“窺觀女貞利”，不淫視也。
《象》曰：窺觀女貞，亦可醜也。
侯果曰：得位居中，上應于五。
窺觀朝美，不能大觀。
處大觀之時，而為窺觀。
女正則利，君子則醜也。
案：六二離爻，離為目，又為中女。
外互體艮，艮為門。
阙女目近門，窺觀之象也。
六三：觀我生，進退。
虞翻曰：坤為我，臨震為生。
生，謂坤生民也；巽為進退，故“觀我生進退”。
臨震進之五，得正居中，故《象》曰“未失道”。
《象》曰：觀我生進退，未失道也。
荀爽曰：我，謂五也。
生者，教化生也。
三欲進觀于五，四既在前，而三故退，未失道也。
六四：觀國之光，利用賓于王。
虞翻曰：坤為國。
臨陽至二，天下文明。
反上成觀，進顯天位，故“觀國之光”。
王謂五陽。
陽尊賓坤。
坤為用、為臣，四在王庭，賓事于五。
故“利用賓于王”矣。
《詩》曰：莫敢不來賓，莫敢不來王。
是其義也。
《象》曰：觀國之光，尚賓也。
崔觐曰：得位比尊，承于王者。
職在搜揚國俊，賓薦王庭，故以進賢為尚賓也。
九五：觀我生，君子無咎。
虞翻曰：我，身也，謂我生。
生，謂生民。
震生象。
反坤，為死喪。
嫌非生民，故不言民。
陽為君子，在臨二，失位之五，得道處中，故“君子無咎”矣。
《象》曰：觀我生，觀民也。
王弼曰：觀我生，自觀其道也。
為衆觀之主，當宣文化，光于四表，上之化下，猶風之靡草。
百姓有過，在予一人。
君子風着，已乃無咎。
欲察已道，當觀民也。
虞翻曰：坤為民，謂三也。
坤體成，故觀民也。
上九：觀其生，君子無咎。
虞翻曰：應在三，三體臨震，故“觀其生”。
君子謂三，之三得正，故“無咎”矣。
《象》曰：觀其生，志未平也。
王弼曰：觀其生，為人所觀也。
最處上，極天下所觀者也。
處天下所觀之地，其志未為平易，不可不慎。
故君子德見，乃得無咎。
生，猶動出也。
虞翻曰：坎為志，為平，上來之三，故“志未平”矣。
《序卦》曰：可觀而後有所合，故受之以噬嗑。
嗑者，合也。
崔觐曰：言可觀政于人，則有所合于刑矣，故曰“可觀而有所合”。
(震下離上)。
噬嗑：享，利用獄。
虞翻曰：否五之坤初，坤初之五，剛柔交，故“亨”也。
坎為獄，艮為手，離為明，四以不正，而系于獄。
上當之三，蔽四成豐，折獄緻刑，故“利用獄”。
坤為用也。
案：頤中有物曰噬嗑，謂九四也。
四互坎體，坎為法律，又為刑獄，四在頤中，齧而後亨。
故“利用獄”也。
《彖》曰：頤中有物，曰噬嗑。
虞翻曰：物謂四，則所噬幹脯也。
頤中無物，則口不噬。
故先舉“頤中有物曰噬嗑”也。
噬嗑而亨。
崔觐曰：物在頤中，隔其上下，因齧而合，“乃得其亨焉。
”以喻人于上下之間，有亂群者，當用刑去之，故言“利用獄”。
剛柔分，動而明，雷電合而章。
盧氏曰：此本否卦。
乾之九五，分降坤初；坤之初六，分升乾五。
是剛柔分也。
分則雷動于下，電照于上，合成天威，故曰雷電合而成章也。
柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。
侯果曰：坤之初六，上升乾五，是柔得中而上行。
雖則失位，文明以中，斷制枉直，不失情理，故“利用獄”