卷五
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”。
贲，時也。
變三至四，體離。
至五成乾，乾三爻在後，故“後甲三日”。
無妄，時也。
易出震，消息曆乾坤象。
乾為始，坤為終，故“終則有始”。
乾為天。
震為行，故“天行”也。
《象》曰：山下有風，蠱。
何妥曰：山者高而靜，風者宣而疾，有似君處上而安靜，臣在下而行令也。
君子以振民育德。
虞翻曰：君子，謂泰乾也。
坤為民。
初上撫坤，故“振民”。
乾稱德，體大畜，須養，故以“育德”也。
初六：幹父之蠱，有子考，無咎。
厲，終吉。
虞翻曰：幹，正。
蠱，事也。
泰乾為父，坤為事。
故“幹父之蠱”。
初上易位，艮為子，父死大過稱考，故“有子考”。
變而得正，故“無咎。
厲，終吉”也。
案：位陽令首，父之事也；爻陰柔順，子之質也。
《象》曰：幹父之蠱，意承考也。
王弼曰：幹事之首，時有損益，不可盡承，故意承而已也。
九二：幹母之蠱，不可貞。
《象》曰：幹母之蠱，得中道也。
虞翻曰：應在五。
泰坤為母，故幹母之蠱。
失位。
故“不可貞”。
變而得正，故貞而“得中道也”。
案：位陰居内，母之象也。
九三：幹父之蠱，小有悔，無大咎。
《象》曰：幹父之蠱，終無咎也。
王弼曰：以剛幹事，而無其應，故“有悔”也。
履得其位，以正幹父，雖小有悔，終“無大咎”矣。
案：爻位俱陽，父之事。
六四：裕父之蠱，往見吝。
虞翻曰：裕，不能争也。
孔子曰：父有争子，則身不陷于不義。
四陰體大過，本末弱，故“裕父之蠱”。
兌為見，變而失正，故“往見吝”。
《象》曰：“往未得”。
是其義也。
《象》曰：裕父之蠱，往未得也。
虞翻曰：往失位，折鼎足，故“未得”。
六五：幹父之蠱，用譽。
荀爽曰：體和應中，承陽有實，用斯幹事，榮譽之道也。
《象》曰：幹父用譽，承以德也。
虞翻曰：譽，謂二也。
二五失位，變而得正，故“用譽”。
變二使承五，故承以德。
二乾爻，故稱“德”矣。
上九：不事王侯， 虞翻曰：泰乾為王，坤為事。
應在于三。
震為侯，坤象不見，故“不事王侯”。
高尚其事。
虞翻曰：謂五已變，巽為高，艮陽升在坤上，故“高尚其事”。
《象》曰：不事王侯，志可則也。
荀爽曰：年老事終，不當其位。
體艮為止。
故“不事王侯”。
據上臨下，重陰累實，故“志可則”。
《序卦》曰：有事而後可大，故受之以臨。
臨者，大也。
崔觐曰：有蠱元亨，則可大之業成。
故曰“有事然後可大”也。
(兌下坤上)。
臨：元、亨、利、貞。
虞翻曰：陽息至二，與遁旁通。
剛浸而長，乾來交坤，動則成乾，故“元、亨、利、貞”。
至于八月有兇。
虞翻曰：與遁旁通，臨消于遁，六月卦也。
于周為八月。
遁弑君父，故“至于八月有兇”。
荀公以兌為八月，兌于周為十月。
言八月，失之甚矣。
鄭玄曰：臨，大也。
陽氣自此浸而長大，陽浸長矣。
而有四德，齊功于乾，盛之極也。
人之情盛則奢淫，奢淫則将亡，故戒以兇。
臨卦鬥建醜而用事，殷之正月也。
當文王之時，纣為無道，故于是卦為殷家着興衰之戒，以見周改殷正之數雲。
臨自周二月用事，訖其七月，至八月而遁卦受之，此終而複始，王命然矣。
《彖》曰：臨，剛浸而長。
虞翻曰：剛，謂二也。
兌為水澤，自下浸上，故“浸而長”也。
說而順，剛中而應。
大亨以正，天之道也。
虞翻曰：說，兌。
順，坤也。
剛中，謂二也。
四陰皆應之，故曰“而應”。
大享以正，謂三動成乾。
天得正為泰，天地交通。
故“亨以正，天之道也”。
至于八月有兇，消不久也。
蜀才曰：此本坤卦。
剛長而柔消，故“大亨利正”也。
案：臨十二月卦也。
自建醜之月，至建申之月，凡曆八月，則成否也否則天地不交，萬物不通，是至于八月有兇，斯之謂也。
《象》曰：澤上有地，臨。
荀爽曰：澤卑地高，高下相臨之象也。
君子以教思無窮，容保民無疆。
虞翻曰：君子，謂二也。
震為言，兌口講習。
學以聚之，問以辯之。
坤為思，剛浸長，故“以教思無窮”。
容，寬也。
二寬以居之，仁以行之；坤為容，為民，故“保民無疆”矣。
初九：鹹臨，貞吉。
虞翻曰：鹹，感也。
得正應四，故“貞吉”也。
《象》曰：鹹臨貞吉，志行正也。
荀爽曰：陽始鹹升，以剛臨柔。
得其正位而居，是吉。
故曰：“志行正”。
九二：鹹臨，吉，無不利。
虞翻曰：得中多譽。
兼有四陰。
體複初。
元吉。
故“無不利”。
《象》曰：鹹臨吉，無不利，未順命也。
荀爽曰：陽感至二，當升居五，群陰相承，故“無不利”也。
陽當居五，陰當順從，今尚在二，故曰“未順命也”。
六三：甘臨，無攸利，既憂之，無咎。
《象》曰：甘臨，位不當也。
既憂之，咎不長也。
虞翻曰：兌為口，坤為土，土爰稼穑作甘。
兌口銜坤，故曰“甘臨”。
失位乘陽，故“無攸利”。
言三失位無應，故“憂之”。
動而成泰，故“咎不可長也”。
六四：至臨，無咎。
虞翻曰：至，下也。
謂下至初，應當位，有實，故“無咎”。
《象》曰：至臨無咎，位當也。
荀爽曰：四與二同功，欲升二至五，已得承順之，故曰“至臨”也。
陽雖未乘，處位居正，故得“無咎”。
是位當也。
六五：知臨，大君之宜，吉。
《象》曰：大君之宜，行中之謂也。
荀爽曰：五者，帝位。
大君，謂二也。
宜升上居五位，吉。
故曰“知臨，大君之宜”也。
二者處中，行升居五，五亦處中，故曰“行中之謂也”。
上六：敦臨，吉，無咎。
荀爽曰：上應于三，欲因三升二，過應于陽，敦厚之意，故曰：“敦臨吉無咎”。
《象》曰：敦臨之吉，志在内也。
《九家易》曰：志在升二也。
陰以陽為主。
故志在内也。
《序卦》曰：物大然後可觀也。
故受之以觀。
崔觐曰：言德業大者，可以觀政于人，故受之以觀也。
(坤下巽上)。
觀：盥而不薦，有孚颙若。
鄭玄曰：坤為地，為衆。
巽為木，為風。
九五，天子之
贲，時也。
變三至四，體離。
至五成乾，乾三爻在後，故“後甲三日”。
無妄，時也。
易出震，消息曆乾坤象。
乾為始，坤為終，故“終則有始”。
乾為天。
震為行，故“天行”也。
《象》曰：山下有風，蠱。
何妥曰：山者高而靜，風者宣而疾，有似君處上而安靜，臣在下而行令也。
君子以振民育德。
虞翻曰：君子，謂泰乾也。
坤為民。
初上撫坤，故“振民”。
乾稱德，體大畜，須養，故以“育德”也。
初六：幹父之蠱，有子考，無咎。
厲，終吉。
虞翻曰：幹，正。
蠱，事也。
泰乾為父，坤為事。
故“幹父之蠱”。
初上易位，艮為子，父死大過稱考，故“有子考”。
變而得正，故“無咎。
厲，終吉”也。
案：位陽令首，父之事也；爻陰柔順，子之質也。
《象》曰：幹父之蠱，意承考也。
王弼曰：幹事之首，時有損益，不可盡承，故意承而已也。
九二：幹母之蠱，不可貞。
《象》曰：幹母之蠱，得中道也。
虞翻曰：應在五。
泰坤為母，故幹母之蠱。
失位。
故“不可貞”。
變而得正，故貞而“得中道也”。
案：位陰居内，母之象也。
九三：幹父之蠱，小有悔，無大咎。
《象》曰：幹父之蠱，終無咎也。
王弼曰：以剛幹事，而無其應，故“有悔”也。
履得其位，以正幹父，雖小有悔，終“無大咎”矣。
案：爻位俱陽，父之事。
六四：裕父之蠱，往見吝。
虞翻曰：裕，不能争也。
孔子曰：父有争子，則身不陷于不義。
四陰體大過，本末弱，故“裕父之蠱”。
兌為見，變而失正，故“往見吝”。
《象》曰：“往未得”。
是其義也。
《象》曰：裕父之蠱，往未得也。
虞翻曰：往失位，折鼎足，故“未得”。
六五：幹父之蠱，用譽。
荀爽曰：體和應中，承陽有實，用斯幹事，榮譽之道也。
《象》曰：幹父用譽，承以德也。
虞翻曰：譽，謂二也。
二五失位，變而得正，故“用譽”。
變二使承五，故承以德。
二乾爻，故稱“德”矣。
上九：不事王侯， 虞翻曰：泰乾為王，坤為事。
應在于三。
震為侯，坤象不見，故“不事王侯”。
高尚其事。
虞翻曰：謂五已變，巽為高，艮陽升在坤上，故“高尚其事”。
《象》曰：不事王侯，志可則也。
荀爽曰：年老事終，不當其位。
體艮為止。
故“不事王侯”。
據上臨下，重陰累實，故“志可則”。
《序卦》曰：有事而後可大，故受之以臨。
臨者，大也。
崔觐曰：有蠱元亨，則可大之業成。
故曰“有事然後可大”也。
(兌下坤上)。
臨：元、亨、利、貞。
虞翻曰：陽息至二，與遁旁通。
剛浸而長，乾來交坤，動則成乾，故“元、亨、利、貞”。
至于八月有兇。
虞翻曰：與遁旁通，臨消于遁，六月卦也。
于周為八月。
遁弑君父，故“至于八月有兇”。
荀公以兌為八月，兌于周為十月。
言八月，失之甚矣。
鄭玄曰：臨，大也。
陽氣自此浸而長大，陽浸長矣。
而有四德，齊功于乾，盛之極也。
人之情盛則奢淫，奢淫則将亡，故戒以兇。
臨卦鬥建醜而用事，殷之正月也。
當文王之時，纣為無道，故于是卦為殷家着興衰之戒，以見周改殷正之數雲。
臨自周二月用事，訖其七月，至八月而遁卦受之，此終而複始，王命然矣。
《彖》曰：臨，剛浸而長。
虞翻曰：剛，謂二也。
兌為水澤，自下浸上，故“浸而長”也。
說而順，剛中而應。
大亨以正，天之道也。
虞翻曰：說，兌。
順，坤也。
剛中，謂二也。
四陰皆應之，故曰“而應”。
大享以正，謂三動成乾。
天得正為泰，天地交通。
故“亨以正，天之道也”。
至于八月有兇，消不久也。
蜀才曰：此本坤卦。
剛長而柔消，故“大亨利正”也。
案：臨十二月卦也。
自建醜之月，至建申之月，凡曆八月，則成否也否則天地不交，萬物不通，是至于八月有兇，斯之謂也。
《象》曰：澤上有地，臨。
荀爽曰：澤卑地高，高下相臨之象也。
君子以教思無窮，容保民無疆。
虞翻曰：君子，謂二也。
震為言，兌口講習。
學以聚之，問以辯之。
坤為思，剛浸長，故“以教思無窮”。
容，寬也。
二寬以居之，仁以行之；坤為容，為民，故“保民無疆”矣。
初九：鹹臨，貞吉。
虞翻曰：鹹，感也。
得正應四，故“貞吉”也。
《象》曰：鹹臨貞吉，志行正也。
荀爽曰：陽始鹹升，以剛臨柔。
得其正位而居，是吉。
故曰：“志行正”。
九二：鹹臨，吉，無不利。
虞翻曰：得中多譽。
兼有四陰。
體複初。
元吉。
故“無不利”。
《象》曰：鹹臨吉，無不利，未順命也。
荀爽曰：陽感至二，當升居五，群陰相承，故“無不利”也。
陽當居五，陰當順從，今尚在二，故曰“未順命也”。
六三：甘臨，無攸利，既憂之，無咎。
《象》曰：甘臨，位不當也。
既憂之，咎不長也。
虞翻曰：兌為口，坤為土，土爰稼穑作甘。
兌口銜坤，故曰“甘臨”。
失位乘陽，故“無攸利”。
言三失位無應，故“憂之”。
動而成泰，故“咎不可長也”。
六四：至臨，無咎。
虞翻曰：至，下也。
謂下至初，應當位，有實，故“無咎”。
《象》曰：至臨無咎，位當也。
荀爽曰：四與二同功，欲升二至五，已得承順之，故曰“至臨”也。
陽雖未乘，處位居正，故得“無咎”。
是位當也。
六五：知臨，大君之宜，吉。
《象》曰：大君之宜，行中之謂也。
荀爽曰：五者，帝位。
大君，謂二也。
宜升上居五位，吉。
故曰“知臨，大君之宜”也。
二者處中，行升居五，五亦處中，故曰“行中之謂也”。
上六：敦臨，吉，無咎。
荀爽曰：上應于三，欲因三升二，過應于陽，敦厚之意，故曰：“敦臨吉無咎”。
《象》曰：敦臨之吉，志在内也。
《九家易》曰：志在升二也。
陰以陽為主。
故志在内也。
《序卦》曰：物大然後可觀也。
故受之以觀。
崔觐曰：言德業大者，可以觀政于人，故受之以觀也。
(坤下巽上)。
觀：盥而不薦，有孚颙若。
鄭玄曰：坤為地，為衆。
巽為木，為風。
九五，天子之