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九還七返，八歸六居。
男白女赤，金火相拘。
則水定火，五行之初。
此節言四象五行混而為一炁也。
坎離既複為乾坤，則後天之四象五行無不返本歸原矣。
何以言之？天一生水，地六成之，北方之精也。
地二生火，天七成之，南方之神也。
天三生木，地八成之，東方之魂也。
地四生金，天九成之，西方之魄也。
水火木金為四象，并中央戊己土為五行。
究竟所謂四象五行，隻是坎離兩物，坎卦從坤而出，北方之水屬陰，本數得六，加以天一之陽，便合成七數；離卦從幹而出，南方之火屬陽，本數得七，加以地二之陰，便合成九數；今者北方之坎返而歸幹，南方之離還而歸坤，豈非“九還七返”之象乎？北方之一歸于南方之七，共得八數；南方之二歸于北方之六，亦得八數；而獨雲居者，蓋北方之一既歸于南，止存水之成數，居其所而不遷，恰好六數矣。
豈非“八歸六居”之象乎？又須知四象原是兩物，既然九還七返，自然八歸六居矣。
故《悟真篇》單言還返，益見造化之妙；二與七倂配，成西方之金，色轉為白；一與六倂配，成南方之火，色轉為赤；白屬金，赤屬火，取西方之金，煉以南方之火，故曰“男白女赤，金火相拘”。
天一之水從幹宮而出，原是太陽真火；地二之火從坤宮而出，原是太陰真水；直到一返一還，方得以水歸水，以火歸火，複其原初本體，故曰“則水定火，五行之初”。
前雲金火，此又何以雲水火？蓋後天造化之妙，隻是一坎一離，而千變萬化各異其名，以言乎坎離本位，則曰水火；以言乎兩弦之炁，則曰金水；以言乎甲庚之用，則曰金木；以言乎伏煉之功，則曰金火；颠倒取用，不可窮诘，究隻是水火二物，後天水火雖分二物，究隻是先天一炁；坎離既已複為乾坤，即此便是九還七返。
八歸六居而化作先天一炁矣。
上善若水，清而無瑕。
道之形象，真一難圖。
變而分布，各自獨居。
此節言先天一炁為大丹之基也。
蓋道本虛無，始生一炁，隻此一炁，鴻蒙未分，便是先天真一之水，非後天有形之水也。
學道之士若能攝情歸性，倂兩歸一，纔複得先天真水，水源至清至潔，此時身心打成一片，不染不雜，自然表裡洞徹，有如萬頃水壺，故曰“上善若水，清而無瑕”。
大道離相離名，本無形象，及其生出一炁，似乎可得而形容矣。
然此真一之炁，杳冥恍惚，形于無形，象于無象，非一切意識可以蔔度揣摩而得。
故曰“道之形象，真一難圖”。
真一之水便是中宮一點鄞鄂，所謂太一含真炁也。
合之為一炁，分之則為兩物，又分之則為四象五行，交會之時，五行變化全在中央，既而木仍在東，金仍在西，火仍在南，水仍在北，各居其所矣。
故曰“變而分布，各自獨居”。
此段言真一之水實為丹基。
《入藥鏡》所雲“水鄉鉛，隻一味”是也。
學者若知攢五合四，會兩歸一之旨，鄞鄂成而聖胎結矣。
類如雞子，白黑相符，縱橫一寸，以為始初。
四肢五髒，筋骨乃俱。
彌厯十月，脫出其胞。
骨弱可卷，肉滑若饴。
此節特顯法身之形象也。
聖胎初凝，一點元神潛藏神室，混混沌沌，元黃未剖，黑白未分，有如雞子之狀，故曰“類如雞子，白黑相符”。
神室中間方圓恰好徑吋，法身隐于其中優遊充長，與赤子原初在母腹中一般造化，故曰“縱橫一寸，以為始初”。
溫養真胎，必須從微至着，始而成象，繼而成形，四肢五髒倂筋絡骨節之類，件件完備，具體而微，故曰“四肢五髒，筋骨乃俱”。
須知四象五行包絡法身，便如四肢五髒，法身漸漸堅凝，便如筋骨，非真有形象也。
溫養既足，至于十月胎完，赤子從坤爐中躍然而出，上升幹鼎，從此重安爐鼎，再造乾坤，别有一番造化；我之法身纔得通天徹地，混合太虛，故曰“彌厯十月，脫出其胞”。
而有骨弱可卷，肉滑如饴之象矣。
此段言法身形象與母胎中生身受炁之初同一造化，但順則生人，逆則成丹，有聖與凡之别耳。
此章是養性第一關鍵，與上篇兩竅互用章相應。
二炁感化章第二十一 陽燧以取火，非日不生光。
方諸非星月，安能得水漿？二炁玄且遠，感化尚相通，何況近存身？切在于心胸。
陰陽配日月，水火為效征。
此章言水火兩弦之炁以同類相感也。
上章言魂之與魄互為室宅，即水火兩物也。
金丹之道以日月為體，以水火為用；體則互藏，用則交入；日月非水火，體無所施；水火非日月，用無所出，近取諸身，遠取諸物，莫不皆然。
陽燧是火珠，形如銅鏡，其體中實，象坎中一陽，此物秉太陽火精，故世人用以取火，然必向日中取之，纔能得火，隻因這點真陽，原是日魂之光，日為光之所聚，陽燧為光之所招，以火取火，安得不靈？故曰“陽燧以取火，非日不生光”。
方諸是蚌珠，其體中虛，象離中一陰，此物秉太陰水精，故世人用以取水，然必向月下取之，纔能得水，隻因這點真陰，原是月魄之精，月為精之所藏，方諸為精之所攝，以水取水，安得不應？故曰“方諸非星月，安能
男白女赤，金火相拘。
則水定火，五行之初。
此節言四象五行混而為一炁也。
坎離既複為乾坤，則後天之四象五行無不返本歸原矣。
何以言之？天一生水，地六成之，北方之精也。
地二生火，天七成之，南方之神也。
天三生木，地八成之，東方之魂也。
地四生金，天九成之，西方之魄也。
水火木金為四象，并中央戊己土為五行。
究竟所謂四象五行，隻是坎離兩物，坎卦從坤而出，北方之水屬陰，本數得六，加以天一之陽，便合成七數；離卦從幹而出，南方之火屬陽，本數得七，加以地二之陰，便合成九數；今者北方之坎返而歸幹，南方之離還而歸坤，豈非“九還七返”之象乎？北方之一歸于南方之七，共得八數；南方之二歸于北方之六，亦得八數；而獨雲居者，蓋北方之一既歸于南，止存水之成數，居其所而不遷，恰好六數矣。
豈非“八歸六居”之象乎？又須知四象原是兩物，既然九還七返，自然八歸六居矣。
故《悟真篇》單言還返，益見造化之妙；二與七倂配，成西方之金，色轉為白；一與六倂配，成南方之火，色轉為赤；白屬金，赤屬火，取西方之金，煉以南方之火，故曰“男白女赤，金火相拘”。
天一之水從幹宮而出，原是太陽真火；地二之火從坤宮而出，原是太陰真水；直到一返一還，方得以水歸水，以火歸火，複其原初本體，故曰“則水定火，五行之初”。
前雲金火，此又何以雲水火？蓋後天造化之妙，隻是一坎一離，而千變萬化各異其名，以言乎坎離本位，則曰水火；以言乎兩弦之炁，則曰金水；以言乎甲庚之用，則曰金木；以言乎伏煉之功，則曰金火；颠倒取用，不可窮诘，究隻是水火二物，後天水火雖分二物，究隻是先天一炁；坎離既已複為乾坤，即此便是九還七返。
八歸六居而化作先天一炁矣。
上善若水，清而無瑕。
道之形象，真一難圖。
變而分布，各自獨居。
此節言先天一炁為大丹之基也。
蓋道本虛無，始生一炁，隻此一炁，鴻蒙未分，便是先天真一之水，非後天有形之水也。
學道之士若能攝情歸性，倂兩歸一，纔複得先天真水，水源至清至潔，此時身心打成一片，不染不雜，自然表裡洞徹，有如萬頃水壺，故曰“上善若水，清而無瑕”。
大道離相離名，本無形象，及其生出一炁，似乎可得而形容矣。
然此真一之炁，杳冥恍惚，形于無形，象于無象，非一切意識可以蔔度揣摩而得。
故曰“道之形象，真一難圖”。
真一之水便是中宮一點鄞鄂，所謂太一含真炁也。
合之為一炁，分之則為兩物，又分之則為四象五行，交會之時，五行變化全在中央，既而木仍在東，金仍在西，火仍在南，水仍在北，各居其所矣。
故曰“變而分布，各自獨居”。
此段言真一之水實為丹基。
《入藥鏡》所雲“水鄉鉛，隻一味”是也。
學者若知攢五合四，會兩歸一之旨，鄞鄂成而聖胎結矣。
類如雞子，白黑相符，縱橫一寸，以為始初。
四肢五髒，筋骨乃俱。
彌厯十月，脫出其胞。
骨弱可卷，肉滑若饴。
此節特顯法身之形象也。
聖胎初凝，一點元神潛藏神室，混混沌沌，元黃未剖，黑白未分，有如雞子之狀，故曰“類如雞子，白黑相符”。
神室中間方圓恰好徑吋，法身隐于其中優遊充長，與赤子原初在母腹中一般造化，故曰“縱橫一寸，以為始初”。
溫養真胎，必須從微至着，始而成象，繼而成形，四肢五髒倂筋絡骨節之類，件件完備，具體而微，故曰“四肢五髒，筋骨乃俱”。
須知四象五行包絡法身，便如四肢五髒，法身漸漸堅凝，便如筋骨，非真有形象也。
溫養既足，至于十月胎完，赤子從坤爐中躍然而出，上升幹鼎，從此重安爐鼎，再造乾坤，别有一番造化；我之法身纔得通天徹地，混合太虛，故曰“彌厯十月，脫出其胞”。
而有骨弱可卷，肉滑如饴之象矣。
此段言法身形象與母胎中生身受炁之初同一造化，但順則生人，逆則成丹，有聖與凡之别耳。
此章是養性第一關鍵，與上篇兩竅互用章相應。
二炁感化章第二十一 陽燧以取火，非日不生光。
方諸非星月，安能得水漿？二炁玄且遠，感化尚相通，何況近存身？切在于心胸。
陰陽配日月，水火為效征。
此章言水火兩弦之炁以同類相感也。
上章言魂之與魄互為室宅，即水火兩物也。
金丹之道以日月為體，以水火為用；體則互藏，用則交入；日月非水火，體無所施；水火非日月，用無所出，近取諸身，遠取諸物，莫不皆然。
陽燧是火珠，形如銅鏡，其體中實，象坎中一陽，此物秉太陽火精，故世人用以取火，然必向日中取之，纔能得火，隻因這點真陽，原是日魂之光，日為光之所聚，陽燧為光之所招，以火取火，安得不靈？故曰“陽燧以取火，非日不生光”。
方諸是蚌珠，其體中虛，象離中一陰，此物秉太陰水精，故世人用以取水，然必向月下取之，纔能得水，隻因這點真陰，原是月魄之精，月為精之所藏，方諸為精之所攝，以水取水，安得不應？故曰“方諸非星月，安能