上篇上卷
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為範，占候定吉兇”。
此言将動之時也。
及乎樞機一發，天人交應，便當加采取之功。
若朝廷之大号以時而發，造化之節令及時而布，不得一刻遲誤。
故曰：“發号順【（原文有誤，“順”為“施”字第二十四頁）】節令，勿失爻動時”。
時即《陰符經》食其時之時。
蓋指晦朔中間活子時也。
若冬至一陽初動則又屬正子時矣。
上觀河圖文，下察地形流，中稽于人心，參合考三才。
動則循卦節，靜則因彖辭。
乾坤用施行，天下然後治。
此節言一動一靜之理貫乎三才也。
上幹下坤，結括終始。
乃上天下地之位也。
坎離之中炁運移其中，乃中間人位也。
即此已全具三才法象。
即此一動一靜之理便通徹天地，包括河洛。
河圖文即指龍圖而言，河圖之數五十有五，循環無端。
圓以象天之動。
上觀河圖文即仰以觀于天文也。
地形流即指洛書而言，洛書之位四正四隅，統于中五，方以象地之靜。
下察地形流即俯以察于地理也。
人者，天地之心也。
天地中間是為人心，即邵子所謂“一動一靜之間，天地人之至妙至妙者也”。
蓋此心非動非靜而又能動能靜，參天兩地為造化之樞機。
故曰：“中稽于人心，參合考三才”。
動以應天，陰陽有進退必循乎卦爻之節。
故曰：“動則循卦節”。
此即系辭傳所謂，動則觀其變而玩其占也。
亦即上文發号順時之意。
靜以應地，剛柔有表裡不越乎卦爻之辭。
故曰：“靜則因彖辭”。
此即系辭傳所謂，居則觀其象而玩其辭也。
亦即上文準拟形容之意。
靜極而動，真陽動于九天之上，是謂幹元用九而元神升乎幹鼎矣。
動極複靜，真陰潛于九地之下，是謂坤元用六而元炁歸乎坤爐矣。
元神為性，元炁為命。
性成命立，天心端拱于中極。
百節萬神無不輻湊皈命。
豈非“乾坤用施行，天下然後治”乎。
首章雲“乾坤者，易之門戶”次章雲“天地設位”。
此中首揭露“乾坤德洞虛”，中言“乾坤括始終”，終之曰“乾坤用施行”。
可見徹始徹終隻是乾坤為體，則門戶之說益了然矣。
首章雲“坎離匡廓，運毂正軸”。
次章雲“坎離者，乾坤二用”。
此章先言“日月炁雙明”，繼言“運移不失中”，末乃揭出“二用”。
可見徹始徹終隻是坎離為用，則匡廓之意益洞然矣。
抱一子曰：“蟾蜍乃金炁之精，故視卦節而漸旺。
玉兔乃卯木之魄，故望太陽而吐光”。
此章極其奧衍。
納甲妙義從古河圖并先天圓圖中來，不特為全部參同契大關鍵，亦即羲易之精髓也。
中間蟾蜍兔魄兩象尤稱奇險絕世。
魏公于此幾欲嘔出心肝，今而後注者與作者可相視而笑矣。
君臣禦政章第五 可不慎乎？禦政之首，（鼎新革故。
）管括微密，開舒布寶。
要道魁柄，統化綱紐。
爻象内動，吉兇外起。
五緯錯順，應時感動。
四七乖戾，誃（chǐ）離俯仰。
文昌統錄，诘責台甫。
百官有司，各典所部。
原始要終，存亡之緒。
或君驕佚，亢滿違道；或臣邪佞，行不順軌。
弦望盈縮，乖變兇咎。
執法刺譏，诘過贻主。
辰極處（受）正，優遊任下。
明堂布政，國無害道。
此章以君臣禦政之得失喻金丹火候之得失也。
可不慎乎？禦政之首，（鼎新革故。
）管括微密，開舒布寶。
要道魁柄，統化綱紐。
爻象内動，吉兇外起。
五緯錯順，應時感動。
四七乖戾，誃（chǐ）離俯仰。
文昌統錄，诘責台輔。
百官有司，各典所部。
此節以禦政喻火候當戒慎其初基也。
火候之要徹首徹尾，防危慮險無一刻不宜慎。
若人君禦政，然而尤當緻謹其初基。
蓋金丹大道以天心為主，精炁為用。
正猶人主之統禦其臣下也。
故曰禦政。
學人入室之始，一陽初動，謂之首經。
譬若人君即位之初，更改正朔。
謂之元年。
上章元年乃芽滋即其義也。
故仙翁喟然發端曰：“可不慎乎？禦政之首”。
“管括微密”者，即靜而内守，環匝（zā）關閉之意。
“開舒布寶”即動而應機，發号順應之意。
魁柄即是鬥杓，鬥為天之喉舌，斟酌元化，統攝周天。
若網之有綱，衣之有紐，是為要道。
喻吾身天心實為萬化之綱領。
丹道作用全仗天心斡運鬥柄推遷。
故曰：“要道魁柄，統化綱紐”。
天心既為萬化綱紐。
動而正則罔不吉，動而邪則罔不兇。
系辭傳曰：“爻象動乎内，吉兇見乎外”即其義也。
在易為爻象，在天即為星象。
天有三垣：紫微垣為北極之所居，最處乎内。
太微垣次之，天市垣又次之。
由是金木水火土之五緯併二十八宿之經星，環布于垣外。
垣中主星，全系鬥杓，凡經緯諸星，或順或逆，無不聽命鬥杓。
鬥杓順動則五緯經星罔不循其常度，鬥杓一有不順，則環布之五緯一切逆而不順。
應時感動，立見咎征。
周天經星亦皆一切乖戾失其常度。
而至于“誃離俯仰”矣。
此喻人之天君罔動，則五官錯謬，百脈沸馳。
所謂毫發差殊不作丹者也。
天象乖變失常不可責之衆星，人君禦政失宜，亦不可責之百官。
有司各有主者，孰為主者？在天則文昌台輔。
文昌即紫微垣中戴筐六星，号南極統星，錄人長生之籍。
台輔即垣中三台四輔尊星，三台以應三才，四輔以應四象，各居其方，環拱兆極。
天之有文昌，猶人君之有六部也。
天之有台輔，猶人君之有相臣也。
相臣夾輔帝主燮（xiè）理陰陽，六部從而奉行之。
則百官有司不待诘責，自然各典所部矣。
譬若作丹之時，心君處中以制外，魁罡坐鎮，鬥杓斡旋，一水一火，調燮得宜。
自然六根大定，百脈沖和而無奔蹶放馳之失矣。
原始要終，存亡之緒。
或君驕佚，亢滿違道；或臣邪佞，行不順軌。
弦望盈縮，乖變兇咎。
執法刺譏，诘過贻主。
辰極處（受）正，優遊任下。
明堂布政，國無害道。
此節言火候之要，存乎君主當慎終如始也。
火候之一動一靜，徹始徹終，宜乎無所不慎。
亦猶人君禦政，一動一靜，自始自終，宜無所不慎。
慎者轉亡為存，不慎則轉存為亡。
存亡之緒，從此分矣。
此一大事，君臣各有其責，而主之者惟君。
蓋臣之聽命于君，猶氣之聽命于志也。
心君翼翼，能持其志，則奸聲邪色自不得而幹之。
若心君驕亢自用，違其常道，則耳目之官亦以邪佞應之，行事不循軌則矣。
天心之與人心，同出一原。
天心稍或不順則天行立刻反常。
不特五緯錯謬，經星乖戾，已也，即如太陰之晦朔弦望，本有常度，今者當盈反縮，當縮反盈。
薄蝕掩昌，兇咎不可勝言矣。
天有執法之星，主刺譏過失，即太微垣中左執法右執法也。
朝廷象之，故立為左右執法之臣，亦主刺譏過失，然違道之過不在百官有司而在台輔，併不在台輔而在君主自身。
此萬化從心，反本窮源之論也。
故曰：“執法刺譏，诘過贻主”。
主心得失隻在一反複間。
蓋惟皇建極，惟民歸極。
心君能寂然不動，無為以守至正，百體自然從令。
有如北辰居所而衆星自然拱之。
故曰：“辰極處（受）正，優遊任下”。
心君既端拱神室，百節萬神莫不肅然。
猶王者坐明堂以朝諸候，四海九州島莫不率服。
甯（nìng）複有出而梗化害道者。
故曰：“明堂布政，國無害道”。
辰極在天象為紫微垣即北極所居。
在人君為深宮内寝晏息之所也。
明堂在天象為天市垣乃帝星所臨。
在人君為朝會之所，通道于九夷八蠻者也。
心君所處，内有洞房，外有明堂。
上應天垣，下同朝甯。
故取禦政之象。
此章即治道以明丹道，最為了然。
丹道徹始徹終不出心君運用。
故君喻天心，臣喻藥物，文昌台輔喻三田四象，執法之臣喻耳目之官，百官有司喻周身精氣。
吉者，受炁，吉也。
兇者，防炁，兇也。
“存”喻片時得藥，“亡”喻頃刻喪失。
所貴乎禦政者，必須外卻群邪，内輔真主。
心君端拱于長極，萬化歸命于明堂。
豈非還真之要道乎？ 此篇首章言乾坤門戶明乾坤之為體，次章言坎離二用明坎離之為用，三章言晦朔合符而産藥物，四章言天符進退而行火候，皆禦政之象也。
然而禦政之義不可不明：在天象以長極統禦周天列宿，在朝廷以人主統禦百官有司，在丹道則以心君統禦周身精炁，乃禦政之義也。
故以此篇總結（原文為“诘”通“結”）之。
此言将動之時也。
及乎樞機一發，天人交應，便當加采取之功。
若朝廷之大号以時而發，造化之節令及時而布，不得一刻遲誤。
故曰：“發号順【（原文有誤，“順”為“施”字第二十四頁）】節令，勿失爻動時”。
時即《陰符經》食其時之時。
蓋指晦朔中間活子時也。
若冬至一陽初動則又屬正子時矣。
上觀河圖文，下察地形流，中稽于人心，參合考三才。
動則循卦節，靜則因彖辭。
乾坤用施行，天下然後治。
此節言一動一靜之理貫乎三才也。
上幹下坤，結括終始。
乃上天下地之位也。
坎離之中炁運移其中，乃中間人位也。
即此已全具三才法象。
即此一動一靜之理便通徹天地，包括河洛。
河圖文即指龍圖而言，河圖之數五十有五，循環無端。
圓以象天之動。
上觀河圖文即仰以觀于天文也。
地形流即指洛書而言，洛書之位四正四隅，統于中五，方以象地之靜。
下察地形流即俯以察于地理也。
人者，天地之心也。
天地中間是為人心，即邵子所謂“一動一靜之間，天地人之至妙至妙者也”。
蓋此心非動非靜而又能動能靜，參天兩地為造化之樞機。
故曰：“中稽于人心，參合考三才”。
動以應天，陰陽有進退必循乎卦爻之節。
故曰：“動則循卦節”。
此即系辭傳所謂，動則觀其變而玩其占也。
亦即上文發号順時之意。
靜以應地，剛柔有表裡不越乎卦爻之辭。
故曰：“靜則因彖辭”。
此即系辭傳所謂，居則觀其象而玩其辭也。
亦即上文準拟形容之意。
靜極而動，真陽動于九天之上，是謂幹元用九而元神升乎幹鼎矣。
動極複靜，真陰潛于九地之下，是謂坤元用六而元炁歸乎坤爐矣。
元神為性，元炁為命。
性成命立，天心端拱于中極。
百節萬神無不輻湊皈命。
豈非“乾坤用施行，天下然後治”乎。
首章雲“乾坤者，易之門戶”次章雲“天地設位”。
此中首揭露“乾坤德洞虛”，中言“乾坤括始終”，終之曰“乾坤用施行”。
可見徹始徹終隻是乾坤為體，則門戶之說益了然矣。
首章雲“坎離匡廓，運毂正軸”。
次章雲“坎離者，乾坤二用”。
此章先言“日月炁雙明”，繼言“運移不失中”，末乃揭出“二用”。
可見徹始徹終隻是坎離為用，則匡廓之意益洞然矣。
抱一子曰：“蟾蜍乃金炁之精，故視卦節而漸旺。
玉兔乃卯木之魄，故望太陽而吐光”。
此章極其奧衍。
納甲妙義從古河圖并先天圓圖中來，不特為全部參同契大關鍵，亦即羲易之精髓也。
中間蟾蜍兔魄兩象尤稱奇險絕世。
魏公于此幾欲嘔出心肝，今而後注者與作者可相視而笑矣。
君臣禦政章第五 可不慎乎？禦政之首，（鼎新革故。
）管括微密，開舒布寶。
要道魁柄，統化綱紐。
爻象内動，吉兇外起。
五緯錯順，應時感動。
四七乖戾，誃（chǐ）離俯仰。
文昌統錄，诘責台甫。
百官有司，各典所部。
原始要終，存亡之緒。
或君驕佚，亢滿違道；或臣邪佞，行不順軌。
弦望盈縮，乖變兇咎。
執法刺譏，诘過贻主。
辰極處（受）正，優遊任下。
明堂布政，國無害道。
此章以君臣禦政之得失喻金丹火候之得失也。
可不慎乎？禦政之首，（鼎新革故。
）管括微密，開舒布寶。
要道魁柄，統化綱紐。
爻象内動，吉兇外起。
五緯錯順，應時感動。
四七乖戾，誃（chǐ）離俯仰。
文昌統錄，诘責台輔。
百官有司，各典所部。
此節以禦政喻火候當戒慎其初基也。
火候之要徹首徹尾，防危慮險無一刻不宜慎。
若人君禦政，然而尤當緻謹其初基。
蓋金丹大道以天心為主，精炁為用。
正猶人主之統禦其臣下也。
故曰禦政。
學人入室之始，一陽初動，謂之首經。
譬若人君即位之初，更改正朔。
謂之元年。
上章元年乃芽滋即其義也。
故仙翁喟然發端曰：“可不慎乎？禦政之首”。
“管括微密”者，即靜而内守，環匝（zā）關閉之意。
“開舒布寶”即動而應機，發号順應之意。
魁柄即是鬥杓，鬥為天之喉舌，斟酌元化，統攝周天。
若網之有綱，衣之有紐，是為要道。
喻吾身天心實為萬化之綱領。
丹道作用全仗天心斡運鬥柄推遷。
故曰：“要道魁柄，統化綱紐”。
天心既為萬化綱紐。
動而正則罔不吉，動而邪則罔不兇。
系辭傳曰：“爻象動乎内，吉兇見乎外”即其義也。
在易為爻象，在天即為星象。
天有三垣：紫微垣為北極之所居，最處乎内。
太微垣次之，天市垣又次之。
由是金木水火土之五緯併二十八宿之經星，環布于垣外。
垣中主星，全系鬥杓，凡經緯諸星，或順或逆，無不聽命鬥杓。
鬥杓順動則五緯經星罔不循其常度，鬥杓一有不順，則環布之五緯一切逆而不順。
應時感動，立見咎征。
周天經星亦皆一切乖戾失其常度。
而至于“誃離俯仰”矣。
此喻人之天君罔動，則五官錯謬，百脈沸馳。
所謂毫發差殊不作丹者也。
天象乖變失常不可責之衆星，人君禦政失宜，亦不可責之百官。
有司各有主者，孰為主者？在天則文昌台輔。
文昌即紫微垣中戴筐六星，号南極統星，錄人長生之籍。
台輔即垣中三台四輔尊星，三台以應三才，四輔以應四象，各居其方，環拱兆極。
天之有文昌，猶人君之有六部也。
天之有台輔，猶人君之有相臣也。
相臣夾輔帝主燮（xiè）理陰陽，六部從而奉行之。
則百官有司不待诘責，自然各典所部矣。
譬若作丹之時，心君處中以制外，魁罡坐鎮，鬥杓斡旋，一水一火，調燮得宜。
自然六根大定，百脈沖和而無奔蹶放馳之失矣。
原始要終，存亡之緒。
或君驕佚，亢滿違道；或臣邪佞，行不順軌。
弦望盈縮，乖變兇咎。
執法刺譏，诘過贻主。
辰極處（受）正，優遊任下。
明堂布政，國無害道。
此節言火候之要，存乎君主當慎終如始也。
火候之一動一靜，徹始徹終，宜乎無所不慎。
亦猶人君禦政，一動一靜，自始自終，宜無所不慎。
慎者轉亡為存，不慎則轉存為亡。
存亡之緒，從此分矣。
此一大事，君臣各有其責，而主之者惟君。
蓋臣之聽命于君，猶氣之聽命于志也。
心君翼翼，能持其志，則奸聲邪色自不得而幹之。
若心君驕亢自用，違其常道，則耳目之官亦以邪佞應之，行事不循軌則矣。
天心之與人心，同出一原。
天心稍或不順則天行立刻反常。
不特五緯錯謬，經星乖戾，已也，即如太陰之晦朔弦望，本有常度，今者當盈反縮，當縮反盈。
薄蝕掩昌，兇咎不可勝言矣。
天有執法之星，主刺譏過失，即太微垣中左執法右執法也。
朝廷象之，故立為左右執法之臣，亦主刺譏過失，然違道之過不在百官有司而在台輔，併不在台輔而在君主自身。
此萬化從心，反本窮源之論也。
故曰：“執法刺譏，诘過贻主”。
主心得失隻在一反複間。
蓋惟皇建極，惟民歸極。
心君能寂然不動，無為以守至正，百體自然從令。
有如北辰居所而衆星自然拱之。
故曰：“辰極處（受）正，優遊任下”。
心君既端拱神室，百節萬神莫不肅然。
猶王者坐明堂以朝諸候，四海九州島莫不率服。
甯（nìng）複有出而梗化害道者。
故曰：“明堂布政，國無害道”。
辰極在天象為紫微垣即北極所居。
在人君為深宮内寝晏息之所也。
明堂在天象為天市垣乃帝星所臨。
在人君為朝會之所，通道于九夷八蠻者也。
心君所處，内有洞房，外有明堂。
上應天垣，下同朝甯。
故取禦政之象。
此章即治道以明丹道，最為了然。
丹道徹始徹終不出心君運用。
故君喻天心，臣喻藥物，文昌台輔喻三田四象，執法之臣喻耳目之官，百官有司喻周身精氣。
吉者，受炁，吉也。
兇者，防炁，兇也。
“存”喻片時得藥，“亡”喻頃刻喪失。
所貴乎禦政者，必須外卻群邪，内輔真主。
心君端拱于長極，萬化歸命于明堂。
豈非還真之要道乎？ 此篇首章言乾坤門戶明乾坤之為體，次章言坎離二用明坎離之為用，三章言晦朔合符而産藥物，四章言天符進退而行火候，皆禦政之象也。
然而禦政之義不可不明：在天象以長極統禦周天列宿，在朝廷以人主統禦百官有司，在丹道則以心君統禦周身精炁，乃禦政之義也。
故以此篇總結（原文為“诘”通“結”）之。