易童子問卷二
關燈
小
中
大
童子問曰：“履險蹈難謂之《蹇》，解難濟險謂之《解》，二卦之義相反而辭同，皆曰‘利西南’者，何謂也？”曰：“聖人于斯二卦，辭則同而義則異，各于其《彖》言之矣，《蹇》之《彖》曰‘往得中也’，《解》之《彖》曰‘往得衆也’者是已。
西南，坤也，坤道主順。
凡居蹇難者，以順而後免于患。
然順過乎柔，則入于邪。
必順而不失其正，故曰‘往得中也’。
解難者必順人之所欲，故曰‘往得衆也’。
” 童子問曰：“‘損，損下益上’，‘益，損上益下’，何謂也？”曰：“上君而下民也。
損民而益君，損矣；損君而益民，益矣。
語曰‘百姓足，君孰與不足’，此之謂也。
”童子又曰：“《損》之《象》曰‘君子以懲忿窒欲’，《益》之《象》曰‘君子以見善則遷，有過則改’，何謂也？”曰：“嗚呼！君子者，天下系焉，其一身之損益，天下之利害也。
君子之自損忿欲爾，自益者，遷善而改過爾。
然而肆其忿欲者，豈止一身之損哉？天下有被其害者矣。
遷善而改過者，豈止一己之益哉？天下有蒙其利者矣。
”童子曰：“君子亦有過乎？”曰：“湯、孔子，聖人也，皆有過矣。
君子與衆人同者，不免乎有過也。
其異乎衆人者，過而能改也。
湯、孔子不免有過，則《易》之所謂損、益者，豈止一身之損益哉？” 童子問曰：“‘夬，不利即戎’，何謂也？”曰：“謂其已甚也，去小人者不可盡。
蓋君子者，養小人者也。
小人之道長，斯害矣，不可以不去也。
小人之道已衰，君子之利及乎天下矣，則必使小人受其賜而知君子之可尊也。
故不可使小人而害君子，必以君子而養小人。
《夬》，剛決柔之卦也。
五陽而一陰，決之雖易，而聖人不欲其盡決也，故其《彖》曰‘所尚乃窮也’。
小人盛則決之，衰則養之，使知君子之為利，故其《象》曰‘君子以施祿及下’。
小人已衰，君子已盛，物極而必反，不可以不懼，故其《象》又曰‘居德則忌’。
” 童子問曰：“‘困，亨。
貞大人吉，無咎’，其《彖》曰‘險以說，困而不失其所，亨’，何謂也？”曰：“‘困，亨’者，困極而後亨，物之常理也，所謂《易》窮則變，變則通也。
‘困而不失其所，亨’者，在困而亨也，惟君子能之。
其曰‘險以說’者，處險而不懼也。
惟有守于其中，則不懼于其外。
惟不懼，則不失其所亨，謂身雖困而志則亨也，故曰‘其惟君子乎’，其《象》又曰‘君子以緻命遂志’者，是也。
”童子又曰：“敢問‘正大人吉，無咎’者，古之人孰可以當之？”曰：“文王之羑裡，箕子之明夷。
” 童子問曰：“《革》之《彖》曰‘湯、武革命，順乎天而應乎人’，何謂也？”曰：“逆莫大乎以臣伐君。
若君不君，則非君矣。
是以至仁而伐桀、纣之惡，天之所欲誅而人之所欲去，湯、武誅而去之，故曰‘順乎天而應乎人’也。
”童子又曰：“然則正乎？”曰：“正者，常道也。
堯傳舜、舜傳禹、禹傳子是已。
權者，非常之時，必有非常之變也。
湯、武是已。
故其《彖》曰‘《革》之時大矣哉’雲者，見其難之也。
”童子又曰：“湯、武之事，聖人貴之乎？”曰：“孔子區區思文王而不已，其厚于此則薄于彼可知矣。
”童子又曰：“順天應人，豈非極稱之乎，何謂薄？”曰：“聖人于《革》稱之者，适當其事爾。
若《乾》《坤》者，君臣之正道也，于《乾》《坤》而稱湯、武，可乎？聖人于《坤》，以‘履霜’為戒，以‘黃裳’為吉也。
” 童子問曰：“《革》去故而《鼎》取新，何謂也？”曰：“非聖人之言也，何足問！《革》曰去故，不待言而可知。
《鼎》曰取新，《易》無其辭，汝何從而得之？夫以新易舊，故謂之革，若以商革夏，以周革商，故其《象》曰‘湯、武革命’者是也。
然則以新革故一事爾，分于二卦者，其誰乎？”童子又曰：“然則《鼎》之義何謂也？”曰：“聖人言之矣，‘以木巽火，亨饪也。
’” 童子問曰：“《震》之辭曰‘震驚百裡，不喪匕鬯’者，何謂也？”曰：“震者，雷也。
驚乎百裡，震之大者
西南，坤也，坤道主順。
凡居蹇難者，以順而後免于患。
然順過乎柔，則入于邪。
必順而不失其正，故曰‘往得中也’。
解難者必順人之所欲，故曰‘往得衆也’。
” 童子問曰：“‘損，損下益上’，‘益，損上益下’，何謂也？”曰：“上君而下民也。
損民而益君，損矣；損君而益民，益矣。
語曰‘百姓足，君孰與不足’，此之謂也。
”童子又曰：“《損》之《象》曰‘君子以懲忿窒欲’，《益》之《象》曰‘君子以見善則遷，有過則改’，何謂也？”曰：“嗚呼！君子者，天下系焉，其一身之損益，天下之利害也。
君子之自損忿欲爾，自益者，遷善而改過爾。
然而肆其忿欲者，豈止一身之損哉？天下有被其害者矣。
遷善而改過者，豈止一己之益哉？天下有蒙其利者矣。
”童子曰：“君子亦有過乎？”曰：“湯、孔子，聖人也，皆有過矣。
君子與衆人同者，不免乎有過也。
其異乎衆人者，過而能改也。
湯、孔子不免有過，則《易》之所謂損、益者，豈止一身之損益哉？” 童子問曰：“‘夬，不利即戎’，何謂也？”曰：“謂其已甚也，去小人者不可盡。
蓋君子者，養小人者也。
小人之道長，斯害矣，不可以不去也。
小人之道已衰，君子之利及乎天下矣，則必使小人受其賜而知君子之可尊也。
故不可使小人而害君子，必以君子而養小人。
《夬》，剛決柔之卦也。
五陽而一陰，決之雖易，而聖人不欲其盡決也，故其《彖》曰‘所尚乃窮也’。
小人盛則決之，衰則養之，使知君子之為利，故其《象》曰‘君子以施祿及下’。
小人已衰，君子已盛，物極而必反，不可以不懼，故其《象》又曰‘居德則忌’。
” 童子問曰：“‘困，亨。
貞大人吉，無咎’，其《彖》曰‘險以說，困而不失其所，亨’，何謂也？”曰：“‘困，亨’者，困極而後亨，物之常理也，所謂《易》窮則變，變則通也。
‘困而不失其所，亨’者，在困而亨也，惟君子能之。
其曰‘險以說’者，處險而不懼也。
惟有守于其中，則不懼于其外。
惟不懼，則不失其所亨，謂身雖困而志則亨也，故曰‘其惟君子乎’，其《象》又曰‘君子以緻命遂志’者，是也。
”童子又曰：“敢問‘正大人吉，無咎’者，古之人孰可以當之？”曰：“文王之羑裡，箕子之明夷。
” 童子問曰：“《革》之《彖》曰‘湯、武革命，順乎天而應乎人’，何謂也？”曰：“逆莫大乎以臣伐君。
若君不君，則非君矣。
是以至仁而伐桀、纣之惡，天之所欲誅而人之所欲去，湯、武誅而去之，故曰‘順乎天而應乎人’也。
”童子又曰：“然則正乎？”曰：“正者，常道也。
堯傳舜、舜傳禹、禹傳子是已。
權者，非常之時，必有非常之變也。
湯、武是已。
故其《彖》曰‘《革》之時大矣哉’雲者，見其難之也。
”童子又曰：“湯、武之事，聖人貴之乎？”曰：“孔子區區思文王而不已，其厚于此則薄于彼可知矣。
”童子又曰：“順天應人，豈非極稱之乎，何謂薄？”曰：“聖人于《革》稱之者，适當其事爾。
若《乾》《坤》者，君臣之正道也，于《乾》《坤》而稱湯、武，可乎？聖人于《坤》，以‘履霜’為戒，以‘黃裳’為吉也。
” 童子問曰：“《革》去故而《鼎》取新，何謂也？”曰：“非聖人之言也，何足問！《革》曰去故，不待言而可知。
《鼎》曰取新，《易》無其辭，汝何從而得之？夫以新易舊，故謂之革，若以商革夏，以周革商，故其《象》曰‘湯、武革命’者是也。
然則以新革故一事爾，分于二卦者，其誰乎？”童子又曰：“然則《鼎》之義何謂也？”曰：“聖人言之矣，‘以木巽火，亨饪也。
’” 童子問曰：“《震》之辭曰‘震驚百裡，不喪匕鬯’者，何謂也？”曰：“震者，雷也。
驚乎百裡，震之大者