易童子問卷一
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童子問曰：“‘乾，元、亨、利、貞’，何謂也？”曰：“衆辭淆亂，質諸聖。
《彖》者，聖人之言也。
”童子曰：“然則《乾》無四德，而《文言》非聖人書乎？”曰：“是魯穆姜之言也，在襄公之九年。
” 童子問曰：“《象》曰‘天行健。
君子以自強不息’，何謂也？”曰：“其傳久矣，而世無疑焉，吾獨疑之也。
蓋聖人取象所以明卦也，故曰‘天行健，乾’，而嫌其執于象也，則又以人事言之，故曰‘君子以自強不息’。
六十四卦皆然也。
《易》之阙文多矣。
” 童子問曰：“《乾》曰‘用九’，《坤》曰‘用六’，何謂也？”曰：“釋所以不用七八也。
《乾》爻七九則變，《坤》爻八六則變。
《易》用變以為占，故以名其爻也。
陽過乎亢則災，數至九而必變，故曰‘見群龍無首，吉’。
物極則反，數窮則變，天道之常也，故曰‘天德不可為首也’。
陰柔之動，多入于邪，聖人因其變以戒之，故曰‘利永貞’。
” 童子問曰：“《屯》之《彖》、《象》與卦之義反，何謂也？”曰：“吾不知也。
”童子曰：“《屯》之卦辭曰‘勿用有攸往’，《彖》曰‘動乎險中，大亨貞’，動而大亨，其不往乎？《象》曰‘君子以經綸’，不往而能經綸乎？”曰：“居《屯》之世者，勿用有攸往，衆人也，治《屯》之時者，動乎險而經綸之，大人君子也，故曰‘利建侯’。
” 童子問曰：“《象》曰‘山下出泉，蒙。
君子以果行育德’，何謂也？”曰：“蒙者，未知所适之時也，處乎蒙者，果于自信其行以育德而已。
《蒙》有時而發也，患乎不果于自修，以養其德而待也。
” 童子問曰：“《象》曰‘雲上于天，需。
君子以飲食宴樂’，何謂也？”曰：“需，須也。
事有期而時将至也。
雲已在天，澤将施也。
君子之時将及矣，少待之焉。
飲食以養其體，宴安和樂以養其志，有待之道也。
” 童子問曰：“‘師，貞丈人’，何謂也？”曰：“師正于丈人也。
其《彖》曰‘能以衆正，可以王矣’。
”童子曰：“敢問‘可以王矣’，孰能當之？”曰：“湯、武是已。
彼二王者，以臣伐主，其為毒也甚矣。
然其以本于順民之欲而除其害，猶毒藥瞑眩以去疾也，故其《彖》又曰‘行險而順，以此毒天下，而民從之’。
”童子曰：“然則湯、武之師正乎？”曰：“凡師必正于丈人者，文王之志也。
以此毒天下而王者，湯、武也。
湯、武以應天順人為心，故孟子曰‘有湯、武之心則可也’。
”童子曰：“‘吉，無咎’，何謂也？”曰：“為《易》之說者，謂無咎者本有咎也，又曰善補過也。
嗚呼！舉師之成功，莫大于王也，然不免毒天下，而僅得補過、無咎，以此見兵非聖王之所務，而湯、武不足貴也。
” 童子問曰：“‘地上有水，比。
先王以建萬國，親諸侯’，何謂也？”曰：“王氏之傳曰‘萬國以比建，諸侯以比親’，得之矣。
蓋王者之于天下，不可以獨比也，故建為萬國，君以諸侯，使其民各比其君，而萬國之君共比于王，則視天下如身之使臂，臂之使指矣。
” 童子問曰：“《同人》之《彖》曰‘唯君子為能通天下之志’，《象》又曰‘君子以類族辨物’，何謂也？”曰：“通天下之志者，同人也；類族辨物者，同物也。
夫同天下者不可以一概，必使夫各得其同也。
人睽其類而同其欲，則志通；物安其族而同其生，則各從其類。
故君子于人則通其志，于物則類其族，使各得其同也。
” 童子問曰：“‘天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙’，何謂也？”曰：“聖人急于人事者也，天人之際罕言焉，惟《謙》之《彖》略具其說矣。
聖人，人也，知人而已。
天地鬼神不可知，故推其迹；人可知者，故直言其情。
以人之情而推天地鬼神之迹，無以異也。
然則修吾人事而已，人事修，則與天地鬼神合矣。
” 童子問曰：“‘雷出地奮，豫。
先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考’，何謂也？”曰：“于此見聖人之用心矣。
聖人憂以天下，樂以天下。
其樂也，薦之上帝祖考而已，其身不與焉。
衆人之豫，豫其身耳。
聖人以天下為心者也，是故以天下之憂為己憂，以天下之樂為己樂。
” 童子問曰：“《觀》之《象》曰‘先王以省方，觀民設教’，何謂也？”曰：“聖人處乎人上而下觀于民，各因其方、順其俗而教之。
民知各安其生而不知聖人所以順之者，此所謂神道設教也。
”童子曰：“順民，先王之所難欤？”曰：“後王之不戾民者鮮矣。
” 童子問曰：“‘剝，不利有攸往’。
《彖》曰‘順而止
《彖》者，聖人之言也。
”童子曰：“然則《乾》無四德，而《文言》非聖人書乎？”曰：“是魯穆姜之言也，在襄公之九年。
” 童子問曰：“《象》曰‘天行健。
君子以自強不息’，何謂也？”曰：“其傳久矣，而世無疑焉，吾獨疑之也。
蓋聖人取象所以明卦也，故曰‘天行健，乾’，而嫌其執于象也，則又以人事言之，故曰‘君子以自強不息’。
六十四卦皆然也。
《易》之阙文多矣。
” 童子問曰：“《乾》曰‘用九’，《坤》曰‘用六’，何謂也？”曰：“釋所以不用七八也。
《乾》爻七九則變，《坤》爻八六則變。
《易》用變以為占，故以名其爻也。
陽過乎亢則災，數至九而必變，故曰‘見群龍無首，吉’。
物極則反，數窮則變，天道之常也，故曰‘天德不可為首也’。
陰柔之動，多入于邪，聖人因其變以戒之，故曰‘利永貞’。
” 童子問曰：“《屯》之《彖》、《象》與卦之義反，何謂也？”曰：“吾不知也。
”童子曰：“《屯》之卦辭曰‘勿用有攸往’，《彖》曰‘動乎險中，大亨貞’，動而大亨，其不往乎？《象》曰‘君子以經綸’，不往而能經綸乎？”曰：“居《屯》之世者，勿用有攸往，衆人也，治《屯》之時者，動乎險而經綸之，大人君子也，故曰‘利建侯’。
” 童子問曰：“《象》曰‘山下出泉，蒙。
君子以果行育德’，何謂也？”曰：“蒙者，未知所适之時也，處乎蒙者，果于自信其行以育德而已。
《蒙》有時而發也，患乎不果于自修，以養其德而待也。
” 童子問曰：“《象》曰‘雲上于天，需。
君子以飲食宴樂’，何謂也？”曰：“需，須也。
事有期而時将至也。
雲已在天，澤将施也。
君子之時将及矣，少待之焉。
飲食以養其體，宴安和樂以養其志，有待之道也。
” 童子問曰：“‘師，貞丈人’，何謂也？”曰：“師正于丈人也。
其《彖》曰‘能以衆正，可以王矣’。
”童子曰：“敢問‘可以王矣’，孰能當之？”曰：“湯、武是已。
彼二王者，以臣伐主，其為毒也甚矣。
然其以本于順民之欲而除其害，猶毒藥瞑眩以去疾也，故其《彖》又曰‘行險而順，以此毒天下，而民從之’。
”童子曰：“然則湯、武之師正乎？”曰：“凡師必正于丈人者，文王之志也。
以此毒天下而王者，湯、武也。
湯、武以應天順人為心，故孟子曰‘有湯、武之心則可也’。
”童子曰：“‘吉，無咎’，何謂也？”曰：“為《易》之說者，謂無咎者本有咎也，又曰善補過也。
嗚呼！舉師之成功，莫大于王也，然不免毒天下，而僅得補過、無咎，以此見兵非聖王之所務，而湯、武不足貴也。
” 童子問曰：“‘地上有水，比。
先王以建萬國，親諸侯’，何謂也？”曰：“王氏之傳曰‘萬國以比建，諸侯以比親’，得之矣。
蓋王者之于天下，不可以獨比也，故建為萬國，君以諸侯，使其民各比其君，而萬國之君共比于王，則視天下如身之使臂，臂之使指矣。
” 童子問曰：“《同人》之《彖》曰‘唯君子為能通天下之志’，《象》又曰‘君子以類族辨物’，何謂也？”曰：“通天下之志者，同人也；類族辨物者，同物也。
夫同天下者不可以一概，必使夫各得其同也。
人睽其類而同其欲，則志通；物安其族而同其生，則各從其類。
故君子于人則通其志，于物則類其族，使各得其同也。
” 童子問曰：“‘天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙’，何謂也？”曰：“聖人急于人事者也，天人之際罕言焉，惟《謙》之《彖》略具其說矣。
聖人，人也，知人而已。
天地鬼神不可知，故推其迹；人可知者，故直言其情。
以人之情而推天地鬼神之迹，無以異也。
然則修吾人事而已，人事修，則與天地鬼神合矣。
” 童子問曰：“‘雷出地奮，豫。
先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考’，何謂也？”曰：“于此見聖人之用心矣。
聖人憂以天下，樂以天下。
其樂也，薦之上帝祖考而已，其身不與焉。
衆人之豫，豫其身耳。
聖人以天下為心者也，是故以天下之憂為己憂，以天下之樂為己樂。
” 童子問曰：“《觀》之《象》曰‘先王以省方，觀民設教’，何謂也？”曰：“聖人處乎人上而下觀于民，各因其方、順其俗而教之。
民知各安其生而不知聖人所以順之者，此所謂神道設教也。
”童子曰：“順民，先王之所難欤？”曰：“後王之不戾民者鮮矣。
” 童子問曰：“‘剝，不利有攸往’。
《彖》曰‘順而止