系辭上卷七 周易系辭上第七
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(1)夫變化之道，不為而自然。
故知變化者，則知神之所為。
(2)此四者存乎器象，可得而用也。
(3)夫非忘象者，則無以制象。
非遺數者，無以極數。
至精者，無籌策而不可亂。
至變者，體一而無不周。
至神者，寂然而無不應。
斯蓋功用之母，象數所由立，故曰非至精至變至神，則不得與於斯也。
(4)極未形之理則曰深，适動微之會則曰幾。
(5)四者，由聖道以成，故曰“聖人之道”。
天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十(1)。
子曰：“夫易，何為者也？夫易，開物成務，冒天下之道，如斯而已者也(2)。
”是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。
是故蓍之德圓而神，卦之德方以知(3)，六爻之義易以貢(4)。
聖人以此洗心(5)，退藏於密(6)，吉兇與民同患(7)。
神以知來，知以藏往(8)。
其孰能與此哉！古之聰明睿知神武而不殺者夫(9)！是以明於天之道，而察於民之故，是興神物以前民用(10)。
聖人以此齊戒(11)，以神明其德夫！是故阖戶謂之坤(12)，辟戶謂之乾(13)。
一阖一辟謂之變，往來不窮謂之通。
見乃謂之象(14)，形乃謂之器(15)，制而用之謂之法。
利用出入，民鹹用之謂之神。
(1)易以極數通神明之德，故明易之道，先舉天地之數也。
(2)冒，覆也。
言易通萬物之志，成天下之務，其道可以覆冒天下也。
(3)圓者運而不窮，方者止而有分。
言蓍以圓象神，卦以方象知也。
唯變所适，無數不周，故曰圓。
卦列爻分，各有其體，故曰方也。
(4)貢，告也。
六爻變易，以告吉兇。
(5)洗濯萬物之心。
(6)言其道深微，萬物日用而不能知其原，故曰“退藏於密”，猶藏諸用也。
(7)表吉兇之象，以同民所憂患之事，故曰“吉兇與民同患也”。
(8)明蓍卦之用，同神知也。
蓍定數於始，於卦為來。
卦成象於終，於蓍為往。
往來之用相成，猶神知也。
(9)服萬物而不以威形也。
(10)定吉兇於始也。
(11)洗心曰齊，防患曰戒。
(12)坤道包物。
(13)乾道施生。
(14)兆見曰象。
(15)成形曰器。
是故易有太極，是生兩儀(1)，兩儀生四象，四象生八卦(2)。
八卦定吉兇(3)，吉兇生大業(4)。
是故法象莫大乎天地，變通莫大乎四時，縣象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富貴(5)。
備物緻用，立成器以為天下利，莫大乎聖人。
探赜索隐，鈎深緻遠，以定天下之吉兇，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。
是故天生神物，聖人則之。
天地變化，聖人效之。
天垂象，見吉兇，聖人象之。
河出圖，洛出書，聖人則之。
易有四象，所以示也。
系辭焉，所以告也。
定之以吉兇，所以斷也。
《易》曰：“自天祐之，吉無不利。
”子曰：“祐者，助也。
天之所助者，順也；人之所助者，信也。
履信思乎順，又以尚賢也。
是以自天祐之，吉無不利也。
” (1)夫有必始於無，故太極生兩儀也。
太極者，無稱之稱，不可得而名，取有之所極，況之太極者也。
(2)卦以象之。
(3)八卦既立，則吉兇可定。
(4)既定吉兇，則廣大悉備。
(5)位所以一天下之動，而濟萬物。
子曰：“書不盡言，言不盡意。
”然則聖人之意，其不可見乎？”子曰：聖人立象以盡意，設卦以盡情僞，系辭焉以盡其言，變而通之以盡利(1)，鼓之舞之以盡神。
乾坤其易之缊邪(2)？乾坤成列，而易立乎其中矣。
乾坤毀，則無以見易。
易不可見，則乾坤或幾乎息矣。
是故形而上者謂之道，形而下者謂之器。
化而裁之謂之變(3)，推而行之謂之通(4)，舉而錯之天下之民，謂之事業(5)。
是故夫象，聖人有以見天下之赜，而拟諸其形容，象其物宜，是故謂之象。
聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，系辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻。
極天下之赜者存乎卦，鼓天下之動者存乎辭(6)。
化而裁之存乎變，推而行之存乎通，神而明之存乎其人(7)；默而成之，不言而信，存乎德行(8)。
(1)極變通之數，則盡利也。
故曰“易窮則變，變則通，通則久。
(2)缊，淵奧也。
(3)因而制其會通，适變之道也。
(4)乘變而往者，無不通也。
(5)事業所以濟物，故舉而錯之於民。
(6)辭，爻辭也。
爻以鼓動，效天下之動也。
(7)體神而明之，不假於象，故存乎其人。
(8)德行，賢人之德行也。
順足於内，故默而成之也。
體與理會，故不言而信也。
故知變化者，則知神之所為。
(2)此四者存乎器象，可得而用也。
(3)夫非忘象者，則無以制象。
非遺數者，無以極數。
至精者，無籌策而不可亂。
至變者，體一而無不周。
至神者，寂然而無不應。
斯蓋功用之母，象數所由立，故曰非至精至變至神，則不得與於斯也。
(4)極未形之理則曰深，适動微之會則曰幾。
(5)四者，由聖道以成，故曰“聖人之道”。
天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十(1)。
子曰：“夫易，何為者也？夫易，開物成務，冒天下之道，如斯而已者也(2)。
”是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。
是故蓍之德圓而神，卦之德方以知(3)，六爻之義易以貢(4)。
聖人以此洗心(5)，退藏於密(6)，吉兇與民同患(7)。
神以知來，知以藏往(8)。
其孰能與此哉！古之聰明睿知神武而不殺者夫(9)！是以明於天之道，而察於民之故，是興神物以前民用(10)。
聖人以此齊戒(11)，以神明其德夫！是故阖戶謂之坤(12)，辟戶謂之乾(13)。
一阖一辟謂之變，往來不窮謂之通。
見乃謂之象(14)，形乃謂之器(15)，制而用之謂之法。
利用出入，民鹹用之謂之神。
(1)易以極數通神明之德，故明易之道，先舉天地之數也。
(2)冒，覆也。
言易通萬物之志，成天下之務，其道可以覆冒天下也。
(3)圓者運而不窮，方者止而有分。
言蓍以圓象神，卦以方象知也。
唯變所适，無數不周，故曰圓。
卦列爻分，各有其體，故曰方也。
(4)貢，告也。
六爻變易，以告吉兇。
(5)洗濯萬物之心。
(6)言其道深微，萬物日用而不能知其原，故曰“退藏於密”，猶藏諸用也。
(7)表吉兇之象，以同民所憂患之事，故曰“吉兇與民同患也”。
(8)明蓍卦之用，同神知也。
蓍定數於始，於卦為來。
卦成象於終，於蓍為往。
往來之用相成，猶神知也。
(9)服萬物而不以威形也。
(10)定吉兇於始也。
(11)洗心曰齊，防患曰戒。
(12)坤道包物。
(13)乾道施生。
(14)兆見曰象。
(15)成形曰器。
是故易有太極，是生兩儀(1)，兩儀生四象，四象生八卦(2)。
八卦定吉兇(3)，吉兇生大業(4)。
是故法象莫大乎天地，變通莫大乎四時，縣象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富貴(5)。
備物緻用，立成器以為天下利，莫大乎聖人。
探赜索隐，鈎深緻遠，以定天下之吉兇，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。
是故天生神物，聖人則之。
天地變化，聖人效之。
天垂象，見吉兇，聖人象之。
河出圖，洛出書，聖人則之。
易有四象，所以示也。
系辭焉，所以告也。
定之以吉兇，所以斷也。
《易》曰：“自天祐之，吉無不利。
”子曰：“祐者，助也。
天之所助者，順也；人之所助者，信也。
履信思乎順，又以尚賢也。
是以自天祐之，吉無不利也。
” (1)夫有必始於無，故太極生兩儀也。
太極者，無稱之稱，不可得而名，取有之所極，況之太極者也。
(2)卦以象之。
(3)八卦既立，則吉兇可定。
(4)既定吉兇，則廣大悉備。
(5)位所以一天下之動，而濟萬物。
子曰：“書不盡言，言不盡意。
”然則聖人之意，其不可見乎？”子曰：聖人立象以盡意，設卦以盡情僞，系辭焉以盡其言，變而通之以盡利(1)，鼓之舞之以盡神。
乾坤其易之缊邪(2)？乾坤成列，而易立乎其中矣。
乾坤毀，則無以見易。
易不可見，則乾坤或幾乎息矣。
是故形而上者謂之道，形而下者謂之器。
化而裁之謂之變(3)，推而行之謂之通(4)，舉而錯之天下之民，謂之事業(5)。
是故夫象，聖人有以見天下之赜，而拟諸其形容，象其物宜，是故謂之象。
聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，系辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻。
極天下之赜者存乎卦，鼓天下之動者存乎辭(6)。
化而裁之存乎變，推而行之存乎通，神而明之存乎其人(7)；默而成之，不言而信，存乎德行(8)。
(1)極變通之數，則盡利也。
故曰“易窮則變，變則通，通則久。
(2)缊，淵奧也。
(3)因而制其會通，适變之道也。
(4)乘變而往者，無不通也。
(5)事業所以濟物，故舉而錯之於民。
(6)辭，爻辭也。
爻以鼓動，效天下之動也。
(7)體神而明之，不假於象，故存乎其人。
(8)德行，賢人之德行也。
順足於内，故默而成之也。
體與理會，故不言而信也。