系辭上卷七 周易系辭上第七
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号咷而後笑”。
子曰：君子之道，或出或處，或默或語，二人同心，其利斷金(7)。
同心之言，其臭如蘭。
(1)乾剛坤柔，各有其體，故曰“拟諸形容”。
(2)典禮，适時之所用。
(3)《易》之為書，不可遠也。
惡之則逆於順，錯之則乖於理。
(4)拟議以動，則盡變化之道。
(5)鶴鳴則子和，修誠則物應，我有好爵，與物散之，物亦以善應也。
明拟議之道，繼以斯義者，誠以吉兇失得存乎無所動。
同乎道者，道亦得之；同乎失者，失亦違之。
莫不以同相順，以類相應。
動之斯來，緩之斯至。
鶴鳴于陰，氣同則和。
出言戶庭，千裡或應。
出言猶然，況其大者乎；千裡或應，況其迩者乎。
故夫憂悔吝者，存乎纖介；定失得者，慎於樞機。
是以君子拟議以動，慎其微也。
(6)樞機，制動之主。
(7)同人終獲後笑者，以有同心之應也。
夫所況同者，豈系乎一方哉！君子出處默語，不違其中，則其迹雖異，道同則應。
“初六：藉用白茅，無咎”。
子曰：“苟錯諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。
夫茅之為物薄，而用可重也。
慎斯術也以往，其無所失矣。
”“勞謙，君子有終，吉。
”子曰：“勞而不伐，有功而不德，厚之至也。
語以其功下人者也。
德言盛，禮言恭。
謙也者，緻恭以存其位者也。
”“亢龍有悔。
”子曰：“貴而無位，高而無民，賢人在下，位而無輔，是以動而有悔也。
”“不出戶庭，無咎”。
子曰：“亂之所生也，則言語以為階。
”君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成。
是以君子慎密而不出也。
子曰：“作《易》者，其知盜乎(1)？《易》曰：‘負且乘，緻寇至。
’負也者，小人之事也。
乘也者，君子之器也。
小人而乘君子之器，盜思奪之矣。
上慢下暴，盜思伐之矣。
慢藏誨盜，冶容誨淫。
《易》曰：‘負且乘，緻寇至’，盜之招也。
(1)言盜亦乘釁而至也。
大衍之數五十，其用四十有九(1)。
分而為二以象兩，挂一以象三，揲之以四，以象四時，歸奇於扐以象閏。
五歲再閏，故再扐而後挂(2)。
天數五(3)。
地數五(4)。
五位相得而各有合(5)，天數二十有五(6)，地數三十(7)。
凡天地之數五十有五。
此所以成變化而行鬼神也(8)。
《乾》之策二百一十有六(9)，坤之策百四十有四(10)。
凡三百有六十，當期之日。
二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數也(11)。
是故四營而成易(12)，十有八變而成卦，八卦而小成。
引而伸之(13)。
觸類而長之，天下之能事畢矣。
顯道(14)，神德行(15)，是故可與酬酢，可與祐神矣(16)。
(1)王弼曰：演天地之數，所賴者五十也。
其用四十有九，則其一不用也。
不用而用以之通，非數而數以之成，斯易之太極也。
四十有九，數之極也。
夫無不可以無明，必因於有，故常於有物之極，而必明其所由之宗也。
(2)奇，況四揲之馀，不足複揲者也。
分而為二，既揲之馀，合挂於一，故曰“再扐而後挂”。
凡閏，十九年七閏為一章，五歲再閏者二，故略舉其凡也。
(3)五，奇也。
(4)五，耦也。
(5)天地之數各五，五數相配，以合成金、木、水、火、土。
(6)五奇合為二十五。
(7)五耦合為三十。
(8)變化以此成，鬼神以此行。
(9)陽爻六，一爻三十六策，六爻二百一十六策。
(10)陰爻六，一爻二十四策，六爻百四十四策。
(11)二篇三百八十四爻，陰陽各半，合萬一千五百二十策。
(12)分而為二，以象兩，一營也。
挂一以象三，二營也。
揲之以四，三營也。
歸奇於扐，四營也。
(13)伸之六十四卦。
(14)顯，明也。
(15)由神以成其用。
(16)可以應對萬物之求助，成神化之功也。
酬酢，猶應對也。
子曰：“知變化之道者，其知神之所為乎(1)？《易》有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以蔔筮者尚其占(2)。
”是以君子将有為也，将有行也，問焉而以言。
其受命也如響，無有遠近幽深，遂知來物。
非天下之至精，其孰能與於此？參伍以變，錯綜其數，通其變，遂成天下之文；極其數，遂定天下之象。
非天下之至變，其孰能與於此？易無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故，非天下之至神，其孰能與於此(3)？夫易，聖人之所以極深而研幾也。
唯深也，故能通天下之志。
唯幾也，故能成天下之務(4)。
唯神也，故不疾而速，不行而至。
子曰：“易有聖人之道四焉”者，此之謂也(5)。
子曰：君子之道，或出或處，或默或語，二人同心，其利斷金(7)。
同心之言，其臭如蘭。
(1)乾剛坤柔，各有其體，故曰“拟諸形容”。
(2)典禮，适時之所用。
(3)《易》之為書，不可遠也。
惡之則逆於順，錯之則乖於理。
(4)拟議以動，則盡變化之道。
(5)鶴鳴則子和，修誠則物應，我有好爵，與物散之，物亦以善應也。
明拟議之道，繼以斯義者，誠以吉兇失得存乎無所動。
同乎道者，道亦得之；同乎失者，失亦違之。
莫不以同相順，以類相應。
動之斯來，緩之斯至。
鶴鳴于陰，氣同則和。
出言戶庭，千裡或應。
出言猶然，況其大者乎；千裡或應，況其迩者乎。
故夫憂悔吝者，存乎纖介；定失得者，慎於樞機。
是以君子拟議以動，慎其微也。
(6)樞機，制動之主。
(7)同人終獲後笑者，以有同心之應也。
夫所況同者，豈系乎一方哉！君子出處默語，不違其中，則其迹雖異，道同則應。
“初六：藉用白茅，無咎”。
子曰：“苟錯諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。
夫茅之為物薄，而用可重也。
慎斯術也以往，其無所失矣。
”“勞謙，君子有終，吉。
”子曰：“勞而不伐，有功而不德，厚之至也。
語以其功下人者也。
德言盛，禮言恭。
謙也者，緻恭以存其位者也。
”“亢龍有悔。
”子曰：“貴而無位，高而無民，賢人在下，位而無輔，是以動而有悔也。
”“不出戶庭，無咎”。
子曰：“亂之所生也，則言語以為階。
”君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成。
是以君子慎密而不出也。
子曰：“作《易》者，其知盜乎(1)？《易》曰：‘負且乘，緻寇至。
’負也者，小人之事也。
乘也者，君子之器也。
小人而乘君子之器，盜思奪之矣。
上慢下暴，盜思伐之矣。
慢藏誨盜，冶容誨淫。
《易》曰：‘負且乘，緻寇至’，盜之招也。
(1)言盜亦乘釁而至也。
大衍之數五十，其用四十有九(1)。
分而為二以象兩，挂一以象三，揲之以四，以象四時，歸奇於扐以象閏。
五歲再閏，故再扐而後挂(2)。
天數五(3)。
地數五(4)。
五位相得而各有合(5)，天數二十有五(6)，地數三十(7)。
凡天地之數五十有五。
此所以成變化而行鬼神也(8)。
《乾》之策二百一十有六(9)，坤之策百四十有四(10)。
凡三百有六十，當期之日。
二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數也(11)。
是故四營而成易(12)，十有八變而成卦，八卦而小成。
引而伸之(13)。
觸類而長之，天下之能事畢矣。
顯道(14)，神德行(15)，是故可與酬酢，可與祐神矣(16)。
(1)王弼曰：演天地之數，所賴者五十也。
其用四十有九，則其一不用也。
不用而用以之通，非數而數以之成，斯易之太極也。
四十有九，數之極也。
夫無不可以無明，必因於有，故常於有物之極，而必明其所由之宗也。
(2)奇，況四揲之馀，不足複揲者也。
分而為二，既揲之馀，合挂於一，故曰“再扐而後挂”。
凡閏，十九年七閏為一章，五歲再閏者二，故略舉其凡也。
(3)五，奇也。
(4)五，耦也。
(5)天地之數各五，五數相配，以合成金、木、水、火、土。
(6)五奇合為二十五。
(7)五耦合為三十。
(8)變化以此成，鬼神以此行。
(9)陽爻六，一爻三十六策，六爻二百一十六策。
(10)陰爻六，一爻二十四策，六爻百四十四策。
(11)二篇三百八十四爻，陰陽各半，合萬一千五百二十策。
(12)分而為二，以象兩，一營也。
挂一以象三，二營也。
揲之以四，三營也。
歸奇於扐，四營也。
(13)伸之六十四卦。
(14)顯，明也。
(15)由神以成其用。
(16)可以應對萬物之求助，成神化之功也。
酬酢，猶應對也。
子曰：“知變化之道者，其知神之所為乎(1)？《易》有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以蔔筮者尚其占(2)。
”是以君子将有為也，将有行也，問焉而以言。
其受命也如響，無有遠近幽深，遂知來物。
非天下之至精，其孰能與於此？參伍以變，錯綜其數，通其變，遂成天下之文；極其數，遂定天下之象。
非天下之至變，其孰能與於此？易無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故，非天下之至神，其孰能與於此(3)？夫易，聖人之所以極深而研幾也。
唯深也，故能通天下之志。
唯幾也，故能成天下之務(4)。
唯神也，故不疾而速，不行而至。
子曰：“易有聖人之道四焉”者，此之謂也(5)。