系辭上卷七 周易系辭上第七
關燈
小
中
大
子之道鮮矣(14)。
(1)精氣煙熅，聚而成物。
聚極則散，而遊魂為變也。
遊魂，言其遊散也。
(2)盡聚散之理，則能知變化之道，無幽而不通也。
(3)德合天地，故曰相似。
(4)知周萬物，則能以道濟天下也。
(5)應變旁通，而不流淫也。
(6)順天之化，故曰樂也。
(7)安土敦仁者，萬物之情也。
物順其情，則仁功贍矣。
(8)範圍者，拟範天地，而周備其理也。
(9)曲成者，乘變以應物，不系一方者也，則物宜得矣。
(10)通幽明之故，則無不知也。
(11)自此以上，皆言神之所為也。
方、體者，皆系於形器者也。
神則陰陽不測，易則唯變所适，不可以一方、一體明。
(12)道者何？無之稱也，無不通也，無不由也，況之曰道。
寂然天體，不可為象。
必有之用極，而無之功顯，故至乎“神無方，而易無體”，而道可見矣。
故窮變以盡神，因神以明道，陰陽雖殊，無一以待之。
在陰為無陰，陰以之生；在陽為無陽，陽以之成，故曰“一陰一陽”也。
(13)仁者資道以見其仁，知者資道以見其知，各盡其分。
(14)君子體道以為用也。
仁知則滞於所見，百姓則日用而不知。
體斯道者，不亦鮮矣？故“常無欲，以觀其妙”，始可以語至而言極也。
顯諸仁，藏諸用(1)，鼓萬物而不與聖人同憂(2)，盛德大業，至矣哉(3)！富有之謂大業(4)，日新之謂盛德(5)。
生生之謂易(6)，成象之謂乾(7)，效法之謂坤(8)，極數知來之謂占，通變之謂事(9)，陰陽不測之謂神(10)。
夫易，廣矣大矣，以言乎遠則不禦(11)；以言乎迩則靜而正(12)；以言乎天地之間，則備矣。
夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉(13)。
夫坤，其靜也翕，其動也辟，是以廣生焉(14)。
廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，易簡之善配至德(15)。
子曰：“易其至矣乎？夫易，聖人所以崇德而廣業也(16)。
知崇禮卑(17)，崇效天，卑法地(18)。
天地設位，而易行乎其中矣(19)。
成性存存，道義之門(20)。
(1)衣被萬物，故曰“顯諸仁”。
日用而不知，故曰“藏諸用”。
(2)萬物由之以化，故曰“鼓萬物”也。
聖人雖體道以為用，未能全無以為體，故順通天下，則有經營之迹也。
(3)夫物之所以通，事之所以理，莫不由乎道也。
聖人功用之母，體同乎道，盛德大業，所以能至。
(4)廣大悉備，故曰“富有”。
(5)體化合變，故曰“日新”。
(6)陰陽轉易，以成化生。
(7)拟乾之象。
(8)效坤之法。
(9)物窮則變，變而通之，事之所由生也。
(10)神也者，變化之極，妙萬物而為言，不可以形诘者也，故曰“陰陽不測”。
嘗試論之曰：原夫兩儀之運，萬物之動，豈有使之然哉！莫不獨化於大虛，欻爾而自造矣。
造之非我，理自玄應；化之無主，數自冥運，故不知所以然，而況之神。
是以明兩儀以太極為始，言變化而稱極乎神也。
夫唯知天之所為者，窮理體化，坐忘遺照。
至虛而善應，則以道為稱。
不思而玄覽，則以神為名。
蓋資道而同乎道，由神而冥於神也。
(11)窮幽極深，無所止也。
(12)則近而當。
(13)專，專一也。
直，剛正也。
(14)翕，斂也。
止則翕斂其氣，動則關開以生物也。
乾統天首物，為變化之元，通乎形外者也。
坤則順以承陽，功盡於已，用止乎形者也。
故乾以專直言乎其材，坤以翕辟言乎其形。
(15)《易》之所載配此四義。
(16)窮理入神，其德崇也。
兼濟萬物，其業廣也。
(17)知以崇為貴，禮以卑為用。
(18)極知之崇，象天高而統物；備禮之用，象地廣而載物也。
(19)天地者，易之門戶，而易之為義，兼周萬物，故曰“行乎其中矣”。
(20)物之存成，由乎道義也。
聖人有以見天下之赜，而拟諸其形容，象其物宜(1)，是故謂之象。
聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮(2)，系辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻。
言天下之至赜而不可惡也。
言天下之至動而不可亂也(3)，拟之而後言，議之而後動，拟議以成其變化(4)。
“鳴鶴在陰，其子和之；我有好爵，吾與爾靡之”(5)。
子曰：“君子居其室，出其言善，則千裡之外應之，況其迩者乎；居其室，出其言不善，則千裡之外違之，況其迩者乎。
言出乎身，加乎民；行發乎迩，見乎遠。
言行，君子之樞機(6)。
樞機之發，榮辱之主也。
言行，君子之所以動天地也，可不慎乎？”“同人先
(1)精氣煙熅，聚而成物。
聚極則散，而遊魂為變也。
遊魂，言其遊散也。
(2)盡聚散之理，則能知變化之道，無幽而不通也。
(3)德合天地，故曰相似。
(4)知周萬物，則能以道濟天下也。
(5)應變旁通，而不流淫也。
(6)順天之化，故曰樂也。
(7)安土敦仁者，萬物之情也。
物順其情，則仁功贍矣。
(8)範圍者，拟範天地，而周備其理也。
(9)曲成者，乘變以應物，不系一方者也，則物宜得矣。
(10)通幽明之故，則無不知也。
(11)自此以上，皆言神之所為也。
方、體者，皆系於形器者也。
神則陰陽不測，易則唯變所适，不可以一方、一體明。
(12)道者何？無之稱也，無不通也，無不由也，況之曰道。
寂然天體，不可為象。
必有之用極，而無之功顯，故至乎“神無方，而易無體”，而道可見矣。
故窮變以盡神，因神以明道，陰陽雖殊，無一以待之。
在陰為無陰，陰以之生；在陽為無陽，陽以之成，故曰“一陰一陽”也。
(13)仁者資道以見其仁，知者資道以見其知，各盡其分。
(14)君子體道以為用也。
仁知則滞於所見，百姓則日用而不知。
體斯道者，不亦鮮矣？故“常無欲，以觀其妙”，始可以語至而言極也。
顯諸仁，藏諸用(1)，鼓萬物而不與聖人同憂(2)，盛德大業，至矣哉(3)！富有之謂大業(4)，日新之謂盛德(5)。
生生之謂易(6)，成象之謂乾(7)，效法之謂坤(8)，極數知來之謂占，通變之謂事(9)，陰陽不測之謂神(10)。
夫易，廣矣大矣，以言乎遠則不禦(11)；以言乎迩則靜而正(12)；以言乎天地之間，則備矣。
夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉(13)。
夫坤，其靜也翕，其動也辟，是以廣生焉(14)。
廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，易簡之善配至德(15)。
子曰：“易其至矣乎？夫易，聖人所以崇德而廣業也(16)。
知崇禮卑(17)，崇效天，卑法地(18)。
天地設位，而易行乎其中矣(19)。
成性存存，道義之門(20)。
(1)衣被萬物，故曰“顯諸仁”。
日用而不知，故曰“藏諸用”。
(2)萬物由之以化，故曰“鼓萬物”也。
聖人雖體道以為用，未能全無以為體，故順通天下，則有經營之迹也。
(3)夫物之所以通，事之所以理，莫不由乎道也。
聖人功用之母，體同乎道，盛德大業，所以能至。
(4)廣大悉備，故曰“富有”。
(5)體化合變，故曰“日新”。
(6)陰陽轉易，以成化生。
(7)拟乾之象。
(8)效坤之法。
(9)物窮則變，變而通之，事之所由生也。
(10)神也者，變化之極，妙萬物而為言，不可以形诘者也，故曰“陰陽不測”。
嘗試論之曰：原夫兩儀之運，萬物之動，豈有使之然哉！莫不獨化於大虛，欻爾而自造矣。
造之非我，理自玄應；化之無主，數自冥運，故不知所以然，而況之神。
是以明兩儀以太極為始，言變化而稱極乎神也。
夫唯知天之所為者，窮理體化，坐忘遺照。
至虛而善應，則以道為稱。
不思而玄覽，則以神為名。
蓋資道而同乎道，由神而冥於神也。
(11)窮幽極深，無所止也。
(12)則近而當。
(13)專，專一也。
直，剛正也。
(14)翕，斂也。
止則翕斂其氣，動則關開以生物也。
乾統天首物，為變化之元，通乎形外者也。
坤則順以承陽，功盡於已，用止乎形者也。
故乾以專直言乎其材，坤以翕辟言乎其形。
(15)《易》之所載配此四義。
(16)窮理入神，其德崇也。
兼濟萬物，其業廣也。
(17)知以崇為貴，禮以卑為用。
(18)極知之崇，象天高而統物；備禮之用，象地廣而載物也。
(19)天地者，易之門戶，而易之為義，兼周萬物，故曰“行乎其中矣”。
(20)物之存成，由乎道義也。
聖人有以見天下之赜，而拟諸其形容，象其物宜(1)，是故謂之象。
聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮(2)，系辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻。
言天下之至赜而不可惡也。
言天下之至動而不可亂也(3)，拟之而後言，議之而後動，拟議以成其變化(4)。
“鳴鶴在陰，其子和之；我有好爵，吾與爾靡之”(5)。
子曰：“君子居其室，出其言善，則千裡之外應之，況其迩者乎；居其室，出其言不善，則千裡之外違之，況其迩者乎。
言出乎身，加乎民；行發乎迩，見乎遠。
言行，君子之樞機(6)。
樞機之發，榮辱之主也。
言行，君子之所以動天地也，可不慎乎？”“同人先