系辭上卷七 周易系辭上第七
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天尊地卑，乾坤定矣(1)。
卑高以陳，貴賤位矣(2)。
動靜有常，剛柔斷矣(3)。
方以類聚，物以群分，吉兇生矣(4)。
在天成象，在地成形，變化見矣(5)。
是故剛柔相摩(6)，八卦相蕩(7)。
鼓之以雷霆，潤之以風雨。
日月運行，一寒一暑。
乾道成男，坤道成女。
乾知大始，坤作成物。
乾以易知，坤以簡能(8)。
易則易知，簡則易從。
易知則有親，易從則有功(9)。
有親則可久，有功則可大(10)。
可久則賢人之德，可大則賢人之業(11)。
易簡而天下之理得矣(12)。
天下之理得，而成位乎其中矣(13)。
(1)乾坤其易之門戶，先明天尊地卑，以定乾坤之體。
(2)天尊地卑之義既列，則涉乎萬物，貴賤之位明矣。
(3)剛動而柔止也。
動止得其常體，則剛柔之分著矣。
(4)方有類，物有群，則有同有異，有聚有分也。
順其所同，則吉；乖其所趣，則兇，故吉兇生矣。
(5)象況日月星辰，形況山川草木也。
懸象運轉以成昏明，山澤通氣而雲行雨施，故變化見矣。
(6)相切摩也，言陰陽之交感也。
(7)相推蕩也，言運化之推移。
(8)天地之道，不為而善始，不勞而善成，故曰易簡。
(9)順萬物之情，故曰有親。
通天下之志，故曰有功。
(10)有易簡之德，則能成可久可大之功。
(11)天地易簡，萬物各載其形。
聖人不為，群方各遂其業。
德業既成，則入於形器，故以賢人目其德業。
(12)天下之理，莫不由於易簡而各得順其分位也。
(13)成位至立象也。
極易簡則能通天下之理，通天下之理，故能成象，并乎天地言其中，則并明天地也。
聖人設卦觀象(1)，系辭焉而明吉兇，剛柔相推而生變化(2)。
是故吉兇者，失得之象也(3)；悔吝者，憂虞之象也(4)；變化者，進退之象也(5)；剛柔者，晝夜之象也(6)。
六爻之動，三極之道也(7)。
是故君子所居而安者，易之序也(8)；所樂而玩者，爻之辭也。
是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占。
是以自天祐之，吉無不利。
(1)此總言也。
(2)系辭所以明吉兇，剛柔相推所以明變化也。
吉兇者，存乎人事也。
變化者，存乎運行也。
(3)由有失得，故吉兇生。
(4)失得之微者，足以緻憂虞而已，故曰悔吝。
(5)往複相推，疊進退也。
(6)晝則陽剛，夜則陰柔，始總言吉兇變化，而下别明悔吝、晝夜者，悔吝則吉兇之類，晝夜亦變化之道，吉兇之類，則同因系辭而明；變化之道，則俱由剛柔而著，故始總言之，下則明失得之輕重，辨變化之小大，故别序其義也。
(7)三極，三材也。
兼三材之道，故能見吉兇，成變化也。
(8)序，易象之次序。
彖者，言乎象者也(1)。
爻者，言乎變者也(2)。
吉兇者，言乎其失得也。
悔吝者，言乎其小疵也。
無咎者，善補過也。
是故列貴賤者存乎位(3)，齊小大者存乎卦(4)，辯吉兇者存乎辭(5)，憂悔吝者存乎介(6)，震無咎者存乎悔(7)。
是故卦有小大，辭有險易(8)。
辭也者，各指其所之。
《易》與天地準(9)，故能彌綸天地之道，仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。
原始反終，故知死生之說(10)。
(1)彖總一卦之義也。
(2)爻各言其變也。
(3)爻之所處曰位，六位有貴賤也。
(4)卦有小大也，齊猶言辨也，即彖者言乎象也。
(5)辭，爻辭也，即“爻者言乎變”也。
言象所以明小大，言變所以明吉兇。
故小大之義存乎卦，吉兇之狀見乎爻。
至於悔吝無咎，其例一也。
吉兇悔吝小疵無咎，皆主乎變，事有小大，故下曆言五者之差也。
(6)介，纖介也。
王弼曰：憂悔吝之時，其介不可慢也。
即“悔吝者言乎小疵也”。
(7)無咎者，善補過也。
震，動也。
故動而無咎，存乎無悔過也。
(8)其道光明曰大，君子道消曰小；之泰則其辭易，之否則其辭險。
(9)作《易》以準天地。
(10)幽明者，有形無形之象。
死生者，終始之數也。
精氣為物，遊魂為變(1)，是故知鬼神之情狀(2)。
與天地相似，故不違(3)。
知周乎萬物，而道濟天下，故不過(4)。
旁行而不流(5)，樂天知命，故不憂(6)。
安土敦乎仁，故能愛(7)。
範圍天地之化而不過(8)。
曲成萬物而不遺(9)。
通乎晝夜之道而知(10)。
故神無方，而易無體(11)。
一陰一陽之謂道(12)，繼之者善也，成之者性也。
仁者見之謂之仁，知者見之謂之知(13)，百姓日用而不知，故君
卑高以陳，貴賤位矣(2)。
動靜有常，剛柔斷矣(3)。
方以類聚，物以群分，吉兇生矣(4)。
在天成象，在地成形，變化見矣(5)。
是故剛柔相摩(6)，八卦相蕩(7)。
鼓之以雷霆，潤之以風雨。
日月運行，一寒一暑。
乾道成男，坤道成女。
乾知大始，坤作成物。
乾以易知，坤以簡能(8)。
易則易知，簡則易從。
易知則有親，易從則有功(9)。
有親則可久，有功則可大(10)。
可久則賢人之德，可大則賢人之業(11)。
易簡而天下之理得矣(12)。
天下之理得，而成位乎其中矣(13)。
(1)乾坤其易之門戶，先明天尊地卑，以定乾坤之體。
(2)天尊地卑之義既列，則涉乎萬物，貴賤之位明矣。
(3)剛動而柔止也。
動止得其常體，則剛柔之分著矣。
(4)方有類，物有群，則有同有異，有聚有分也。
順其所同，則吉；乖其所趣，則兇，故吉兇生矣。
(5)象況日月星辰，形況山川草木也。
懸象運轉以成昏明，山澤通氣而雲行雨施，故變化見矣。
(6)相切摩也，言陰陽之交感也。
(7)相推蕩也，言運化之推移。
(8)天地之道，不為而善始，不勞而善成，故曰易簡。
(9)順萬物之情，故曰有親。
通天下之志，故曰有功。
(10)有易簡之德，則能成可久可大之功。
(11)天地易簡，萬物各載其形。
聖人不為，群方各遂其業。
德業既成，則入於形器，故以賢人目其德業。
(12)天下之理，莫不由於易簡而各得順其分位也。
(13)成位至立象也。
極易簡則能通天下之理，通天下之理，故能成象，并乎天地言其中，則并明天地也。
聖人設卦觀象(1)，系辭焉而明吉兇，剛柔相推而生變化(2)。
是故吉兇者，失得之象也(3)；悔吝者，憂虞之象也(4)；變化者，進退之象也(5)；剛柔者，晝夜之象也(6)。
六爻之動，三極之道也(7)。
是故君子所居而安者，易之序也(8)；所樂而玩者，爻之辭也。
是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占。
是以自天祐之，吉無不利。
(1)此總言也。
(2)系辭所以明吉兇，剛柔相推所以明變化也。
吉兇者，存乎人事也。
變化者，存乎運行也。
(3)由有失得，故吉兇生。
(4)失得之微者，足以緻憂虞而已，故曰悔吝。
(5)往複相推，疊進退也。
(6)晝則陽剛，夜則陰柔，始總言吉兇變化，而下别明悔吝、晝夜者，悔吝則吉兇之類，晝夜亦變化之道，吉兇之類，則同因系辭而明；變化之道，則俱由剛柔而著，故始總言之，下則明失得之輕重，辨變化之小大，故别序其義也。
(7)三極，三材也。
兼三材之道，故能見吉兇，成變化也。
(8)序，易象之次序。
彖者，言乎象者也(1)。
爻者，言乎變者也(2)。
吉兇者，言乎其失得也。
悔吝者，言乎其小疵也。
無咎者，善補過也。
是故列貴賤者存乎位(3)，齊小大者存乎卦(4)，辯吉兇者存乎辭(5)，憂悔吝者存乎介(6)，震無咎者存乎悔(7)。
是故卦有小大，辭有險易(8)。
辭也者，各指其所之。
《易》與天地準(9)，故能彌綸天地之道，仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。
原始反終，故知死生之說(10)。
(1)彖總一卦之義也。
(2)爻各言其變也。
(3)爻之所處曰位，六位有貴賤也。
(4)卦有小大也，齊猶言辨也，即彖者言乎象也。
(5)辭，爻辭也，即“爻者言乎變”也。
言象所以明小大，言變所以明吉兇。
故小大之義存乎卦，吉兇之狀見乎爻。
至於悔吝無咎，其例一也。
吉兇悔吝小疵無咎，皆主乎變，事有小大，故下曆言五者之差也。
(6)介，纖介也。
王弼曰：憂悔吝之時，其介不可慢也。
即“悔吝者言乎小疵也”。
(7)無咎者，善補過也。
震，動也。
故動而無咎，存乎無悔過也。
(8)其道光明曰大，君子道消曰小；之泰則其辭易，之否則其辭險。
(9)作《易》以準天地。
(10)幽明者，有形無形之象。
死生者，終始之數也。
精氣為物，遊魂為變(1)，是故知鬼神之情狀(2)。
與天地相似，故不違(3)。
知周乎萬物，而道濟天下，故不過(4)。
旁行而不流(5)，樂天知命，故不憂(6)。
安土敦乎仁，故能愛(7)。
範圍天地之化而不過(8)。
曲成萬物而不遺(9)。
通乎晝夜之道而知(10)。
故神無方，而易無體(11)。
一陰一陽之謂道(12)，繼之者善也，成之者性也。
仁者見之謂之仁，知者見之謂之知(13)，百姓日用而不知，故君