既 濟 卦 (第六十三)
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坎上
離下
“既濟”，亨小，利貞。
初吉，終亂。
《彖》曰：“既濟，亨小”者，亨也。
凡陰陽各安其所，則靜而不用。
将發其用，必有以蘊之者。
水在火上，火欲炎而不達，此火之所以緻其怒也。
陰皆乘陽，陽欲進而不遂，此陽之所以奮其力也。
火緻其怒，雖險必達；陽奮其力，雖難必遂：此所以為“既濟”也。
故曰：“既濟，亨小者，亨也。
”言小者皆在上而亨，大者皆在下而否也。
“利貞”，剛柔正而位當也。
“坎”上而“離”下，剛柔正也；陰皆居陰，陽皆居陽，位當也。
“剛柔正而位當”，則小者不可複進，以貞為利也。
“初吉”，柔得中也；“終”止則“亂”，其道窮也。
柔皆乘剛，非正也；以“濟”則可，“既濟”，則當變而反其正，以此終焉。
止而不變，則亂矣。
《象》曰：水在火上，“既濟”；君子以思患而豫防之。
“既濟”者，難平而安樂之世也，憂患常生于此。
初九：曳其輪，濡其尾，無咎。
《象》曰：“曳其輪”，義“無咎”也。
“濟”者，皆自内适外，故“既濟”、“未濟”皆以初為尾，以上為首。
“曳”者，欲行而未進之象也。
初九方行于險，未畢濟者也，故“無咎”。
六二：婦喪其茀，勿逐，七日得。
《象》曰：“七日得”，以中道也。
安樂之世，人不思亂，而小人開之。
開之有端，必始于争；争則動，動則無所不至。
君子居之以至靜，受之以廣大，雖有好亂樂禍之人欲開其端，而人莫之予，蓋未嘗不旋踵而敗也。
“既濟”爻爻皆有應，六二、六四居二陽之間，在可疑之地，寇之所謀；而六二居中，九五之配也，或者欲間之，故竊其“茀”。
“茀”者，婦之蔽也；婦喪其茀，其夫必怒而求之，求未必得，而婦先見疑。
近其婦者，先見诘，怨怒并生，而憂患之至不可以勝防矣。
故凡竊吾茀者，利在于吾之逐之也，吾恬而不逐，上下晏然，非盜者各安其位，而盜者敗矣。
故曰：“勿
初吉，終亂。
《彖》曰：“既濟，亨小”者，亨也。
凡陰陽各安其所，則靜而不用。
将發其用，必有以蘊之者。
水在火上，火欲炎而不達，此火之所以緻其怒也。
陰皆乘陽，陽欲進而不遂，此陽之所以奮其力也。
火緻其怒，雖險必達；陽奮其力，雖難必遂：此所以為“既濟”也。
故曰：“既濟，亨小者，亨也。
”言小者皆在上而亨，大者皆在下而否也。
“利貞”，剛柔正而位當也。
“坎”上而“離”下，剛柔正也；陰皆居陰，陽皆居陽，位當也。
“剛柔正而位當”，則小者不可複進，以貞為利也。
“初吉”，柔得中也；“終”止則“亂”，其道窮也。
柔皆乘剛，非正也；以“濟”則可，“既濟”，則當變而反其正，以此終焉。
止而不變，則亂矣。
《象》曰：水在火上，“既濟”；君子以思患而豫防之。
“既濟”者，難平而安樂之世也，憂患常生于此。
初九：曳其輪，濡其尾，無咎。
《象》曰：“曳其輪”，義“無咎”也。
“濟”者，皆自内适外，故“既濟”、“未濟”皆以初為尾，以上為首。
“曳”者，欲行而未進之象也。
初九方行于險，未畢濟者也，故“無咎”。
六二：婦喪其茀，勿逐，七日得。
《象》曰：“七日得”，以中道也。
安樂之世，人不思亂，而小人開之。
開之有端，必始于争；争則動，動則無所不至。
君子居之以至靜，受之以廣大，雖有好亂樂禍之人欲開其端，而人莫之予，蓋未嘗不旋踵而敗也。
“既濟”爻爻皆有應，六二、六四居二陽之間，在可疑之地，寇之所謀；而六二居中，九五之配也，或者欲間之，故竊其“茀”。
“茀”者，婦之蔽也；婦喪其茀，其夫必怒而求之，求未必得，而婦先見疑。
近其婦者，先見诘，怨怒并生，而憂患之至不可以勝防矣。
故凡竊吾茀者，利在于吾之逐之也，吾恬而不逐，上下晏然，非盜者各安其位，而盜者敗矣。
故曰：“勿
