井 卦 (第四十八)
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,故曰“井谷”。
九二之所趨者,初六也;初六之謂“鲋”。
井而有“鲋”,則人惡之矣,然猶得志于甕,何也?彼有利器,而肯以我汙之歟?此必敝漏之甕,非是甕,不汲是井也。
九三:井渫不食,為我心恻;可用汲,王明并受其福。
《象》曰:“井渫不食”,行恻也;求“王明”,受福也。
“渫”,潔也。
九三居得其正,井潔者也。
井潔而不食,何哉?不中也。
不中者,非邑居之所會也,故“不食”。
井未有以不食為戚者也,凡為我恻者,皆行道之人爾,故曰“行恻”。
“行恻”者,明人之恻我,而非我之自恻也,是井則非敝漏之甕所能容矣,故擇其所用汲者。
曰:孰可用者哉?其惟器之潔者乎?器之潔,則王之明者也;器潔王明,則受福者非獨在我而已。
六四:井甃,無咎。
《象》曰:“井甃無咎”,修井也。
“修”,潔也。
陽為動、為實,陰為靜、為虛。
泉者所以為井也,動也實也;井者泉之所寄也,靜也、虛也。
故三陽為泉,三陰為井。
初六最下,故曰“泥”;上六最上,故曰“收”;六四居其間而不失正,故曰“甃”。
“甃”之于井,所以禦惡而潔井也,井待是而潔,故“無咎”。
九五:井洌寒泉,食。
《象》曰:“寒泉”之“食”,中正也。
此其“正”,與九三一也,所以食者,“中”也。
上九:井收,勿幕;有孚,元吉。
《象》曰:“元吉”在上,大成也。
“收”者,甃之上,窮也。
“收”非所以為井,而井之權在“收”。
夫苟幕之,則下雖有寒泉而不達,上雖有汲者而不獲,故“勿幕”,則“有孚,元吉”。
九二之所趨者,初六也;初六之謂“鲋”。
井而有“鲋”,則人惡之矣,然猶得志于甕,何也?彼有利器,而肯以我汙之歟?此必敝漏之甕,非是甕,不汲是井也。
九三:井渫不食,為我心恻;可用汲,王明并受其福。
《象》曰:“井渫不食”,行恻也;求“王明”,受福也。
“渫”,潔也。
九三居得其正,井潔者也。
井潔而不食,何哉?不中也。
不中者,非邑居之所會也,故“不食”。
井未有以不食為戚者也,凡為我恻者,皆行道之人爾,故曰“行恻”。
“行恻”者,明人之恻我,而非我之自恻也,是井則非敝漏之甕所能容矣,故擇其所用汲者。
曰:孰可用者哉?其惟器之潔者乎?器之潔,則王之明者也;器潔王明,則受福者非獨在我而已。
六四:井甃,無咎。
《象》曰:“井甃無咎”,修井也。
“修”,潔也。
陽為動、為實,陰為靜、為虛。
泉者所以為井也,動也實也;井者泉之所寄也,靜也、虛也。
故三陽為泉,三陰為井。
初六最下,故曰“泥”;上六最上,故曰“收”;六四居其間而不失正,故曰“甃”。
“甃”之于井,所以禦惡而潔井也,井待是而潔,故“無咎”。
九五:井洌寒泉,食。
《象》曰:“寒泉”之“食”,中正也。
此其“正”,與九三一也,所以食者,“中”也。
上九:井收,勿幕;有孚,元吉。
《象》曰:“元吉”在上,大成也。
“收”者,甃之上,窮也。
“收”非所以為井,而井之權在“收”。
夫苟幕之,則下雖有寒泉而不達,上雖有汲者而不獲,故“勿幕”,則“有孚,元吉”。