夬 卦 (第四十三)
關燈
小
中
大
兌上
乾下
“夬”：揚于王庭，孚号有厲；告自邑，不利即戎；利有攸往。
《彖》曰：“夬”，決也，剛決柔也。
健而說，決而和。
“揚于王庭”，柔乘五剛也；“孚号有厲”，其危乃光也。
五陽而一陰，陰至寡弱而皆乘于決者，以其得所附也。
上六之所乘者，九五之剛，所謂“王”也。
欲決上六，必暴揚之于王之庭，此其勢有不便者，故五陽雖相信而不忘警，以為有危道焉。
“号”者，所以警也。
在強而知危，所以“光”也。
“告自邑，不利即戎”，所尚乃窮也。
“邑”者，民之所在也。
與小人處，必先附其民；彼無民，将無與立。
“戎”，上六也。
五陽之強，足以即之有餘，然而不即也，此所以不窮也。
自以為不足，雖弱有餘；自以為足，雖強有所止矣。
故其“所尚”，乃所以“窮”也。
“利有攸往”，剛長乃終也。
陽盈則憂溢，溢則憂覆，故“利有攸往”。
往則有所施用，所以求不盈也。
《象》曰：澤上於天，“夬”；君子以施祿及下，居德則忌。
君子之于祿、利，欲其在人；德、業，欲其在己。
孔子曰：“脩辭立其誠，”所以居業也。
“澤上于天”，其勢不居，故君子以“施祿”，不以“居德”。
初九：壯于前趾，往不勝，為咎。
《象》曰：“不勝”而“往”，咎也。
“大壯”之長，則為“夬”，故“夬”之初九，與《大壯》之初九無異也。
“大壯”之初九曰：“壯于趾。
”而“夬”之初九曰：“壯于前趾。
”二者皆有羊之象，見于其所施壯之爻，是以知其無異也。
曰：前者通“大壯”之辭也，必通“大壯”而為辭者，明其所“壯”同而所遇異也。
“大壯”之初九施“壯”于“震”，“震”吾朋也，觸而遇其朋，是以決藩而遂之，因以為用。
“夬”之初九施“壯”于“兌”，“兌”非吾朋也，苟不能勝，則往見牽矣，豈複決藩而遂我哉！君子之動，見勝而後往，故勝在往前；不能必勝而往，宜其“為咎”也。
九二：惕号，莫夜；有戎，勿恤。
《象》曰：“有戎勿恤”，得中道也。
“戎”，上六也。
“惕号，莫夜”，警也。
“有戎，勿恤”，靜也。
能靜而不忘警，能警而不用，“得中道”矣。
與“大壯”九二“貞吉”同，故皆稱其“得中”
《彖》曰：“夬”，決也，剛決柔也。
健而說，決而和。
“揚于王庭”，柔乘五剛也；“孚号有厲”，其危乃光也。
五陽而一陰，陰至寡弱而皆乘于決者，以其得所附也。
上六之所乘者，九五之剛，所謂“王”也。
欲決上六，必暴揚之于王之庭，此其勢有不便者，故五陽雖相信而不忘警，以為有危道焉。
“号”者，所以警也。
在強而知危，所以“光”也。
“告自邑，不利即戎”，所尚乃窮也。
“邑”者，民之所在也。
與小人處，必先附其民；彼無民，将無與立。
“戎”，上六也。
五陽之強，足以即之有餘，然而不即也，此所以不窮也。
自以為不足，雖弱有餘；自以為足，雖強有所止矣。
故其“所尚”，乃所以“窮”也。
“利有攸往”，剛長乃終也。
陽盈則憂溢，溢則憂覆，故“利有攸往”。
往則有所施用，所以求不盈也。
《象》曰：澤上於天，“夬”；君子以施祿及下，居德則忌。
君子之于祿、利，欲其在人；德、業，欲其在己。
孔子曰：“脩辭立其誠，”所以居業也。
“澤上于天”，其勢不居，故君子以“施祿”，不以“居德”。
初九：壯于前趾，往不勝，為咎。
《象》曰：“不勝”而“往”，咎也。
“大壯”之長，則為“夬”，故“夬”之初九，與《大壯》之初九無異也。
“大壯”之初九曰：“壯于趾。
”而“夬”之初九曰：“壯于前趾。
”二者皆有羊之象，見于其所施壯之爻，是以知其無異也。
曰：前者通“大壯”之辭也，必通“大壯”而為辭者，明其所“壯”同而所遇異也。
“大壯”之初九施“壯”于“震”，“震”吾朋也，觸而遇其朋，是以決藩而遂之，因以為用。
“夬”之初九施“壯”于“兌”，“兌”非吾朋也，苟不能勝，則往見牽矣，豈複決藩而遂我哉！君子之動，見勝而後往，故勝在往前；不能必勝而往，宜其“為咎”也。
九二：惕号，莫夜；有戎，勿恤。
《象》曰：“有戎勿恤”，得中道也。
“戎”，上六也。
“惕号，莫夜”，警也。
“有戎，勿恤”，靜也。
能靜而不忘警，能警而不用，“得中道”矣。
與“大壯”九二“貞吉”同，故皆稱其“得中”
