益 卦 (第四十二)
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巽上
震下
益：利有攸往，利涉大川。
《彖》曰：“益”，損上益下，民說無疆。
自上下下，其道大光。
“利有攸往”，中正有慶。
“利涉大川”木道乃行。
六四自損以益下，“巽”之緻用，未有如“益”者也，故曰“木道乃行”。
涉川者，用木之道也。
“益”，動而“巽”，日進無疆。
天施地生，其益無方。
“天施”，“乾”為“巽”也；“地生”，“坤”為“震”也。
凡“益”之道，與時偕行。
君子之視民，與己一也。
“益”者要有所損爾，故“時”然後行。
《象》曰：風雷，“益”。
君子以見善則遷，有過則改。
“懲忿窒欲”，則上之為損也少；改過遷善，則下之蒙益也多矣。
初九：利用為大作，元吉，無咎。
《象》曰：“元吉無咎”，下不厚事也。
“益”之下、“損”之上也，故知“損”，則知“益”矣。
逆而觀之，“益”之初九，則“損”之上九也，自初己上，無不然者。
惟其上下、内外不同，故其迹不能無少異。
若所以盡初之情、處事之宜，則“損”、“益”一也。
“損”之上九，“益”之初九，皆正受益者也，彼之所以自損而專以益我者，豈以利我哉？将以厚責我也。
我必有以塞之，故上九“利有攸往”，而初九“利用為大作”。
上之有為也，其勢易有功，則其利倍；有罪則其責薄，故“損”之上九僅能“無咎”而已，正且吉矣。
下之有為也，其勢難有功，則利歸于上，有罪則先受其責，故“益”之初九至于“元吉”，然後“無咎”。
何則？其所居者，非厚事之地也。
六二：或益之，十朋之龜。
弗克違，永貞吉。
王用享于帝，吉。
《象》曰：“或益之”，自外來也。
“益”之六二，則“損”之六五也。
六五所獲之“龜”，則九二“弗損”之“益”也；六二所獲之“龜”，則九五“惠心”之“益”也。
是受益者臣也，則以“永貞”于五為“吉”；王也，則以“享”帝為“吉”，皆受益而不忘報者也。
六三：益之，用兇事，無咎。
有孚中行，告公用圭。
《象》曰：益“用兇事”，固有之也。
“益”之六三，則“損”之六四也。
“或益之”者，人益我也；“益之”者，我益人也。
六四之于初九，“損其疾”以益之；六三之于上九，“用兇事”以益之，其實一也。
君子之遇兇也，惡衣粝食、緻觳以自貶，上九雖吾應，然使其自損以益我，彼所不樂也。
故
《彖》曰：“益”，損上益下，民說無疆。
自上下下，其道大光。
“利有攸往”，中正有慶。
“利涉大川”木道乃行。
六四自損以益下，“巽”之緻用，未有如“益”者也，故曰“木道乃行”。
涉川者，用木之道也。
“益”，動而“巽”，日進無疆。
天施地生，其益無方。
“天施”，“乾”為“巽”也；“地生”，“坤”為“震”也。
凡“益”之道，與時偕行。
君子之視民，與己一也。
“益”者要有所損爾，故“時”然後行。
《象》曰：風雷，“益”。
君子以見善則遷，有過則改。
“懲忿窒欲”，則上之為損也少；改過遷善，則下之蒙益也多矣。
初九：利用為大作，元吉，無咎。
《象》曰：“元吉無咎”，下不厚事也。
“益”之下、“損”之上也，故知“損”，則知“益”矣。
逆而觀之，“益”之初九，則“損”之上九也，自初己上，無不然者。
惟其上下、内外不同，故其迹不能無少異。
若所以盡初之情、處事之宜，則“損”、“益”一也。
“損”之上九，“益”之初九，皆正受益者也，彼之所以自損而專以益我者，豈以利我哉？将以厚責我也。
我必有以塞之，故上九“利有攸往”，而初九“利用為大作”。
上之有為也，其勢易有功，則其利倍；有罪則其責薄，故“損”之上九僅能“無咎”而已，正且吉矣。
下之有為也，其勢難有功，則利歸于上，有罪則先受其責，故“益”之初九至于“元吉”，然後“無咎”。
何則？其所居者，非厚事之地也。
六二：或益之，十朋之龜。
弗克違，永貞吉。
王用享于帝，吉。
《象》曰：“或益之”，自外來也。
“益”之六二，則“損”之六五也。
六五所獲之“龜”，則九二“弗損”之“益”也；六二所獲之“龜”，則九五“惠心”之“益”也。
是受益者臣也，則以“永貞”于五為“吉”；王也，則以“享”帝為“吉”，皆受益而不忘報者也。
六三：益之，用兇事，無咎。
有孚中行，告公用圭。
《象》曰：益“用兇事”，固有之也。
“益”之六三，則“損”之六四也。
“或益之”者，人益我也；“益之”者，我益人也。
六四之于初九，“損其疾”以益之；六三之于上九，“用兇事”以益之，其實一也。
君子之遇兇也，惡衣粝食、緻觳以自貶，上九雖吾應，然使其自損以益我，彼所不樂也。
故
