損 卦 (第四十一)
關燈
小
中
大
艮上 兌下
“損”：有孚，元吉，無咎。
可貞，利有攸往。
曷之用？二簋可用享。
《彖》曰：“損”，損下益上，其道上行。
自陽為陰，謂之“損”；自陰為陽，謂之“益”。
“兌”本“乾”也，受“坤”之施而為“兌”，則損下也。
“艮”本“坤”也，受乾之施而為“艮”，則益上也。
惟“益”亦然，則“損”未嘗不“益”，“益”未嘗不“損”，然其為名，則取一而已。
何也？曰：君子務知遠者大者，損下以自益，君子以為自損。
自損以益下，君子以為自益也。
“損”而有孚，“元吉，無咎”。
損下而下信之，必有道矣。
孟子曰：“以佚道使民，雖勞不怨；以生道殺民，雖死不怨殺者。
”使民知所以損我者，凡以益我也，則信之矣。
損者，下之所患也，然且不顧而為之，則其利必有以輕其所患者矣。
利不足以輕其所患，益不足以償其所損，則損且有咎；是故可以無咎者，惟“元吉”也。
上之所以損我者，豈徒然哉，蓋“吉”之“元”者也，如此而後“無咎”。
可貞，利有攸往。
“曷之用？二簋可用享”，二簋應有時，損剛益柔有時，損益盈虛，與時偕行。
“有孚，元吉無咎”，為上卦言也；“可貞，利有攸往，曷之用？二簋可用享”，為下卦言也。
損下益上，其道上行，然而下不可以無貞也，以損之道為上行，而舉不可貞則過矣。
故“損”有“可貞”之道，九二是也；皆貞而不往則無上，皆往而不貞則無下，故“可貞，利有攸往”。
有“往者”，有“貞者”，故曰“曷之用”。
“曷之”者，擇之也；“二簋”，“兌”之二陽也。
“兌”本“乾”也，而六三以身徇上，故自陽而變為陰。
初九、九二，意則向之，而身不徇，故自如而不
可貞，利有攸往。
曷之用？二簋可用享。
《彖》曰：“損”，損下益上，其道上行。
自陽為陰，謂之“損”；自陰為陽，謂之“益”。
“兌”本“乾”也，受“坤”之施而為“兌”，則損下也。
“艮”本“坤”也，受乾之施而為“艮”，則益上也。
惟“益”亦然，則“損”未嘗不“益”，“益”未嘗不“損”，然其為名，則取一而已。
何也？曰：君子務知遠者大者，損下以自益，君子以為自損。
自損以益下，君子以為自益也。
“損”而有孚，“元吉，無咎”。
損下而下信之，必有道矣。
孟子曰：“以佚道使民，雖勞不怨；以生道殺民，雖死不怨殺者。
”使民知所以損我者，凡以益我也，則信之矣。
損者，下之所患也，然且不顧而為之，則其利必有以輕其所患者矣。
利不足以輕其所患，益不足以償其所損，則損且有咎；是故可以無咎者，惟“元吉”也。
上之所以損我者，豈徒然哉，蓋“吉”之“元”者也，如此而後“無咎”。
可貞，利有攸往。
“曷之用？二簋可用享”，二簋應有時，損剛益柔有時，損益盈虛，與時偕行。
“有孚，元吉無咎”，為上卦言也；“可貞，利有攸往，曷之用？二簋可用享”，為下卦言也。
損下益上，其道上行，然而下不可以無貞也，以損之道為上行，而舉不可貞則過矣。
故“損”有“可貞”之道，九二是也；皆貞而不往則無上，皆往而不貞則無下，故“可貞，利有攸往”。
有“往者”，有“貞者”，故曰“曷之用”。
“曷之”者，擇之也；“二簋”，“兌”之二陽也。
“兌”本“乾”也，而六三以身徇上，故自陽而變為陰。
初九、九二，意則向之，而身不徇，故自如而不
