損 卦 (第四十一)
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貞，征兇。
弗損，益之。
《象》曰：“九二利貞”，中以為志也。
初九已損矣，六四已益矣，則九二之于六五，不可複往，故“利貞，征兇”。
其迹不往，其心往也，故“弗損，益之”。
言九二以無損于己者益六五也。
“兌”之三爻，未有不以益上為志者，初九迹與心合，故曰“尚合志也”；九二則其心向之而已，故曰“中以為志也”。
夫以損己者益人，則其益止于所損，以無損于己者益人，則其益無方。
故“損”之六三，益之六四，皆以損己者益人；而“損”之九二，益之九五，皆以無損于己者益之①。
以其無損于己，故受其益者，皆獲“十朋之龜”也。
「校注」 ①益之：《蘇氏易傳》作“益人”，亦通。
六三：三人行，則損一人；一人行，則得其友。
《象》曰：“一人行”，三則疑也。
“兌”之三爻皆以益上為志，故曰“三人行”；卒之損己以益上者，六三而已；故曰“損一人”、且曰“一人行”也。
“友”，九二也。
六三以身徇上，使九二得以不征，此九二之所深德也，故曰“一人行，則得其友”。
以心言之，則三人皆行；以迹言之，則一人而已。
君子之事上也，心同而迹異，故上不疑；苟三人皆行，則上且以我為有求而來，進退之義輕矣。
六四：損其疾，使遄有喜，無咎。
《象》曰：“損其疾”，亦可喜也。
“遄”者，初九也。
下之所損者有限，而上之求益者無已，此下之所病也。
我去是病，則夫“遄者”喜我矣。
自初言之，“已事遄往”，則四之求我也寡，故“酌損之”；自四言之，“損其疾”，則初之從我也易，故“遄有喜”。
六五：或益之，十朋之龜；弗克違，元吉。
《象》曰：六五“元吉”，自上祐也。
六五者，受益之主，而非受益之地也。
以受益之主而不居受益之地，不求益者也。
不求益而物自益之，故曰“或”。
“或”者，我不知其所從來之辭也。
“十朋之龜”，則九二弗損之益也；龜之益人也，豈有以予人，而人亦豈有所取之？我亦效其智而已。
六五之于九二，無求也，“自上祐之”。
而二自效其智，雖欲避之而不可，以其不可避，知其非求也，故“元吉”。
上九：弗損，益之，無咎，貞吉，利有攸往。
得臣，無家。
《象》曰：“弗損益之”，大得志也。
上九者，受益之地，不可以有損。
而六三之德不可以無報也，故以無損于己者益之，則大得其志矣。
六三忘家而徇我，我受其莫大之益，苟安居而無所往，則是以其益厚己而已。
故“利有攸往”，然後有以受之而無愧也。
弗損，益之。
《象》曰：“九二利貞”，中以為志也。
初九已損矣，六四已益矣，則九二之于六五，不可複往，故“利貞，征兇”。
其迹不往，其心往也，故“弗損，益之”。
言九二以無損于己者益六五也。
“兌”之三爻，未有不以益上為志者，初九迹與心合，故曰“尚合志也”；九二則其心向之而已，故曰“中以為志也”。
夫以損己者益人，則其益止于所損，以無損于己者益人，則其益無方。
故“損”之六三，益之六四，皆以損己者益人；而“損”之九二，益之九五，皆以無損于己者益之①。
以其無損于己，故受其益者，皆獲“十朋之龜”也。
「校注」 ①益之：《蘇氏易傳》作“益人”，亦通。
六三：三人行，則損一人；一人行，則得其友。
《象》曰：“一人行”，三則疑也。
“兌”之三爻皆以益上為志，故曰“三人行”；卒之損己以益上者，六三而已；故曰“損一人”、且曰“一人行”也。
“友”，九二也。
六三以身徇上，使九二得以不征，此九二之所深德也，故曰“一人行，則得其友”。
以心言之，則三人皆行；以迹言之，則一人而已。
君子之事上也，心同而迹異，故上不疑；苟三人皆行，則上且以我為有求而來，進退之義輕矣。
六四：損其疾，使遄有喜，無咎。
《象》曰：“損其疾”，亦可喜也。
“遄”者，初九也。
下之所損者有限，而上之求益者無已，此下之所病也。
我去是病，則夫“遄者”喜我矣。
自初言之，“已事遄往”，則四之求我也寡，故“酌損之”；自四言之，“損其疾”，則初之從我也易，故“遄有喜”。
六五：或益之，十朋之龜；弗克違，元吉。
《象》曰：六五“元吉”，自上祐也。
六五者，受益之主，而非受益之地也。
以受益之主而不居受益之地，不求益者也。
不求益而物自益之，故曰“或”。
“或”者，我不知其所從來之辭也。
“十朋之龜”，則九二弗損之益也；龜之益人也，豈有以予人，而人亦豈有所取之？我亦效其智而已。
六五之于九二，無求也，“自上祐之”。
而二自效其智，雖欲避之而不可，以其不可避，知其非求也，故“元吉”。
上九：弗損，益之，無咎，貞吉，利有攸往。
得臣，無家。
《象》曰：“弗損益之”，大得志也。
上九者，受益之地，不可以有損。
而六三之德不可以無報也，故以無損于己者益之，則大得其志矣。
六三忘家而徇我，我受其莫大之益，苟安居而無所往，則是以其益厚己而已。
故“利有攸往”，然後有以受之而無愧也。