蹇 卦 (第三十九)
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、六四、上六,彼四者或遠或近,皆視其勢之可否以為往來之節;獨六二有應于五,君臣之義深矣。
是以不計遠近、不慮可否、無往無來、“蹇蹇”而已。
君子不以為不智者,以其非身之故也。
九三:往蹇,來反。
《象》曰:“往蹇來反”,内喜之也。
六四:往蹇,來連。
《象》曰:“往蹇來連”,當位實也。
夫勢不可往者,非徒往而無獲,亦将來而失其故也,何則?險難在前,不慮可否而輕以身赴之,苟前不得進,則必有議吾後者矣。
九三“往蹇”,而其來也得反其位,則“内喜之”也。
内之二陰,不能自立于險難之際,待我而為捍蔽,是故完位以複我。
我之所以得反者,幸也。
至于六四,則九三蹑而襲之矣,外難未夷而歸遇難,故曰“往蹇,來連”。
“連”者,難之相仍也。
“實”,陽也;九三以陽居陽,其有乘虛而不敢者乎?故曰“當位實也”。
九五:大蹇,朋來。
《象》曰:“大蹇朋來”,以中節也。
險中者,人之所避也;而己獨安焉①,此必有以任天下之大難也。
是以正位不動,無往無來,使天下之濟難者朋來而取節焉,謂之“大人”,不亦宜乎? 「校注」 ①己:《蘇氏易傳》作“已”,誤。
上六:往蹇,來碩,吉。
利見大人。
《象》曰:“往蹇來碩”,志在内也。
“利見大人”,以從貴也。
六爻可以往者,惟是也,故獨享其利。
天下有大難,彼三人者皆不能濟,而我濟之。
既濟而天下不吾宗者未之有也,故曰“往蹇來碩”。
“利見大人”者,明上六之有功,由九五為之節也。
“内”與“貴”,皆五之謂也。
是以不計遠近、不慮可否、無往無來、“蹇蹇”而已。
君子不以為不智者,以其非身之故也。
九三:往蹇,來反。
《象》曰:“往蹇來反”,内喜之也。
六四:往蹇,來連。
《象》曰:“往蹇來連”,當位實也。
夫勢不可往者,非徒往而無獲,亦将來而失其故也,何則?險難在前,不慮可否而輕以身赴之,苟前不得進,則必有議吾後者矣。
九三“往蹇”,而其來也得反其位,則“内喜之”也。
内之二陰,不能自立于險難之際,待我而為捍蔽,是故完位以複我。
我之所以得反者,幸也。
至于六四,則九三蹑而襲之矣,外難未夷而歸遇難,故曰“往蹇,來連”。
“連”者,難之相仍也。
“實”,陽也;九三以陽居陽,其有乘虛而不敢者乎?故曰“當位實也”。
九五:大蹇,朋來。
《象》曰:“大蹇朋來”,以中節也。
險中者,人之所避也;而己獨安焉①,此必有以任天下之大難也。
是以正位不動,無往無來,使天下之濟難者朋來而取節焉,謂之“大人”,不亦宜乎? 「校注」 ①己:《蘇氏易傳》作“已”,誤。
上六:往蹇,來碩,吉。
利見大人。
《象》曰:“往蹇來碩”,志在内也。
“利見大人”,以從貴也。
六爻可以往者,惟是也,故獨享其利。
天下有大難,彼三人者皆不能濟,而我濟之。
既濟而天下不吾宗者未之有也,故曰“往蹇來碩”。
“利見大人”者,明上六之有功,由九五為之節也。
“内”與“貴”,皆五之謂也。