恒 卦 (第三十二)
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故有“振恒”之兇。
二者皆過也，易地而後可。
下沈曰“浚”，上奮曰“振”。
初六以九四不見下，故求深自藏以遠之，使九四雖田而無獲，可謂貞矣。
然陰陽否而不亨，非所以為恒之始也，故“兇”。
始不亨而用貞，終必兩廢，故“無攸利”。
夫“恒”之始，宜亨而未宜貞。
九二：悔亡。
《象》曰：九二“悔亡”，能久中也。
“艮”、“兌”合而後為“鹹”，“震”、“巽”合而後為“恒”。
故卦莫吉于“鹹”、“恒”者，以其合也。
及離而觀之，見己而不見彼，則其所以為“鹹”、“恒”者亡矣。
故“鹹”、“恒”無完爻，其美者不過“悔亡”。
“恒”之世，惟四宜下初，自初以上，皆以陰下陽為正。
故九二、九三、六五、上六，皆非正也。
以中者用之，猶可以“悔亡”；以不中者用之，則無常之人也。
故九三“不恒其德”。
九三：不恒其德，或承之羞，貞吝。
《象》曰：“不恒其德”，無所容也。
《傳》曰：“人而無恒，不可作巫醫。
”子曰：“不占而已矣。
”夫無常之人，與之為巫醫且不可，而況可與有為乎？人惟有常，故其善惡可以外占而知，無常之人，方其善也，若可與有為；及其變也，冰解潦竭，而吾受其羞。
故與是人遇者，去之吉，貞之吝。
善惡各有徒，惟無常者無徒。
故曰：“不恒其德，無所容也。
” 九四：田無禽。
《象》曰：久非其位，安得禽也？ 九四居非其位①，而重下初六。
初六，其所欲得也，故曰“無禽”；上亢而下沉，欲以獲初，難矣。
「校注」 ①居非其位：《蘇氏易傳》作“懷非其位”，誤。
六五：恒其德，貞婦人吉，夫子兇。
《象》曰：“婦人貞吉”，從一而終也；夫子制義，從婦兇也。
“恒”以陰從陽為正，六五下即二，則婦人之正也。
九二上從五，則夫子之病也。
上六：振恒，兇。
《象》曰：“振恒”在上，大無功也。
“恒”之終，陰宜下陽者也。
不安其分而奮于上，欲求有功，而非其時矣。
故“兇”。
二者皆過也，易地而後可。
下沈曰“浚”，上奮曰“振”。
初六以九四不見下，故求深自藏以遠之，使九四雖田而無獲，可謂貞矣。
然陰陽否而不亨，非所以為恒之始也，故“兇”。
始不亨而用貞，終必兩廢，故“無攸利”。
夫“恒”之始，宜亨而未宜貞。
九二：悔亡。
《象》曰：九二“悔亡”，能久中也。
“艮”、“兌”合而後為“鹹”，“震”、“巽”合而後為“恒”。
故卦莫吉于“鹹”、“恒”者，以其合也。
及離而觀之，見己而不見彼，則其所以為“鹹”、“恒”者亡矣。
故“鹹”、“恒”無完爻，其美者不過“悔亡”。
“恒”之世，惟四宜下初，自初以上，皆以陰下陽為正。
故九二、九三、六五、上六，皆非正也。
以中者用之，猶可以“悔亡”；以不中者用之，則無常之人也。
故九三“不恒其德”。
九三：不恒其德，或承之羞，貞吝。
《象》曰：“不恒其德”，無所容也。
《傳》曰：“人而無恒，不可作巫醫。
”子曰：“不占而已矣。
”夫無常之人，與之為巫醫且不可，而況可與有為乎？人惟有常，故其善惡可以外占而知，無常之人，方其善也，若可與有為；及其變也，冰解潦竭，而吾受其羞。
故與是人遇者，去之吉，貞之吝。
善惡各有徒，惟無常者無徒。
故曰：“不恒其德，無所容也。
” 九四：田無禽。
《象》曰：久非其位，安得禽也？ 九四居非其位①，而重下初六。
初六，其所欲得也，故曰“無禽”；上亢而下沉，欲以獲初，難矣。
「校注」 ①居非其位：《蘇氏易傳》作“懷非其位”，誤。
六五：恒其德，貞婦人吉，夫子兇。
《象》曰：“婦人貞吉”，從一而終也；夫子制義，從婦兇也。
“恒”以陰從陽為正，六五下即二，則婦人之正也。
九二上從五，則夫子之病也。
上六：振恒，兇。
《象》曰：“振恒”在上，大無功也。
“恒”之終，陰宜下陽者也。
不安其分而奮于上，欲求有功，而非其時矣。
故“兇”。
