頤 卦 (第二十七)
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艮上 震下 “頤”：貞吉。
觀頤，自求口實。
《彖》曰：“頤，貞吉”，養正則吉也。
“觀頤”，觀其所養也。
謂上九。
“自求口實”，觀其自養也。
謂初九。
天地養萬物，聖人養賢以及萬民，“頤”之時大矣哉！ 《象》曰：山下有雷，“頤”；君子以慎言語，節飲食。
上止下動，有“頤”之象，故君子治所以養口者。
人之所共知而難能者，慎言語、節飲食也。
言語一出而不可複入，飲食一入而不可複出者也。
初九：舍爾靈龜，觀我朵頤，兇。
《象》曰：“觀我朵頤”，亦不足貴也。
“爾”，初九也；“我”，六四也。
龜者不食而壽，無待于物者也。
養人者，陽也；養于人者，陰也。
君子在上足以養人，在下足以自養。
初九以一陽而伏于四陰之下，其德足以自養而無待于物者，如龜也。
不能守之而觀于四，見其可欲“朵頤”而慕之，為陰之所緻也，故“兇”。
所貴于陽者，貴其養人也。
如養于人，則亦不足貴矣。
六二：颠頤，拂經；于丘頤，征兇。
《象》曰：六二“征兇”，行失類也。
從下為“颠”，過擊曰“拂”。
“經”，曆也，“丘”①，空也。
“豫”之六五失民，而九四得之，則九四為“由豫”。
“頤”之六五失民，而上九得之，則上九為“由頤”。
六二有養人之位，而無養人之德，則“丘頤”也。
夫“由”、“丘”二者，皆非相安者也②。
“丘”以其位，“由”以其德，兩立而不相忌者未之有也。
六二、六三之求養于上九也，皆曆五而後至焉，夫有求于人者，必緻怨于其所忌以求說，此人之情也。
故六二、六三之過五也，皆擊五而後過，非有怨于五也，以悅其所求養者也。
“由頤”者，利之所在也；“丘頤”者，位之所在也。
見利而蔑其位，君子以為不義也
觀頤，自求口實。
《彖》曰：“頤，貞吉”，養正則吉也。
“觀頤”，觀其所養也。
謂上九。
“自求口實”，觀其自養也。
謂初九。
天地養萬物，聖人養賢以及萬民，“頤”之時大矣哉！ 《象》曰：山下有雷，“頤”；君子以慎言語，節飲食。
上止下動，有“頤”之象，故君子治所以養口者。
人之所共知而難能者，慎言語、節飲食也。
言語一出而不可複入，飲食一入而不可複出者也。
初九：舍爾靈龜，觀我朵頤，兇。
《象》曰：“觀我朵頤”，亦不足貴也。
“爾”，初九也；“我”，六四也。
龜者不食而壽，無待于物者也。
養人者，陽也；養于人者，陰也。
君子在上足以養人，在下足以自養。
初九以一陽而伏于四陰之下，其德足以自養而無待于物者，如龜也。
不能守之而觀于四，見其可欲“朵頤”而慕之，為陰之所緻也，故“兇”。
所貴于陽者，貴其養人也。
如養于人，則亦不足貴矣。
六二：颠頤，拂經；于丘頤，征兇。
《象》曰：六二“征兇”，行失類也。
從下為“颠”，過擊曰“拂”。
“經”，曆也，“丘”①，空也。
“豫”之六五失民，而九四得之，則九四為“由豫”。
“頤”之六五失民，而上九得之，則上九為“由頤”。
六二有養人之位，而無養人之德，則“丘頤”也。
夫“由”、“丘”二者，皆非相安者也②。
“丘”以其位，“由”以其德，兩立而不相忌者未之有也。
六二、六三之求養于上九也，皆曆五而後至焉，夫有求于人者，必緻怨于其所忌以求說，此人之情也。
故六二、六三之過五也，皆擊五而後過，非有怨于五也，以悅其所求養者也。
“由頤”者，利之所在也；“丘頤”者，位之所在也。
見利而蔑其位，君子以為不義也
