噬 嗑 卦 (第二十一)
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柔，中有剛矣。
故六三、六五，皆有難噬之象。
夫勢之必不能拒也，則君子以不拒為大，六二是也；六三之于九四，力不能敵，而懷毒以待之，則已陋矣，故曰“小吝”。
出于見噬，而不能堪也，故非其咎。
《象》曰：“遇毒”，位不當也。
若以陰居陰，則無複有毒矣。
九四：噬幹胏，得金矢。
取其堅而可畏。
利艱貞吉。
《象》曰：“利艱貞吉”，未光也。
六五：噬幹肉，得黃金。
取其居中而貴。
貞厲，無咎。
《象》曰：“貞厲無咎”，得當也。
九四居二陰之間，六五居二陽之間，皆處争地而緻交噬者也。
夫不能以德相懷，而以相噬為志者，惟常有敵以緻其噬，則可以少安；苟敵亡矣，噬将無所施，不幾于自噬乎？由此觀之，無德而相噬者，以有敵為福矣。
九四“噬幹胏，得金矢”，六五“噬幹肉，得黃金”，九四之難噬，是六三、六五之得也；六五之難噬，是九四、上九之得也。
“得”之為言，猶曰“賴此以存”雲爾。
“利艱貞吉”、“貞厲”、“無咎”，皆未可以居安而享福也，惟有德者為能居安而享福，夫豈賴有敵而後存邪？故曰“未光也”。
“得當”者，當于二陽之間也。
上九：何校滅耳，兇。
《象》曰：“何校滅耳”，聰不明也。
“滅趾”者，止其行而已；不行猶可以無咎，“滅耳”則廢其聰矣。
無及也，故“兇”。
故六三、六五，皆有難噬之象。
夫勢之必不能拒也，則君子以不拒為大，六二是也；六三之于九四，力不能敵，而懷毒以待之，則已陋矣，故曰“小吝”。
出于見噬，而不能堪也，故非其咎。
《象》曰：“遇毒”，位不當也。
若以陰居陰，則無複有毒矣。
九四：噬幹胏，得金矢。
取其堅而可畏。
利艱貞吉。
《象》曰：“利艱貞吉”，未光也。
六五：噬幹肉，得黃金。
取其居中而貴。
貞厲，無咎。
《象》曰：“貞厲無咎”，得當也。
九四居二陰之間，六五居二陽之間，皆處争地而緻交噬者也。
夫不能以德相懷，而以相噬為志者，惟常有敵以緻其噬，則可以少安；苟敵亡矣，噬将無所施，不幾于自噬乎？由此觀之，無德而相噬者，以有敵為福矣。
九四“噬幹胏，得金矢”，六五“噬幹肉，得黃金”，九四之難噬，是六三、六五之得也；六五之難噬，是九四、上九之得也。
“得”之為言，猶曰“賴此以存”雲爾。
“利艱貞吉”、“貞厲”、“無咎”，皆未可以居安而享福也，惟有德者為能居安而享福，夫豈賴有敵而後存邪？故曰“未光也”。
“得當”者，當于二陽之間也。
上九：何校滅耳，兇。
《象》曰：“何校滅耳”，聰不明也。
“滅趾”者，止其行而已；不行猶可以無咎，“滅耳”則廢其聰矣。
無及也，故“兇”。
