贲 卦 (第二十二)
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艮上 離下 “贲”：亨，小利有攸往。
《彖》曰：“贲，亨”，柔來而文剛，故亨；分剛上而文柔，故“小利有攸往”。
天文也，文明以止，人文也。
剛不得柔以濟之，則不能“亨”；柔不附剛，則不能有所往，故柔之“文剛”，剛者所以“亨”也；剛之“文柔”，柔者所以利往也。
“乾”之為“離”，“坤”之為“艮”，陰陽之勢、數也。
“文明以止”，“離”、“艮”之德也。
勢、數推之天，其德以為人。
《易》有剛、柔、往、來，上下相易之說，而其最著者，“贲”之《彖》也。
故學者沿是争推其所從變，曰“泰”變為“贲”，此大惑也。
一卦之變為六十三，豈獨為“贲”也哉！學者徒知“泰”之為“贲”，又烏知“贲”之不為“泰”乎？凡《易》之所謂剛柔相易者，皆本諸“乾”、“坤”也。
“乾”施一陽于“坤”，以化其一陰而生“三子”，皆一陽而二陰；凡“三子”之卦有言“剛來”者，明此本“坤”也，而“乾”來化之。
“坤”施一陰于“乾”，以化其一陽而生“三女”，皆一陰而二陽；凡“三女”之卦，有言“柔來”者，明此本“乾”也，而“坤”來化之。
故凡言此者，皆“三子”、“三女”相值之卦也，非是卦也，則無是言也。
凡六：“蠱”之《彖》曰：“剛上而柔下。
”“贲”之《彖》曰：“柔來而文剛，分剛上而文柔。
”“鹹”之《彖》曰：“柔上而剛下。
”“恒”之《彖》曰：“剛上而柔下。
”“損”之《彖》曰：“損下益上。
”“益”之《彖》曰：“損上益下。
”此六者适，适遇而取之也。
凡“三子”、“三女”相值之卦十有八，而此獨取其六，何也？曰：聖人之所取以為卦，亦多術矣，或取其象，或取其爻，或取其變，或取其剛柔之相易。
取其象，“天水違行，訟”之類是也；取其爻，“六三：履虎尾”之類是也。
取其變，“頤中有物，曰噬嗑”之類是也，取其剛柔之相易，“贲”之類是也。
夫剛柔之相易，其所取以為卦之一端也，遇其取者則言，不取者則不言也，又何以盡怪之欤？ 觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下。
《象》曰：山下有火，“贲”；君子以明庶政，無敢折獄。
“明庶政”，明也；“無敢折獄”，止也。
初九：贲其趾，舍車而徒。
《象
《彖》曰：“贲，亨”，柔來而文剛，故亨；分剛上而文柔，故“小利有攸往”。
天文也，文明以止，人文也。
剛不得柔以濟之，則不能“亨”；柔不附剛，則不能有所往，故柔之“文剛”，剛者所以“亨”也；剛之“文柔”，柔者所以利往也。
“乾”之為“離”，“坤”之為“艮”，陰陽之勢、數也。
“文明以止”，“離”、“艮”之德也。
勢、數推之天，其德以為人。
《易》有剛、柔、往、來，上下相易之說，而其最著者，“贲”之《彖》也。
故學者沿是争推其所從變，曰“泰”變為“贲”，此大惑也。
一卦之變為六十三，豈獨為“贲”也哉！學者徒知“泰”之為“贲”，又烏知“贲”之不為“泰”乎？凡《易》之所謂剛柔相易者，皆本諸“乾”、“坤”也。
“乾”施一陽于“坤”，以化其一陰而生“三子”，皆一陽而二陰；凡“三子”之卦有言“剛來”者，明此本“坤”也，而“乾”來化之。
“坤”施一陰于“乾”，以化其一陽而生“三女”，皆一陰而二陽；凡“三女”之卦，有言“柔來”者，明此本“乾”也，而“坤”來化之。
故凡言此者，皆“三子”、“三女”相值之卦也，非是卦也，則無是言也。
凡六：“蠱”之《彖》曰：“剛上而柔下。
”“贲”之《彖》曰：“柔來而文剛，分剛上而文柔。
”“鹹”之《彖》曰：“柔上而剛下。
”“恒”之《彖》曰：“剛上而柔下。
”“損”之《彖》曰：“損下益上。
”“益”之《彖》曰：“損上益下。
”此六者适，适遇而取之也。
凡“三子”、“三女”相值之卦十有八，而此獨取其六，何也？曰：聖人之所取以為卦，亦多術矣，或取其象，或取其爻，或取其變，或取其剛柔之相易。
取其象，“天水違行，訟”之類是也；取其爻，“六三：履虎尾”之類是也。
取其變，“頤中有物，曰噬嗑”之類是也，取其剛柔之相易，“贲”之類是也。
夫剛柔之相易，其所取以為卦之一端也，遇其取者則言，不取者則不言也，又何以盡怪之欤？ 觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下。
《象》曰：山下有火，“贲”；君子以明庶政，無敢折獄。
“明庶政”，明也；“無敢折獄”，止也。
初九：贲其趾，舍車而徒。
《象
