噬 嗑 卦 (第二十一)
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“噬嗑”：亨，利用獄。
道之衰也，而物至于相“噬”以求合教化，則已晚矣，故“利用獄”。
《彖》曰：頤中有物，曰“噬嗑”。
所以為“噬嗑”者，四也；否則為“頤”矣。
“噬嗑”而“亨”，剛柔分，動而明。
“噬嗑”之時，噬非其類而居其間者也。
陽欲噬陰，以合乎陽；陰欲噬陽，以合乎陰。
故曰“剛柔分，動而明”也。
雷電合而章，柔得中而上行，雖不當位，“利用獄”也。
謂五也。
《象》曰：雷電，“噬嗑”；先王以明罰勅法。
初九：屦校，滅趾，無咎。
《象》曰：“屦校滅趾”，不行也。
居“噬嗑”之時，六爻未有不以噬為事者也。
自二與五，反複相噬，猶能戒以相存也。
惟初與上，内噬三陰而莫或噬之，貪得而不戒，故始于小過，終于大咎。
聖人于此兩者寄小人之始終；于彼四者明相噬之得喪。
六二：噬膚，滅鼻，無咎。
《象》曰：“噬膚，滅鼻”，乘剛也。
以陰居陰，至柔而不拒者也①。
故初九噬之若噬膚然，至于“滅鼻”而不知止也。
夫滅鼻而不知止者，非初之利也。
非初之利，則二無咎矣。
「校注」 ①不拒：《蘇氏易傳》作“不剛”，誤。
六三：噬臘肉，遇毒，小吝，無咎。
“臘肉”、“幹胏”、“幹肉”，皆難噬者也。
凡《易》以陰居陽，則不純乎
道之衰也，而物至于相“噬”以求合教化，則已晚矣，故“利用獄”。
《彖》曰：頤中有物，曰“噬嗑”。
所以為“噬嗑”者，四也；否則為“頤”矣。
“噬嗑”而“亨”，剛柔分，動而明。
“噬嗑”之時，噬非其類而居其間者也。
陽欲噬陰，以合乎陽；陰欲噬陽，以合乎陰。
故曰“剛柔分，動而明”也。
雷電合而章，柔得中而上行，雖不當位，“利用獄”也。
謂五也。
《象》曰：雷電，“噬嗑”；先王以明罰勅法。
初九：屦校，滅趾，無咎。
《象》曰：“屦校滅趾”，不行也。
居“噬嗑”之時，六爻未有不以噬為事者也。
自二與五，反複相噬，猶能戒以相存也。
惟初與上，内噬三陰而莫或噬之，貪得而不戒，故始于小過，終于大咎。
聖人于此兩者寄小人之始終；于彼四者明相噬之得喪。
六二：噬膚，滅鼻，無咎。
《象》曰：“噬膚，滅鼻”，乘剛也。
以陰居陰，至柔而不拒者也①。
故初九噬之若噬膚然，至于“滅鼻”而不知止也。
夫滅鼻而不知止者，非初之利也。
非初之利，則二無咎矣。
「校注」 ①不拒：《蘇氏易傳》作“不剛”，誤。
六三：噬臘肉，遇毒，小吝，無咎。
“臘肉”、“幹胏”、“幹肉”，皆難噬者也。
凡《易》以陰居陽，則不純乎
