蠱 卦 (第十八)
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”。
又特曰“吉”。
不言之于“巽”《彖》①，而言之于九五者，明此九五之功，非“巽”之功也。
「校注」 ①“巽”《彖》：《蘇氏易傳》作“其《彖》”，亦通。
《象》曰：山下有風，“蠱”；君子以振民育德。
鼓之、舞之，之謂“振”。
“振民”，使不惰，“育德”，使不竭。
初六：幹父之蠱，有子，考無咎；厲，終吉。
《象》曰：“幹父之蠱”，意承考也。
蠱之為災，非一日之故也。
及其微而幹之初，其任也見。
蠱之漸，子有改父之道，其始雖危，終必吉。
故曰“有子，考無咎”。
言無是子，則考有咎矣。
孝愛之深者，其迹有若不順，其迹不順，其意順也。
九二：幹母之蠱，不可貞。
《象》曰：“幹母之蠱”，得中道也。
陰之為性，安無事而惡有為，是以為“蠱”之深而幹之尤難者，寄之母也。
正之則傷愛，不正則傷義，以是為至難也，非九二其孰能任之？故責之二也。
二以陽居陰，有剛之實，而無用剛之迹，可以免矣。
九三：幹父之蠱，小有悔，無大咎。
《象》曰：“幹父之蠱”，終無咎也。
九三之德，與二無以異也。
特不知所以用之，二用之以陰，而三用之以陽，故“小有悔”而“無大咎”。
六四：裕父之蠱，往見吝。
《象》曰：“裕父之蠱”，往未得也。
六四之所居，與二無以異也，而無其德，斯益其疾而巳。
“裕”，益也。
六五：幹父之蠱，用譽。
《象》曰：“幹父用譽”，承以德也。
父有蠱而子幹之，猶其有疾而砭藥之也，豈其所樂哉？故初以獲“厲”，三以獲“悔”，六五以柔居中，雖有幹蠱之志而無二陽之決，故反以是獲“譽”。
譽歸于己，則疾歸于父矣①，父之德惟不可承也，使其可承，則非“蠱”矣。
“蠱”而承德，是以無“巽”九五“後庚”之“吉”也。
「校注」 ①疾歸于父：《蘇氏易傳》作“蠱歸于父”，亦通。
上九：不事王侯，高尚其事。
《象》曰：“不事王侯”，志可則也。
君子見“蠱”之漸，則“涉川”以救之。
及其成，則“不事王侯”以遠之。
“蠱”之成也，良醫不治，君子不事事。
又特曰“吉”。
不言之于“巽”《彖》①，而言之于九五者，明此九五之功，非“巽”之功也。
「校注」 ①“巽”《彖》：《蘇氏易傳》作“其《彖》”，亦通。
《象》曰：山下有風，“蠱”；君子以振民育德。
鼓之、舞之，之謂“振”。
“振民”，使不惰，“育德”，使不竭。
初六：幹父之蠱，有子，考無咎；厲，終吉。
《象》曰：“幹父之蠱”，意承考也。
蠱之為災，非一日之故也。
及其微而幹之初，其任也見。
蠱之漸，子有改父之道，其始雖危，終必吉。
故曰“有子，考無咎”。
言無是子，則考有咎矣。
孝愛之深者，其迹有若不順，其迹不順，其意順也。
九二：幹母之蠱，不可貞。
《象》曰：“幹母之蠱”，得中道也。
陰之為性，安無事而惡有為，是以為“蠱”之深而幹之尤難者，寄之母也。
正之則傷愛，不正則傷義，以是為至難也，非九二其孰能任之？故責之二也。
二以陽居陰，有剛之實，而無用剛之迹，可以免矣。
九三：幹父之蠱，小有悔，無大咎。
《象》曰：“幹父之蠱”，終無咎也。
九三之德，與二無以異也。
特不知所以用之，二用之以陰，而三用之以陽，故“小有悔”而“無大咎”。
六四：裕父之蠱，往見吝。
《象》曰：“裕父之蠱”，往未得也。
六四之所居，與二無以異也，而無其德，斯益其疾而巳。
“裕”，益也。
六五：幹父之蠱，用譽。
《象》曰：“幹父用譽”，承以德也。
父有蠱而子幹之，猶其有疾而砭藥之也，豈其所樂哉？故初以獲“厲”，三以獲“悔”，六五以柔居中，雖有幹蠱之志而無二陽之決，故反以是獲“譽”。
譽歸于己，則疾歸于父矣①，父之德惟不可承也，使其可承，則非“蠱”矣。
“蠱”而承德，是以無“巽”九五“後庚”之“吉”也。
「校注」 ①疾歸于父：《蘇氏易傳》作“蠱歸于父”，亦通。
上九：不事王侯，高尚其事。
《象》曰：“不事王侯”，志可則也。
君子見“蠱”之漸，則“涉川”以救之。
及其成，則“不事王侯”以遠之。
“蠱”之成也，良醫不治，君子不事事。
