履 卦（第 十）
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乾上 兌下 履虎尾，不咥人，亨。
《彖》曰：“履”，柔履剛也。
說而應乎“乾”，是以“履虎尾，不咥人，亨”。
剛中正，履帝位而不疚，光明也。
“履”之所以為“履”者，以三能履二也。
有是物者不能自用，而無者為之用也。
“乾”有九二，“乾”不能用，而使六三用之。
九二者，虎也。
虎何為用于六三而莫之咥？以六三之應乎“乾”也。
故曰“說而應乎‘乾’，是以履虎尾，不咥人，亨”。
“應乎‘乾’”者，猶可以用二，而“乾”親用之，不可。
何哉？曰：“乾”，剛也；九二，亦剛也。
兩剛不能相下，則有争；有争，則“乾”病矣。
故“乾”不親用，而授之以六三。
六三以不校之柔而居至寡之地，故九二禁為之用也。
九二為三用，而三為五用，是何以異于五之親用二哉？五未嘗病，而有用二之功，故曰“履帝位而不疚，光明也”。
夫三與五合，則三不見咥而五不病。
五與三離，則五至于危而三見咥。
卦統而論之，故言其合之吉；爻别而觀之，故見其離之兇。
此所以不同也。
《象》曰：上天下澤，“履”。
君子以辯上下定民志。
初九：素履往，無咎。
《象》曰：“素履”之“往”，獨行願也。
“履”，六爻皆上履下也。
所履不同，故所以履之者亦異。
初九獨無所履，則其所以為履之道者，行其素所願而已。
君子之道，所以多變而不同者，以物至之不齊也。
如不與物遇，則君子行願而已矣。
九二：履道坦坦，幽人貞吉。
《象》曰：“幽人貞吉”，中不自亂也。
九二之用大矣，不見于二，而見于三。
三之所以能視者，假吾目也；所以能履者，附吾足也。
有目不自以為明，有足不自以為行者，使六三得坦途而安履之，豈非才全德厚、隐約而不愠者欤？故曰“幽人貞吉”。
六三：眇能視，跛能
《彖》曰：“履”，柔履剛也。
說而應乎“乾”，是以“履虎尾，不咥人，亨”。
剛中正，履帝位而不疚，光明也。
“履”之所以為“履”者，以三能履二也。
有是物者不能自用，而無者為之用也。
“乾”有九二，“乾”不能用，而使六三用之。
九二者，虎也。
虎何為用于六三而莫之咥？以六三之應乎“乾”也。
故曰“說而應乎‘乾’，是以履虎尾，不咥人，亨”。
“應乎‘乾’”者，猶可以用二，而“乾”親用之，不可。
何哉？曰：“乾”，剛也；九二，亦剛也。
兩剛不能相下，則有争；有争，則“乾”病矣。
故“乾”不親用，而授之以六三。
六三以不校之柔而居至寡之地，故九二禁為之用也。
九二為三用，而三為五用，是何以異于五之親用二哉？五未嘗病，而有用二之功，故曰“履帝位而不疚，光明也”。
夫三與五合，則三不見咥而五不病。
五與三離，則五至于危而三見咥。
卦統而論之，故言其合之吉；爻别而觀之，故見其離之兇。
此所以不同也。
《象》曰：上天下澤，“履”。
君子以辯上下定民志。
初九：素履往，無咎。
《象》曰：“素履”之“往”，獨行願也。
“履”，六爻皆上履下也。
所履不同，故所以履之者亦異。
初九獨無所履，則其所以為履之道者，行其素所願而已。
君子之道，所以多變而不同者，以物至之不齊也。
如不與物遇，則君子行願而已矣。
九二：履道坦坦，幽人貞吉。
《象》曰：“幽人貞吉”，中不自亂也。
九二之用大矣，不見于二，而見于三。
三之所以能視者，假吾目也；所以能履者，附吾足也。
有目不自以為明，有足不自以為行者，使六三得坦途而安履之，豈非才全德厚、隐約而不愠者欤？故曰“幽人貞吉”。
六三：眇能視，跛能
