坤 卦（第 二）
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人之所不能免也，出乎咎，必入于譽；脫乎譽，必罹乎咎。
咎所以緻罪，而譽所以緻疑也。
甚矣，無咎無譽之難也！ 六五：黃裳，元吉。
《象》曰：“黃裳元吉”，文在中也。
“黃”，中之色也。
“裳”，下之飾也。
黃而非裳，則君也。
裳而非黃則臣爾，非賢臣也。
六五陰之盛，而有陽德焉，故稱裳以明其臣；稱黃以明其德。
夫文生于相錯，若陰陽之專一，豈有文哉？六五以陰而有陽德，故曰“文在中”也。
上六：龍戰于野，其血玄黃。
《象》曰：“龍戰于野”，其道窮也。
至于此，則非陰之所以安矣。
陰雖欲不戰而不可得，故曰“其道窮也”。
用六：利永貞。
《象》曰：用六“永貞”，以大終也。
《易》以大小言陰陽。
“坤”之順，進以小也；其貞，終以大也。
《文言》曰：“坤”至柔而動也剛。
夫物非剛者能剛，惟柔者能剛耳。
畜而不發，及其極也，發之必決。
故曰“沉潛剛克”。
至靜而德方。
夫物圓則好動，故至靜所以為方也。
後得主而有常，含萬物而化光。
坤道其順乎？承天而時行。
積善之家，必有馀慶；積不善之家，必有馀殃。
臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辯之不早辯也。
《易》曰：“履霜，堅冰至，”蓋言順也。
惟其順也，故能濟其剛；如其不順，則辨之久矣。
“直”，其正也，“方”其義也。
君子敬以直内，義以方外；敬義立而德不孤。
“直、方、大，不習無不利”，則不疑其所行也。
小人惟多愧也，故居則畏，動則疑；君子必自敬也，故内“直”，推其直于物，故外“方”。
直在其内，方在其外，隐然如名師良友之在吾側也，是以獨立而不孤，夫何疑之有？ 陰雖有美，含之以從王事，弗敢成也。
地道也，妻道也，臣道也，地道無成而代有終也。
天地變化，草木蕃；天地閉，賢人隐。
《易》曰：“括囊，無咎無譽。
”蓋言謹也。
方其變化，雖草木猶蕃；及其閉也，雖賢人亦隐。
君子黃中通理，正位居體。
美在其中，而暢於四支，發於事業，美之至也。
“黃”，中之色也；“通”是“理”，然後有是色也。
君子之得位，如人之有四體為己用也。
有手而不能執，有足而不能馳，神不宅其體也。
陰疑於陽必戰。
為其嫌於無陽也，故稱“龍”焉；猶未離其類也，故稱“血”焉。
夫“玄黃”者，天地之雜也。
天玄而地黃。
“嫌”也、“疑”也，皆似之謂也。
陰盛似陽必“戰”。
方其盛也，似無陽焉，故雖陰而稱“龍”。
然猶未離其陰陽之類也，故稱“血”，以明其雜。
若陰已變而為陽，則無複“玄黃”之雜矣。
咎所以緻罪，而譽所以緻疑也。
甚矣，無咎無譽之難也！ 六五：黃裳，元吉。
《象》曰：“黃裳元吉”，文在中也。
“黃”，中之色也。
“裳”，下之飾也。
黃而非裳，則君也。
裳而非黃則臣爾，非賢臣也。
六五陰之盛，而有陽德焉，故稱裳以明其臣；稱黃以明其德。
夫文生于相錯，若陰陽之專一，豈有文哉？六五以陰而有陽德，故曰“文在中”也。
上六：龍戰于野，其血玄黃。
《象》曰：“龍戰于野”，其道窮也。
至于此，則非陰之所以安矣。
陰雖欲不戰而不可得，故曰“其道窮也”。
用六：利永貞。
《象》曰：用六“永貞”，以大終也。
《易》以大小言陰陽。
“坤”之順，進以小也；其貞，終以大也。
《文言》曰：“坤”至柔而動也剛。
夫物非剛者能剛，惟柔者能剛耳。
畜而不發，及其極也，發之必決。
故曰“沉潛剛克”。
至靜而德方。
夫物圓則好動，故至靜所以為方也。
後得主而有常，含萬物而化光。
坤道其順乎？承天而時行。
積善之家，必有馀慶；積不善之家，必有馀殃。
臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辯之不早辯也。
《易》曰：“履霜，堅冰至，”蓋言順也。
惟其順也，故能濟其剛；如其不順，則辨之久矣。
“直”，其正也，“方”其義也。
君子敬以直内，義以方外；敬義立而德不孤。
“直、方、大，不習無不利”，則不疑其所行也。
小人惟多愧也，故居則畏，動則疑；君子必自敬也，故内“直”，推其直于物，故外“方”。
直在其内，方在其外，隐然如名師良友之在吾側也，是以獨立而不孤，夫何疑之有？ 陰雖有美，含之以從王事，弗敢成也。
地道也，妻道也，臣道也，地道無成而代有終也。
天地變化，草木蕃；天地閉，賢人隐。
《易》曰：“括囊，無咎無譽。
”蓋言謹也。
方其變化，雖草木猶蕃；及其閉也，雖賢人亦隐。
君子黃中通理，正位居體。
美在其中，而暢於四支，發於事業，美之至也。
“黃”，中之色也；“通”是“理”，然後有是色也。
君子之得位，如人之有四體為己用也。
有手而不能執，有足而不能馳，神不宅其體也。
陰疑於陽必戰。
為其嫌於無陽也，故稱“龍”焉；猶未離其類也，故稱“血”焉。
夫“玄黃”者，天地之雜也。
天玄而地黃。
“嫌”也、“疑”也，皆似之謂也。
陰盛似陽必“戰”。
方其盛也，似無陽焉，故雖陰而稱“龍”。
然猶未離其陰陽之類也，故稱“血”，以明其雜。
若陰已變而為陽，則無複“玄黃”之雜矣。