坤 卦（第 二）
關燈
小
中
大
生直，直生方，方生大，君子非有意為之也，循理無私，而三者自生焉。
故曰：“不習，無不利。
”夫有所習而利，則利止于所習者矣。
六三：含章可貞。
或從王事，無成有終。
《象》曰：“含章可貞”，以時發也；“或從王事”，知光大也。
三有陽德。
苟用其陽，則非所以為“坤”也，故有章而含之。
“坤”之患，弱而不可以正也，有章則可以為正矣。
然以其可正，而遂專之，則亦非所以為“坤”也。
故從事而不造事，無成而代有終。
六四：括囊，無咎無譽。
《象》曰：“括囊無咎”，慎不害也。
夫處上下之交者，皆非安地也。
“乾”安于上，以未至于上為危，故九三有“夕惕”之憂；“坤”安于下，以始至于上為難，故六四有“括囊”之慎。
陰之進而至于三，猶可貞也；至于四，則殆矣。
故自括結，以求“無咎無譽”。
咎與譽，人之所不能免也，出乎咎，必入于譽；脫乎譽，必罹乎咎。
咎所以緻罪，而譽所以緻疑也。
甚矣，無咎無譽之難也！ 六五：黃裳，元吉。
《象》曰：“黃裳元吉”，文在中也。
“黃”，中之色也。
“裳”，下之飾也。
黃而非裳，則君也。
裳而非黃則臣爾，非賢臣也。
六五陰之盛，而有陽德焉，故稱裳以明其臣；稱黃以明其德。
夫文生于相錯，若陰陽之專一，豈有文哉？六五以陰而有陽德，故曰“文在中”也。
上六：龍戰于野，其血玄黃。
《象》曰：“龍戰于野”，其道窮也。
至于此，則非陰之所以安矣。
陰雖欲不戰而不可得，故曰“其道窮也”。
用六：利永貞。
《象》曰：用六“永貞”，以大終也。
《易》以大小言陰陽。
“坤”之順，進以小也；其貞，終以大也。
《文言》曰：“坤”至柔而動也剛。
故曰：“不習，無不利。
”夫有所習而利，則利止于所習者矣。
六三：含章可貞。
或從王事，無成有終。
《象》曰：“含章可貞”，以時發也；“或從王事”，知光大也。
三有陽德。
苟用其陽，則非所以為“坤”也，故有章而含之。
“坤”之患，弱而不可以正也，有章則可以為正矣。
然以其可正，而遂專之，則亦非所以為“坤”也。
故從事而不造事，無成而代有終。
六四：括囊，無咎無譽。
《象》曰：“括囊無咎”，慎不害也。
夫處上下之交者，皆非安地也。
“乾”安于上，以未至于上為危，故九三有“夕惕”之憂；“坤”安于下，以始至于上為難，故六四有“括囊”之慎。
陰之進而至于三，猶可貞也；至于四，則殆矣。
故自括結，以求“無咎無譽”。
咎與譽，人之所不能免也，出乎咎，必入于譽；脫乎譽，必罹乎咎。
咎所以緻罪，而譽所以緻疑也。
甚矣，無咎無譽之難也！ 六五：黃裳，元吉。
《象》曰：“黃裳元吉”，文在中也。
“黃”，中之色也。
“裳”，下之飾也。
黃而非裳，則君也。
裳而非黃則臣爾，非賢臣也。
六五陰之盛，而有陽德焉，故稱裳以明其臣；稱黃以明其德。
夫文生于相錯，若陰陽之專一，豈有文哉？六五以陰而有陽德，故曰“文在中”也。
上六：龍戰于野，其血玄黃。
《象》曰：“龍戰于野”，其道窮也。
至于此，則非陰之所以安矣。
陰雖欲不戰而不可得，故曰“其道窮也”。
用六：利永貞。
《象》曰：用六“永貞”，以大終也。
《易》以大小言陰陽。
“坤”之順，進以小也；其貞，終以大也。
《文言》曰：“坤”至柔而動也剛。
