乾 卦（第一）
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亨”也。
大明終始，六位時成。
此所以為“利”也。
生而“成”之，乾之“終始”也。
成物，之謂“利”矣。
時乘六龍以禦天。
飛、潛、見、躍，各适其時以用我，剛健之德也。
乾道變化，各正性命。
此所以為“貞”也。
保合太和，乃利貞。
通言之也。
“貞”，正也。
方其變化各之，于情無所不至。
反而循之，各直其性以至于命，此所以為“貞”也。
世之論性命者多矣，因是，請試言其粗。
曰：古之言性者，如告瞽者以其所不識也，瞽者未嘗有見也，欲告之以是物，患其不識也，則又以一物狀之。
夫以一物狀之，則又一物也，非是物矣。
彼惟無見，故告之；以一物而不識，又可以多物眩之乎？古之君子，患性之難見也，故以可見者言性。
夫以可見者言性，皆性之似也。
君子日修其善以消其不善；不善者日消，有不可得而消者焉。
小人日修其不善以消其善；善者日消，亦有不可得而消者焉。
夫不可得而消者，堯舜不能加焉，桀纣不能亡焉，是豈非性也哉！君子之至于是，用是為道，則去聖不遠矣；雖然有至是者，有用是者，則其為道常二，猶器之用于手不如手之自用，莫知其所以然而然也。
性至于是，則謂之命；命，令也。
君之令曰命，天之令曰命，性之至者亦曰命。
性之至者非命也，無以名之而寄之命也。
死生禍福，莫非命者，雖有聖者，莫知其所以然而然。
君子之于道，至于一而不二，如手之自用，則亦莫知其所以然而然矣，此所以寄之命也。
情者，性之動也，泝而上，至于命；沿而下，至于情，無非性者。
性之與情，非有善惡之别也，方其散而有為，則謂之情耳。
命之與性，非有天人之辨也，至其一而無我，則謂之命耳。
其于《易》也，卦以言其性，爻以言其情。
情以為“利”，性以為“貞”。
其言也互見之，故人莫知明也。
《易》曰：“大哉乾乎，剛健中正，純粹精也。
”夫“剛健”、“中正”、“純粹”、“精”者，此乾之大全也，卦也；及其散而有為，分裂四出而各有得焉，則爻也。
故曰：“六爻發揮，旁通情也。
”以爻為情，則卦之為性也明矣。
“乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞”，以各正性命為貞，則情之為利也亦明矣。
又曰：“利貞者，性情也”，言其變而之乎情，反而直其性也。
首出庶物，萬國鹹甯。
至于此，則無為而物自安矣。
《象》曰：
大明終始，六位時成。
此所以為“利”也。
生而“成”之，乾之“終始”也。
成物，之謂“利”矣。
時乘六龍以禦天。
飛、潛、見、躍，各适其時以用我，剛健之德也。
乾道變化，各正性命。
此所以為“貞”也。
保合太和，乃利貞。
通言之也。
“貞”，正也。
方其變化各之，于情無所不至。
反而循之，各直其性以至于命，此所以為“貞”也。
世之論性命者多矣，因是，請試言其粗。
曰：古之言性者，如告瞽者以其所不識也，瞽者未嘗有見也，欲告之以是物，患其不識也，則又以一物狀之。
夫以一物狀之，則又一物也，非是物矣。
彼惟無見，故告之；以一物而不識，又可以多物眩之乎？古之君子，患性之難見也，故以可見者言性。
夫以可見者言性，皆性之似也。
君子日修其善以消其不善；不善者日消，有不可得而消者焉。
小人日修其不善以消其善；善者日消，亦有不可得而消者焉。
夫不可得而消者，堯舜不能加焉，桀纣不能亡焉，是豈非性也哉！君子之至于是，用是為道，則去聖不遠矣；雖然有至是者，有用是者，則其為道常二，猶器之用于手不如手之自用，莫知其所以然而然也。
性至于是，則謂之命；命，令也。
君之令曰命，天之令曰命，性之至者亦曰命。
性之至者非命也，無以名之而寄之命也。
死生禍福，莫非命者，雖有聖者，莫知其所以然而然。
君子之于道，至于一而不二，如手之自用，則亦莫知其所以然而然矣，此所以寄之命也。
情者，性之動也，泝而上，至于命；沿而下，至于情，無非性者。
性之與情，非有善惡之别也，方其散而有為，則謂之情耳。
命之與性，非有天人之辨也，至其一而無我，則謂之命耳。
其于《易》也，卦以言其性，爻以言其情。
情以為“利”，性以為“貞”。
其言也互見之，故人莫知明也。
《易》曰：“大哉乾乎，剛健中正，純粹精也。
”夫“剛健”、“中正”、“純粹”、“精”者，此乾之大全也，卦也；及其散而有為，分裂四出而各有得焉，則爻也。
故曰：“六爻發揮，旁通情也。
”以爻為情，則卦之為性也明矣。
“乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞”，以各正性命為貞，則情之為利也亦明矣。
又曰：“利貞者，性情也”，言其變而之乎情，反而直其性也。
首出庶物，萬國鹹甯。
至于此，則無為而物自安矣。
《象》曰：
