乾 卦（第一）
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天行健，君子以自強不息。
夫天，豈以“剛”故能“健”哉！以“不息”故“健”也。
流水不腐，用器不蠱，故君子莊敬曰強，安肆曰偷。
強則日長，偷則日消。
“潛龍勿用”，陽在下也。
“見龍在田”，德施普也。
“終日乾乾”，反複道也。
王弼曰：“居上不驕，在下不憂，反複皆道也。
” “或躍在淵”，進無咎也；“龍飛在天”，大人造也。
“亢龍有悔”，盈不可久也。
“用九”，天德不可為首也。
《文言》曰：“元”者，善之長也，“亨”者，嘉之會也。
陰陽合而物生，曰“嘉”。
“利”者，義之和也，“貞”者，事之幹也。
君子體仁足以長人；嘉會足以合理；利物足以合義，貞固足以幹事。
君子行此四德者，故曰：“乾，元亨利貞。
” 禮非亨，則偏滞而不合；利非義，則慘洌而不和。
初九曰：“潛龍勿用。
”何謂也？子曰：“龍德隐者也。
不易乎世。
” 王弼曰：“不為世所易。
” “不成乎名，遯世無悶，不見是而無悶；樂則行之，憂則違之；确乎其不可拔，潛龍也。
” 九二曰：“見龍在田，利見大人。
”何謂也？子曰：“龍德而正中者也。
庸言之信，庸行之謹，閑邪存其誠，善世而不伐，博德而化。
”《易》曰：“見龍在田，利見大人，”君德也。
堯、舜之所不能加，桀、纣之所不能亡，是謂“誠”。
凡可以閑而去者，無非“邪”也。
邪者盡去，則其不可去者自存矣。
是謂“閑邪存其誠”。
不然，則言行之信謹，蓋未足以化也。
九三曰：“君子終日乾乾，夕惕若，厲，無咎。
”何謂也？子曰：“君子進德修業。
忠信，所以進德也；修辭立其誠，所以居業也。
” “修辭”者，行之必可言也。
修辭而不立誠，雖有業不居矣。
“知至至之，可與幾也；知終終之，可與存義也。
” “至之”，為言往也；“終之”，為言止也。
“乾”之進退之決在三，故可往而往其幾，可止而止其義。
“是故居上位而不驕，在下位而不憂。
故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。
” 九四曰：“或躍在淵，無咎。
”何謂也？子曰：“上下無常，非為邪也；進退無恒，非離群也。
君子進德修業，欲及時也，故‘無咎’。
” 九五曰：“飛龍在天，利見大人。
”何謂也？子曰：“同聲相應，同氣相求，水流濕，火就燥，雲從龍，風從虎，聖人作而萬物睹。
” 燥、濕不與水、火期，而水、火即之；龍、虎非有求于風、雲，而風、雲應之。
聖人非有意于物，而物莫不欲見之。
“本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。
” 明龍之在天也。
上九曰：“亢龍，有悔。
”何謂也？子曰：“貴而無位，高而無民。
” 王弼曰：“下無陰也。
” “賢人在下位而無輔。
” 夫賢人者，下之而後為用。
“是以動而有悔也”。
“潛龍勿用”，下也。
“見龍在田”，時舍也。
時之所舍，故得安于田。
“終日乾乾”，行事也。
“或躍在淵”，自試也。
“飛龍在天”，上治也。
“亢龍有悔”，窮之災也。
乾元“用九”，天下治也。
王弼曰：“夫能全用剛直，放遠善柔。
非天下至治，未之能也”。
“潛龍勿用”，陽氣潛藏。
“見龍在田”，天下文明。
以言行化物，故曰“文明”。
“終日乾乾”，與時偕行。
“或躍在淵”，乾道乃革。
“飛龍在天”，乃位乎天德。
“亢龍有悔”，與時偕極。
乾元“用九”，乃見天則。
天以無首為則。
“乾、元”者，始而亨者也。
“利、貞”者，性情也。
乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉。
大哉乾乎！剛健中正，純粹精也。
六爻發揮，旁通情也。
“時乘六龍”，以禦天也。
“雲行雨施”，天下平也。
君子以成德為行，曰可見之行也。
君子度可成則行，未嘗無德也。
故其行也，日有所見；日可見之行也。
“潛”之為言也，隐而未見，行而未成；是以君子弗用也。
君子學以聚之，問以辯之，寬以居之，仁以行之。
《易》曰：“見龍在田，利見大人，”君德也。
九三重剛而不中，上不在天，下不在田，故“乾乾”，因其時而“惕”，雖危無咎矣。
九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故“或”之。
“或”之者，疑之也，故無咎。
“或”者，未必然之辭也。
其“躍”也未可必，故以“或”言之，非以為惑也。
夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇。
先天而天弗違，後天而奉天時。
天且弗違，而況人乎？況于鬼神乎？ “亢”之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪，其唯聖人乎？知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎？
夫天，豈以“剛”故能“健”哉！以“不息”故“健”也。
流水不腐，用器不蠱，故君子莊敬曰強，安肆曰偷。
強則日長，偷則日消。
“潛龍勿用”，陽在下也。
“見龍在田”，德施普也。
“終日乾乾”，反複道也。
王弼曰：“居上不驕，在下不憂，反複皆道也。
” “或躍在淵”，進無咎也；“龍飛在天”，大人造也。
“亢龍有悔”，盈不可久也。
“用九”，天德不可為首也。
《文言》曰：“元”者，善之長也，“亨”者，嘉之會也。
陰陽合而物生，曰“嘉”。
“利”者，義之和也，“貞”者，事之幹也。
君子體仁足以長人；嘉會足以合理；利物足以合義，貞固足以幹事。
君子行此四德者，故曰：“乾，元亨利貞。
” 禮非亨，則偏滞而不合；利非義，則慘洌而不和。
初九曰：“潛龍勿用。
”何謂也？子曰：“龍德隐者也。
不易乎世。
” 王弼曰：“不為世所易。
” “不成乎名，遯世無悶，不見是而無悶；樂則行之，憂則違之；确乎其不可拔，潛龍也。
” 九二曰：“見龍在田，利見大人。
”何謂也？子曰：“龍德而正中者也。
庸言之信，庸行之謹，閑邪存其誠，善世而不伐，博德而化。
”《易》曰：“見龍在田，利見大人，”君德也。
堯、舜之所不能加，桀、纣之所不能亡，是謂“誠”。
凡可以閑而去者，無非“邪”也。
邪者盡去，則其不可去者自存矣。
是謂“閑邪存其誠”。
不然，則言行之信謹，蓋未足以化也。
九三曰：“君子終日乾乾，夕惕若，厲，無咎。
”何謂也？子曰：“君子進德修業。
忠信，所以進德也；修辭立其誠，所以居業也。
” “修辭”者，行之必可言也。
修辭而不立誠，雖有業不居矣。
“知至至之，可與幾也；知終終之，可與存義也。
” “至之”，為言往也；“終之”，為言止也。
“乾”之進退之決在三，故可往而往其幾，可止而止其義。
“是故居上位而不驕，在下位而不憂。
故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。
” 九四曰：“或躍在淵，無咎。
”何謂也？子曰：“上下無常，非為邪也；進退無恒，非離群也。
君子進德修業，欲及時也，故‘無咎’。
” 九五曰：“飛龍在天，利見大人。
”何謂也？子曰：“同聲相應，同氣相求，水流濕，火就燥，雲從龍，風從虎，聖人作而萬物睹。
” 燥、濕不與水、火期，而水、火即之；龍、虎非有求于風、雲，而風、雲應之。
聖人非有意于物，而物莫不欲見之。
“本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。
” 明龍之在天也。
上九曰：“亢龍，有悔。
”何謂也？子曰：“貴而無位，高而無民。
” 王弼曰：“下無陰也。
” “賢人在下位而無輔。
” 夫賢人者，下之而後為用。
“是以動而有悔也”。
“潛龍勿用”，下也。
“見龍在田”，時舍也。
時之所舍，故得安于田。
“終日乾乾”，行事也。
“或躍在淵”，自試也。
“飛龍在天”，上治也。
“亢龍有悔”，窮之災也。
乾元“用九”，天下治也。
王弼曰：“夫能全用剛直，放遠善柔。
非天下至治，未之能也”。
“潛龍勿用”，陽氣潛藏。
“見龍在田”，天下文明。
以言行化物，故曰“文明”。
“終日乾乾”，與時偕行。
“或躍在淵”，乾道乃革。
“飛龍在天”，乃位乎天德。
“亢龍有悔”，與時偕極。
乾元“用九”，乃見天則。
天以無首為則。
“乾、元”者，始而亨者也。
“利、貞”者，性情也。
乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉。
大哉乾乎！剛健中正，純粹精也。
六爻發揮，旁通情也。
“時乘六龍”，以禦天也。
“雲行雨施”，天下平也。
君子以成德為行，曰可見之行也。
君子度可成則行，未嘗無德也。
故其行也，日有所見；日可見之行也。
“潛”之為言也，隐而未見，行而未成；是以君子弗用也。
君子學以聚之，問以辯之，寬以居之，仁以行之。
《易》曰：“見龍在田，利見大人，”君德也。
九三重剛而不中，上不在天，下不在田，故“乾乾”，因其時而“惕”，雖危無咎矣。
九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故“或”之。
“或”之者，疑之也，故無咎。
“或”者，未必然之辭也。
其“躍”也未可必，故以“或”言之，非以為惑也。
夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇。
先天而天弗違，後天而奉天時。
天且弗違，而況人乎？況于鬼神乎？ “亢”之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪，其唯聖人乎？知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎？