乾 卦（第一）
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乾上
乾下
“乾”：元亨，利貞。
初九，潛龍勿用。
“乾”之所以取于“龍”者，以其能飛能潛也。
飛者其正也，不能其正而能潛，非天下之至健，其孰能之？ 九二：見龍在田，利見大人。
飛者，龍之正行也；天者，龍之正處也。
見其在田，明其可安而非正也。
九三：君子終日乾乾，夕惕若。
厲，無咎。
九三，非龍德欤？曰：否。
進乎龍矣。
此上下之際、禍福之交、成敗之決也。
徒曰龍者不足以盡之，故曰君子。
夫初之可以能潛，二之所以能見，四之所以能躍，五之所以能飛，皆有待于三焉。
甚矣三之能處也！使三之不能處此，則“乾”喪其所以為“乾”矣。
天下莫大之福、不測之禍，皆萃于我而求決焉。
其濟、不濟，間不容發。
是以“終日乾乾”，至于夕猶“惕”然，雖危而無咎也。
九四：或躍在淵，無咎。
下之上，上之下，其為重剛而不中。
上不在天，下不在田者，均也。
而至于九四，獨“躍”而不“惕”者，何哉？曰：九四，既進而不可複返者也。
退則入于禍，故教之“躍”。
其所以異于五者，猶有疑而已。
三與四皆禍福雜，故有以處之，然後無咎。
九五：飛龍在天，利見大人。
今之飛者，夕之潛者也，而誰？非“大人”欤？曰“見大人者”，皆将有求也。
惟其處安居正，而後可以求得。
九二者，龍之安；九五者，龍之正也。
上九：亢龍，有悔。
夫處此者，豈無無悔之道哉？故言“有”者，皆非必然者也。
用九：見群龍無首，吉。
“見群龍”，明六爻皆然也。
蔡墨雲：其“姤”曰：“潛龍勿用。
”其“同人”曰：“見龍在田。
”其“大有”曰：“龍飛在天。
”其“夬”曰：“亢龍有悔。
”其“坤”曰：“見群龍無首，吉。
”古之論卦者以不變①，論爻者以變。
“姤”者，初九之變也；“同人”者，九二之變也；“大有”者，九五之變也；“夬”者，上九之變也；各執其一，而“坤”則六爻皆變。
吾是以知用九之通六爻也，用六亦然。
「校注」 ①不變：《蘇氏易傳》曰“定”。
《彖》曰：大哉乾元，萬物資始，乃統天。
此論“元”也。
元之為德，不可見也，其可見者“萬物資始”而已。
天之德不可勝言也，惟是為能“統”之，此所以為“元”也。
雲行雨施，品物流形。
此所以為“亨”也。
大明終始，六位時成。
此所以為“利”也。
生而“成”之，乾之“終始”也。
成物，之謂“利”矣。
時乘六龍以禦天。
飛、潛、見、躍，各适其時以用我，剛健之德也。
乾道變化，各正性命。
此所以為“貞”也。
保合太和，乃利貞。
通言之也。
“貞”，正也。
方其變化各之，于情無所不至。
反而循之，各直其性以至于命，此所以為“貞”也。
世之論性命者多矣，因是，請試言其粗。
曰：古之言性者，如告瞽者以其所不識也，瞽者未嘗有見也，欲告之以是物，患其不識也，則又以一物狀之。
夫以一物狀之，則又一物也，非是物矣。
彼惟無見，故告之；以一物而不識，又可以多物眩之乎？古之君子，患性之難見也，故以可見者言性。
夫以可見者言性，皆性之似也。
君子日修其善以消其不善；不善者日消，有不可得而消者焉。
小人日修其不善以消其善；善者日消，亦有不可得而消者焉。
夫不可得而消者，堯舜不能加焉，桀纣不能亡焉，是豈非性也哉！君子之至于是，用是為道，則去聖不遠矣；雖然有至是者，有用是者，則其為道常二，猶器之用于手不如手之自用，莫知其所以然而然也。
性至于是，則謂之命；命，令也。
君之令曰命，天之令曰命，性之至者亦曰命。
性之至者非命也，無以名之而寄之命也。
死生禍福，莫非命者，雖有聖者，莫知其所以然而然。
君子之于道，至于一而不二，如手之自用，則亦莫知其所以然而然矣，此所以寄之命也。
情者，性之動也，泝而上，至于命；沿而下，至于情，無非性者。
性之與情，非有善惡之别也，方其散而有為，則謂之情耳。
命之與性，非有天人之辨也，至其一而無我，則謂之命耳。
其于《易》也，卦以言其性，爻以言其情。
情以為“利”，性以為“貞”。
其言也互見之，故人莫知明也。
《易》曰：“大哉乾乎，剛健中正，純粹精也。
”夫“剛健”、“中正”、“純粹”、“精”者，此乾之大全也，卦也；及其散而有為，分裂四出而各有得焉，則爻也。
故曰：“六爻發揮，旁通情也。
”以爻為情，則卦之為性也明矣。
“乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞”，以各正性命為貞，則情之為利也亦明矣。
又曰：“利貞者，性情也”，言其變而之乎情，反而直其性也。
首出庶物，萬國鹹甯。
至于此，則無為而物自安矣。
《象》曰：
初九，潛龍勿用。
“乾”之所以取于“龍”者，以其能飛能潛也。
飛者其正也，不能其正而能潛，非天下之至健，其孰能之？ 九二：見龍在田，利見大人。
飛者，龍之正行也；天者，龍之正處也。
見其在田，明其可安而非正也。
九三：君子終日乾乾，夕惕若。
厲，無咎。
九三，非龍德欤？曰：否。
進乎龍矣。
此上下之際、禍福之交、成敗之決也。
徒曰龍者不足以盡之，故曰君子。
夫初之可以能潛，二之所以能見，四之所以能躍，五之所以能飛，皆有待于三焉。
甚矣三之能處也！使三之不能處此，則“乾”喪其所以為“乾”矣。
天下莫大之福、不測之禍，皆萃于我而求決焉。
其濟、不濟，間不容發。
是以“終日乾乾”，至于夕猶“惕”然，雖危而無咎也。
九四：或躍在淵，無咎。
下之上，上之下，其為重剛而不中。
上不在天，下不在田者，均也。
而至于九四，獨“躍”而不“惕”者，何哉？曰：九四，既進而不可複返者也。
退則入于禍，故教之“躍”。
其所以異于五者，猶有疑而已。
三與四皆禍福雜，故有以處之，然後無咎。
九五：飛龍在天，利見大人。
今之飛者，夕之潛者也，而誰？非“大人”欤？曰“見大人者”，皆将有求也。
惟其處安居正，而後可以求得。
九二者，龍之安；九五者，龍之正也。
上九：亢龍，有悔。
夫處此者，豈無無悔之道哉？故言“有”者，皆非必然者也。
用九：見群龍無首，吉。
“見群龍”，明六爻皆然也。
蔡墨雲：其“姤”曰：“潛龍勿用。
”其“同人”曰：“見龍在田。
”其“大有”曰：“龍飛在天。
”其“夬”曰：“亢龍有悔。
”其“坤”曰：“見群龍無首，吉。
”古之論卦者以不變①，論爻者以變。
“姤”者，初九之變也；“同人”者，九二之變也；“大有”者，九五之變也；“夬”者，上九之變也；各執其一，而“坤”則六爻皆變。
吾是以知用九之通六爻也，用六亦然。
「校注」 ①不變：《蘇氏易傳》曰“定”。
《彖》曰：大哉乾元，萬物資始，乃統天。
此論“元”也。
元之為德，不可見也，其可見者“萬物資始”而已。
天之德不可勝言也，惟是為能“統”之，此所以為“元”也。
雲行雨施，品物流形。
此所以為“亨”也。
大明終始，六位時成。
此所以為“利”也。
生而“成”之，乾之“終始”也。
成物，之謂“利”矣。
時乘六龍以禦天。
飛、潛、見、躍，各适其時以用我，剛健之德也。
乾道變化，各正性命。
此所以為“貞”也。
保合太和，乃利貞。
通言之也。
“貞”，正也。
方其變化各之，于情無所不至。
反而循之，各直其性以至于命，此所以為“貞”也。
世之論性命者多矣，因是，請試言其粗。
曰：古之言性者，如告瞽者以其所不識也，瞽者未嘗有見也，欲告之以是物，患其不識也，則又以一物狀之。
夫以一物狀之，則又一物也，非是物矣。
彼惟無見，故告之；以一物而不識，又可以多物眩之乎？古之君子，患性之難見也，故以可見者言性。
夫以可見者言性，皆性之似也。
君子日修其善以消其不善；不善者日消，有不可得而消者焉。
小人日修其不善以消其善；善者日消，亦有不可得而消者焉。
夫不可得而消者，堯舜不能加焉，桀纣不能亡焉，是豈非性也哉！君子之至于是，用是為道，則去聖不遠矣；雖然有至是者，有用是者，則其為道常二，猶器之用于手不如手之自用，莫知其所以然而然也。
性至于是，則謂之命；命，令也。
君之令曰命，天之令曰命，性之至者亦曰命。
性之至者非命也，無以名之而寄之命也。
死生禍福，莫非命者，雖有聖者，莫知其所以然而然。
君子之于道，至于一而不二，如手之自用，則亦莫知其所以然而然矣，此所以寄之命也。
情者，性之動也，泝而上，至于命；沿而下，至于情，無非性者。
性之與情，非有善惡之别也，方其散而有為，則謂之情耳。
命之與性，非有天人之辨也，至其一而無我，則謂之命耳。
其于《易》也，卦以言其性，爻以言其情。
情以為“利”，性以為“貞”。
其言也互見之，故人莫知明也。
《易》曰：“大哉乾乎，剛健中正，純粹精也。
”夫“剛健”、“中正”、“純粹”、“精”者，此乾之大全也，卦也；及其散而有為，分裂四出而各有得焉，則爻也。
故曰：“六爻發揮，旁通情也。
”以爻為情，則卦之為性也明矣。
“乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞”，以各正性命為貞，則情之為利也亦明矣。
又曰：“利貞者，性情也”，言其變而之乎情，反而直其性也。
首出庶物，萬國鹹甯。
至于此，則無為而物自安矣。
《象》曰：