乾 卦（第一）
關燈
小
中
大
乾上
乾下
“乾”：元亨，利貞。
初九，潛龍勿用。
“乾”之所以取于“龍”者，以其能飛能潛也。
飛者其正也，不能其正而能潛，非天下之至健，其孰能之？ 九二：見龍在田，利見大人。
飛者，龍之正行也；天者，龍之正處也。
見其在田，明其可安而非正也。
九三：君子終日乾乾，夕惕若。
厲，無咎。
九三，非龍德欤？曰：否。
進乎龍矣。
此上下之際、禍福之交、成敗之決也。
徒曰龍者不足以盡之，故曰君子。
夫初之可以能潛，二之所以能見，四之所以能躍，五之所以能飛，皆有待于三焉。
甚矣三之能處也！使三之不能處此，則“乾”喪其所以為“乾”矣。
天下莫大之福、不測之禍，皆萃于我而求決焉。
其濟、不濟，間不容發。
是以“終日乾乾”，至于夕猶“惕”然，雖危而無咎也。
九四：或躍在淵，無咎。
下之上，上之下，其為重剛而不中。
上不在天，下不在田者，均也。
而至于九四，獨“躍”而不“惕”者，何哉？曰：九四，既進而不可複返者也。
退則入于禍，故教之“躍”。
其所以異于五者，猶有疑而已。
三與四皆禍福雜，故有以處之，然後無咎。
九五：飛龍在天，利見大人。
今之飛者，夕之潛者也，而誰？非“大人”欤？曰“見大人者”，皆将有求也。
惟其處安居正，而後可以求得。
九二者，龍之安；九五者，龍之正也。
上九：亢龍，有悔。
夫處此者，豈無無悔之道哉？故言“有”者，皆非必然者也。
用九：見群龍無首，吉。
“見群龍”，明六爻皆然也。
蔡墨雲：其“姤”曰：“潛龍勿用。
”其“同人”曰：“見龍在田。
”其“大有”曰：“龍飛在天。
”其“夬”曰：“亢龍有悔。
”其“坤”曰：“見群龍無首，吉。
”古之論卦者以不變①，論爻者以變。
“姤”者，初九之變也；“同人”者，九二之變也；“大有”者，九五之變也；“夬”者，上九之變也；各執其一，而“坤”則六爻皆變。
吾是以知用九之通六爻也，用六亦然。
「校注」 ①不變：《蘇氏易傳》曰“定”。
《彖》曰：大哉乾元，萬物資始，乃統天。
此論“元”也。
元之為德，不可見也，其可見者“萬物資始”而已。
天之德不可勝言也，惟是為能“統”之，此所以為“元”也。
雲行雨施，品物流形。
此所以為“
初九，潛龍勿用。
“乾”之所以取于“龍”者，以其能飛能潛也。
飛者其正也，不能其正而能潛，非天下之至健，其孰能之？ 九二：見龍在田，利見大人。
飛者，龍之正行也；天者，龍之正處也。
見其在田，明其可安而非正也。
九三：君子終日乾乾，夕惕若。
厲，無咎。
九三，非龍德欤？曰：否。
進乎龍矣。
此上下之際、禍福之交、成敗之決也。
徒曰龍者不足以盡之，故曰君子。
夫初之可以能潛，二之所以能見，四之所以能躍，五之所以能飛，皆有待于三焉。
甚矣三之能處也！使三之不能處此，則“乾”喪其所以為“乾”矣。
天下莫大之福、不測之禍，皆萃于我而求決焉。
其濟、不濟，間不容發。
是以“終日乾乾”，至于夕猶“惕”然，雖危而無咎也。
九四：或躍在淵，無咎。
下之上，上之下，其為重剛而不中。
上不在天，下不在田者，均也。
而至于九四，獨“躍”而不“惕”者，何哉？曰：九四，既進而不可複返者也。
退則入于禍，故教之“躍”。
其所以異于五者，猶有疑而已。
三與四皆禍福雜，故有以處之，然後無咎。
九五：飛龍在天，利見大人。
今之飛者，夕之潛者也，而誰？非“大人”欤？曰“見大人者”，皆将有求也。
惟其處安居正，而後可以求得。
九二者，龍之安；九五者，龍之正也。
上九：亢龍，有悔。
夫處此者，豈無無悔之道哉？故言“有”者，皆非必然者也。
用九：見群龍無首，吉。
“見群龍”，明六爻皆然也。
蔡墨雲：其“姤”曰：“潛龍勿用。
”其“同人”曰：“見龍在田。
”其“大有”曰：“龍飛在天。
”其“夬”曰：“亢龍有悔。
”其“坤”曰：“見群龍無首，吉。
”古之論卦者以不變①，論爻者以變。
“姤”者，初九之變也；“同人”者，九二之變也；“大有”者，九五之變也；“夬”者，上九之變也；各執其一，而“坤”則六爻皆變。
吾是以知用九之通六爻也，用六亦然。
「校注」 ①不變：《蘇氏易傳》曰“定”。
《彖》曰：大哉乾元，萬物資始，乃統天。
此論“元”也。
元之為德，不可見也，其可見者“萬物資始”而已。
天之德不可勝言也，惟是為能“統”之，此所以為“元”也。
雲行雨施，品物流形。
此所以為“
