伊川易傳卷二

中得正是用刑得其中正也用刑得其中正則罪惡者易服故取噬膚為象噬齧人之肌膚為易入也滅沒也深入至沒其鼻也二以中正之道其刑易服然乗初剛是用刑于剛強之人刑剛強之人必須深痛故至滅鼻而無咎也中正之道易以服人與嚴刑以待剛強義不相妨 象曰噬膚滅鼻乗剛也 深至滅鼻者乗剛故也乗剛乃用刑於剛強之人不得不深嚴也深嚴則得宜乃所謂中也 六三噬臘肉遇毒小吝無咎 三居下之上用刑者也六居三處不當位自處不得其當而刑于人則人不服而怨懟悖犯之如噬齧乾臘堅韌之物而遇毒惡之味反傷于口也用刑而人不服反緻怨傷是可鄙吝也然當噬嗑之時大要噬間而嗑之雖其身處位不當而強梗難服至於遇毒然用刑非為不當也故雖可吝而亦小噬而嗑之非有咎也 象曰遇毒位不當也 六三以隂居陽處位不當自處不當故所刑者難服而反毒之也 九四噬乾胏得金矢利艱貞吉 九四居近君之位當噬嗑之任者也四已過中是其間愈大而用刑愈深也故雲噬乾胏胏肉之有聨骨者乾肉而兼骨至堅難噬者也噬至堅而得金矢金取剛矢取直九四陽徳剛直為得剛直之道雖用剛直之道利在克艱其事而貞固其守則吉也九四剛而明體陽而居柔剛明則傷於果故戒以知難居柔則守不固故戒以堅貞剛而不貞者有矣凡失剛者皆不貞也在噬嗑四最為善 象曰利艱貞吉未光也 凡言未光其道未光大也戒於利艱貞蓋其所不足也不得中正故也 六五噬乾肉得黃金貞厲無咎 五在卦愈上而為噬乾肉反易於四之乾胏者五居尊位乗在上之勢以刑於下其勢易也在卦將極矣其為間甚大非易嗑也故為噬乾肉也得黃金黃中色金剛物五居中為得中道處剛而四輔以剛得黃金也五無應而四居大臣之位得其助也貞厲無咎六五雖處中剛然實柔體故戒以必正固而懐危厲則得無咎也以柔居尊而當噬嗑之時豈可不貞固而懐危懼哉 象曰貞厲無咎得當也 所以能無咎者以所為得其當也所謂當居中用剛而能守正慮危也 上九何校滅耳兇 上過乎尊位無位者也故為受刑者居卦之終是其間大噬之極也繫辭所謂惡積而不可揜罪大而不可解者也故何校而滅其耳兇可知矣何負也謂在頸也 象曰何校滅耳聰不明也 人之聾暗不悟積其罪惡以至於極古人制法罪之大者何之以校為其無所聞知積成其惡故以校而滅傷其耳誡聰之不明也 ?〈離下艮上〉 賁序卦嗑者合也物不可以苟合而已故受之以賁賁者飾也物之合則必有文文乃飾也如人之合聚則有威儀上下物之合聚則有次序行列合則必有文也賁所以次噬嗑也為卦山下有火山者草木百物之所聚也下有火則照見其上草木品彚皆被其光彩有賁飾之象故為賁也 賁亨小利有攸往 物有飾而後能亨故曰無本不立無文不行有實而加飾則可以亨矣文飾之道可増其光彩故能小利於進也 彖曰賁亨 柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也 卦為賁飾之象以上下二體剛柔交相為文飾也下體本乾柔來文其中而為離上體本坤剛往文其上而為艮乃為山下有火止於文明而成賁也天下之事無飾不行故賁則能亨也柔來而文剛故亨柔來文於剛而成文明之象文明所以為賁也賁之道能?至支--??亨實由飾而能亨也分剛上而文柔故小利有攸往分乾之中爻往文於艮之上也事由飾而加盛由飾而能行故小利有攸往夫往而能利者以有本也賁飾之道非能増其實也但加之文彩耳事由文而顯盛故為小利有攸往亨者亨通也往者加進也二卦之變共成賁義而彖分言上下各主一事者蓋離明足以緻亨文柔又能小進也天文也文明以止人文也此承上文言隂陽剛柔相文者天之文也止於文明者人之文也止謂處於文明也質必有文自然之理理必有對待生生之本也有上則有下有此則有彼有質則有文一不獨立二則為文非知道者孰能識之天文天之理也人文人之道也 觀乎天文以察時變 天文謂日月星辰之錯列寒暑隂陽之代變觀其運行以察四時之遷改也 觀乎人文以化成天下 人文人理之倫序觀人文以教化天下天下成其禮俗乃聖人用賁之道也賁之象取山下有火又取卦變柔來文剛剛上文柔凡卦有以二體之義及二象而成者如屯取動乎險中與雲雷訟取上剛下險與天水違行是也有取一爻者成卦之由也柔得位而上下應之曰小畜柔得尊位大中而上下應之曰大有是也有取二體又取消長之義者雷在地中復山附于地剝是也有取二象兼取二爻交變為義者風雷益兼取損上益下山下有澤損兼取損下益上是也有既以二象成卦復取爻之義者夬之剛決柔姤之柔遇剛是也有以用成卦者巽乎水而上水井木上有火鼎是也鼎又以卦形為象有以形為象者山下有雷頥頥中有物曰噬嗑是也此成卦之義也如剛上柔下損上益下謂剛居上柔在下損於上益於下據成卦而言非謂就卦中升降也如訟無妄雲剛來豈自上體而來也凡以柔居五者皆雲柔進而上行柔居下者也乃居尊位是進而上也非謂自下體而上也卦之變皆自乾坤先儒不達故謂賁本是泰卦豈有乾坤重而為泰又由泰而變之理下離本乾中爻變而成離上艮本坤上爻變而成艮離在内故雲柔來艮在上故雲剛上非自下體而上也乾坤變而為六子八卦重而為六十四皆由乾坤之變也 象曰山下有火賁君子以明庶政無敢折獄 山者草木百物之所聚生也火在其下而上照庶類皆被其光明為賁飾之象也君子觀山下有火明照之象以修明其庶政成文明之治而無果敢於折獄也折獄者人君之所緻慎也豈可恃其明而輕自用乎乃聖人之用心也為戒湥矣象之所取唯以山下有火明照庶物以用明為戒而賁亦自有無敢折獄之義折獄者專用情實有文飾則沒其情矣故無敢用文以折獄也 初九賁其趾舍車而徒 初九以剛陽居明體而處下君子有剛明之徳而在下者也君子在無位之地無所施於天下惟自賁飾其所行而已趾取在下而所以行也君子修飾之道正其所行守節處義其行不苟義或不當則舎車輿而寜徒行衆人之所羞而君子以為賁也舎車而徒之義兼於比應取之初比二而應四應四正也與二非正也九之剛明守義不近與於二而逺應于四舍易而從難如舎車而徒行也守節義君子之賁也是故君子所賁世俗所羞世俗所貴君子所賤以車徒為言者因趾與行為義也 象曰舎車而徒義弗乗也 舎車而徒行者於義不可以乗也初應四正也從二非正也近舎二之易而從四之難舍車而徒行也君子之賁守其義而已 六二賁其須 卦之為賁雖由兩爻之變而文明之義為重二實賁之主也故主言賁之道飾於物者不能大變其質也因其質而加飾耳故取須義須隨頥而動者也動止唯繫於所附猶善惡不由于賁也二之文明惟為賁飾善惡則繫其質也 象曰賁其須與上興也 以須為象者謂其與上同興也隨上而動動止惟繫所附也猶加飾于物因其質而賁之善惡在其質也 九三賁如濡如永貞吉 三處文明之極與二四二隂間處相賁賁之盛者也故雲賁如如辭助也賁飾之盛光彩潤澤故雲濡如光彩之盛則有潤澤詩雲麀鹿濯濯永貞吉三與二四非正應相比而成相賁故戒以常永貞正賁者飾也賁飾之事難乎常也故永貞則吉三與四相賁又下比於二二柔文一剛上下交賁為賁之盛也 象曰永貞之吉終莫之陵也 飾而不常且非正人所陵侮也故戒能永正則吉也其賁既常而正誰能陵之乎 六四賁如皤如白馬翰如匪?婚媾 四與初為正應相賁者也本當賁如而為三所隔故不獲相賁而皤如皤白也未獲賁也馬在下而動者也未獲相賁故雲白馬其從正應之志如飛故雲翰如匪為九三之?讐所隔則婚媾遂其相親矣已之所乗與動於下者馬之象也初四正應終必獲親第始為其間隔耳 象曰六四當位疑也匪?婚媾終無尤也 四與初相逺而三介於其間是所當之位為可疑也雖為三?讐所隔未得親於婚媾然其正應理直義勝終必得合故雲終無尤也尤怨也終得相賁故無怨尤也 六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉 六五以隂柔之質密比于上九剛陽之賢隂比于陽復無所繫應從之者也受賁於上九也自古設險守國故城壘多依丘坂丘謂在外而近且髙者園圃之地最近城邑亦在外而近者丘園謂在外而近者指上九也六五雖居君位而隂柔之才不足自守與上之剛陽相比而志從焉??賁於外比之賢賁于丘園也若能受賁於上九受其裁制如束帛而戔戔則雖其柔弱不能自為為可吝少然能從於人成賁之功終??其吉也戔戔剪裁分裂之狀帛未用則束之故謂之束帛及其制為衣服必剪裁分裂戔戔然束帛喻六五本質戔戔謂受人剪製而成用也其資於人與蒙同而蒙不言吝者蓋童蒙而賴於人乃其宜也非童幼而資賁於人為可吝耳然享其功終為吉也 象曰六五之吉有喜也 能從人以成賁之功亨其吉美是有喜也 上九白賁無咎 上九賁之極也賁飾之極則失於華偽惟能質白其賁則無過失之咎白素也尚質素則不失其本真所謂尚質素者非無飾也不使華沒實耳 象曰白賁無咎上得志也 白賁無咎以其在上而得志也上九為得志者在上而文柔成賁之功六五之君又受其賁故雖居無位之地而實屍賁之功為得志也與他卦居極者異矣既在上而得志處賁之極將有華偽失實之咎故戒以質素則無咎飾不可過也 ?〈坤下艮上〉 剝序卦賁者飾也緻飾然後亨則盡矣故受之以剝天物至于文飾亨之極也極則必反故賁終則剝也卦五隂而一陽隂始自下生漸長至于盛極羣隂消剝於陽故為剝也以二體言之山附於地山髙起地上而反附著於地頽剝之象也 剝不利有攸往 剝者羣隂長盛消剝於陽之時衆小人剝?於君子故君子不利有所往惟當巽言晦迹隨時消息以免小人之害也 彖曰剝剝也柔變剛也 不利有攸往小人長也 剝剝也謂剝落也柔變剛也柔長而剛變也夏至一隂生而漸長一隂長則一陽消至於建戌則極而成剝是隂柔變剛陽也隂小人之道方長盛而剝消於陽故君子不利有所往也 順而止之觀象也君子尚消息盈虛天行也 君子當剝之時知不可有所往順時而止乃能觀剝之象也卦有順止之象乃處剝之道君子當觀而體之君子尚消息盈虛天行也君子存心消息盈虛之理而能順之乃合乎天行也理有消衰有息長有盈滿有虛損順之則吉逆之則兇君子隨時敦尚所以事天也 象曰山附於地剝上以厚下安宅 艮重於坤山附于地也山髙起于地而反附著于地圯剝之象也上謂人君與居人上者觀剝之象而厚固其下以安其居也下者上之本未有基本固而能剝者也故上之剝必自下下剝則上危矣為人上者知理之如是則安養人民以厚其本乃所以安其居也書曰民惟邦本本固邦寜 初六剝牀以足蔑貞吉 隂之剝陽自下而上以牀為象者取身之所處也自下而剝漸至于身也剝牀以足剝牀之足也剝始自下故為剝足隂自下進漸消蔑于貞正兇之道也蔑無也謂消亡於正道也隂剝陽柔變剛是邪侵正小人消君子其兇可知 象曰剝牀以足以滅下也 取牀足為象者以隂侵沒陽于下也滅沒也侵滅正道自下而上也 六二剝牀以辨蔑貞兇 辨分隔上下者牀之幹也隂漸進而上剝至于辨愈蔑於正也兇益甚矣 象曰剝牀以辨未有與也 隂之侵剝於陽得以益盛至於剝辨者以陽未有應與故也小人侵剝君子若君子有與則可以勝小人不能為害矣唯其無與所以被蔑而兇當消剝之時而無徒與豈能自存也言未有與剝之未盛有與猶可勝也示人之意湥矣 六三剝之無咎 衆隂剝陽之時而三獨居剛應剛與上下之隂異矣志從於正在剝之時為無咎者也三之為可謂善矣不言吉何也曰方羣隂剝陽衆小人害君子三雖從正其勢孤弱所應在無位之地於斯時也難乎免矣安得吉也其義為無咎耳言其無咎所以勸也 象曰剝之無咎失上下也 三居剝而無咎者其所處與上下諸隂不同是與其同類相失於處剝之道為無咎如東漢之呂強是也 六四剝牀以膚兇 始剝於牀足漸至于膚膚身之外也將滅其身矣其兇可知隂長已盛陽剝已甚貞道已消故更不言蔑貞直言兇也 象曰剝牀以膚切近災也 五為君位剝已及四在人則剝其膚矣剝及其膚身垂于亡矣切近於災禍也 六五貫魚以宮人寵無不利 剝及君位剝之極也其兇可知故更不言剝而别設義以開小人遷善之門五羣隂之主也魚隂物故以為象五能使羣隂順序如貫魚然反獲寵愛於在上之陽如宮人則無所不利也宮人宮中之人妻妾侍使也以隂言且取獲寵愛之義以一陽在上衆隂有順從之道故發此義 象曰以宮人寵終無尤也 羣隂消剝於陽以至於極六五若能長率羣隂駢首順序反獲寵愛於陽則終無過尤也於剝之將終復發此義聖人勸遷善之意湥切之至也 上九碩果不食君子得輿小人剝廬 諸陽消剝已盡獨有上九一爻尚存如碩大之果不見食將見復生之理上九亦變則純隂矣然陽無可盡之理變於上則生於下無間可容息也聖人發明此理以見陽與君子之道不可亡也或曰剝盡則為純坤豈復有陽乎曰以卦配月則坤當十月以氣消息言則陽剝為坤陽來為復陽未嘗盡也剝盡於上則復生於下矣故十月謂之陽月恐疑其無陽也隂亦然聖人不言耳隂道盛極之時其亂可知亂極則自當思治故衆心願載於君子君子得輿也詩匪風下泉所以居變風之終也理既如是在卦亦衆隂宗陽為共載之象小人剝廬若小人則當剝之極剝其廬矣無所容其身也更不論爻之隂陽但言小人處剝極則及其廬矣廬取在上之象或曰隂陽之消必待盡而後復生於下此在上便有復生之義何也夬之上六何以言終有兇曰上九居剝之極上有一陽陽無可盡之理故明其有復生之義見君子之道不可亡也夬者陽消隂隂小人之道也故但言其消亡耳何用更言卻有復生之理乎 象曰君子得輿民所載也小人剝廬終不可用也正道消剝既極則人復思治故陽剛君子為民所承載也若小人處剝之極則小人之窮耳終不可用也非謂九為小人但言剝極之時小人如是也 ?〈震下坤上〉 復序卦物不可以終盡剝窮上反下故受之以復物無剝盡之理故剝極則復來隂極則陽生陽剝極於上而復生於下窮上而反下也復所以次剝也為卦一陽生於五隂之下隂極而陽復也嵗十月隂盛既極冬至則一陽復生於地中故為復也陽君子之道陽消極而復反君子之道消極而復長也故為反善之義 復亨出入無疾朋來無咎 復亨既復則亨也陽氣復生於下漸亨盛而生育萬物君子之道既復則漸以亨通澤於天下故復則有亨盛之理也出入無疾出入謂生長復生於内入也長進於外出也先雲出語順耳陽生非自外也來於内故謂之入物之始生其氣至微故多屯艱陽之始生其氣至微故多摧折春陽之發為隂寒所折觀草木於朝暮則可見矣出入無疾謂微陽生長無害之者也既無害之而其類漸進而來則將亨盛故無咎也所謂咎在氣則為差忒在君子則為抑塞不得盡其理陽之當復雖使有疾之固不能止其復也但為阻礙耳而卦之才有無疾之義乃復道之善也一陽始生至微固未能勝羣隂而發生萬物必待諸陽之來然後能成生物之功而無差忒以朋來而無咎也三陽子醜寅之氣生成萬物衆陽之功也若君子之道既消而復豈能便勝於小人必待其朋類漸盛則能恊力以勝之也 反復其道七日來復利有攸往 謂消長之道反復疊至陽之消至七日而來復姤陽之始消也七變而成復故雲七日謂七更也臨雲八月有兇謂陽長至于隂長歷八月也陽進則隂退君子道長則小人道消故利有攸往也 彖曰復亨剛反 動而以順行是以出入無疾朋來無咎 復亨謂剛反而亨也陽剛消極而來反既來反則漸長盛而亨通矣動而以順行是以出入無疾朋來無咎以卦才言其所以然也下動而上順是動而以順行也陽剛反而順動是以得出入無疾朋來而無咎也朋之來亦順動也 反復其道七日來復天行也 利有攸往剛長也 復其見天地之心乎 其道反復往來疊消疊息七日而來復者天地之運行如是也消長相因天之理也陽剛君子之道長故利有攸往一陽復於下乃天地生物之心也先儒皆以靜為見天地之心蓋不知動之端乃天地之心也非知道者孰能識之 象曰雷在地中復先王以至日閉關商旅不行後不省方 雷者隂陽相薄而成聲當陽之微未能發也雷在地中陽始復之時也陽始生於下而甚微安靜而後能長先王順天道當至日陽之始生安靜以養之故閉關使商旅不得行人君不省視四方觀復之象而順天道也在一人之身亦然當安靜以養其陽也 初九不逺復無祗悔元吉 復者陽反來復也陽君子之道故復為反善之義初剛陽來復處卦之初復之最先者也是不逺而復也失而後有復不失則何復之有惟失之不逺而復則不至於悔大善而吉也袛宜音袛抵也玉篇雲適也義亦同無袛悔不至於悔也坎卦曰袛既平無咎謂至既平也顔子無形顯之過夫子謂其庶幾乃無袛悔也過既未形而改何悔之有既未能不勉而中所欲不踰矩是有過也然其明而剛故一有不善未嘗不知既知未嘗不遽改故不至於悔乃不逺復也袛陸徳明音支玉篇五經文字羣經音辨並見衣部 象曰不逺之復以修身也 不逺而復者君子所以修其身之道也學問之道無他也唯其知不善則速改以從善而已 六二休復吉 二雖隂爻處中正而切比於初志從於陽能下仁也復之休羙者也復者復於禮也復禮則為仁初陽復復於仁也二比而下之所以羙而吉也 象曰休復之吉以下仁也 為復之休羙而吉者以其能下仁也仁者天下之公善之本也初復於仁二能親而下之是以吉也 六三頻復厲無咎 三以隂躁處動之極復之頻數而不能固者也復貴安固頻復頻失不安於復也復善而屢失危之道也聖人開遷善之道與其復而危其屢失故雲厲無咎不可以頻失而戒其復也頻失則為危屢復何咎過在失而不在復也 象曰頻復之厲義無咎也 頻復頻失雖為危厲然復善之義則無咎也 六四中行獨復 此爻之義最宜詳玩四行羣隂之中而獨能復自處於正下應於陽剛其志可謂善矣不言吉兇者蓋四以柔居羣隂之間初方甚微不足以相援無可濟之理故聖人但稱其能獨復而不欲言其獨從道而必兇也曰然則不言無咎何也曰以隂居隂柔弱之甚雖有從陽之志終不克濟非無咎也 象曰中行獨復以從道也 稱其獨復者以其從陽剛君子之善道也 六五敦復無