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知不能藏諸用。
］［鼓萬物而不與聖人同憂。
］ 老子言“天地不仁，以萬物為刍狗”，此是也；“聖人不仁，以百姓為刍狗”，此則異矣。
聖人豈有不仁？所患者不仁也。
天地則何意于仁？鼓萬物而已。
聖人則仁爾，此其為能弘道也。
［鼓萬物而不與聖人同憂，天道也。
聖(人)不可知也，無心之妙非有(仁)［心］所及也。
］天不能皆生善人，正以天無意也。
“鼓萬物而不與聖人同憂”，聖人之于天下，法則無不善也。
然古者治世多而後世不治，何也？人徒見文字所記，自唐虞以［來論其治亂，殊不知唐虞以］上幾治幾亂，須歸之運數，有大(運)［數］，有小(運)［數］，故孟子曰：“天［下］之生(民)久矣，一治一亂。
” 系之為言，或說易書，或說天，或說人，卒歸一道，蓋不異術，故其參錯而理則同也。
“鼓萬物而不與聖人同憂”，則于是分出［天］人之道。
［人］不可［以］混天，“鼓萬物而［不］與聖人同憂”，此言天德之至也。
與天同憂樂，垂法于後世，雖是聖人之事，亦猶聖人之末流爾。
神則不屈，無複回易，“鼓萬物而不與聖人同憂”(者)，此直謂天也。
天則無心，神(故)可以不诎，聖人則豈忘思慮憂患？雖聖亦人耳，焉得遂欲如天之神，庸不害于其事？聖人苟不用思慮憂患以經世，則何用聖人？天治自足矣。
聖人所以有憂者，聖人之仁也；不可以憂言者，天也。
蓋聖人成能，所以異于天地。
富有之謂大業，日新之謂盛德。
富有，廣大不禦之盛與!日新，悠久無疆之道與!富有者，大［而］無外也；日新者，久［而］無窮也。
顯其聚也，隐其散也，顯且隐，幽明所以存乎象；聚且散，推蕩所以妙乎神。
“日新之謂盛德”，過而不有，(不)凝滞于心，知之細也，非盛德日新。
惟日新，是謂盛德。
義理一貫，然後日新。
生生之謂易。
生生，猶言進進也。
極數知來之謂占，“極數(之)［知］來”；前知也。
前知其變，有道術以通之，君子所以措于民者遠矣。
通變之謂事。
能通其變而措于民，聖人之事業也。
易簡之善配至德。
循天下之理之謂道，得天下之理之謂德，故曰“易簡之善配至德”。
知崇禮卑，崇效天，卑法地，天地設位而易行乎其中矣。
成性存存，道義之門。
［“知崇禮卑”，叩其兩端而竭也，崇既效天，卑必法地。
］ 非知，德不崇；非禮，業不廣。
［知］崇，天也，形而上也。
通畫夜之道而知，其知崇矣。
知及之而不以禮性之，非己有也，故知禮成性而道［義］出，如天地［設］位而易行。
天地位定而易行［乎］其中，知禮成［性］而道義出。
夫易，聖人所以崇德廣業，以知為德，以禮為業也，(蓋)［故］知崇則德崇矣。
此論易書之道，而聖人亦［所］以教人。
“天地設位而易行乎其中”，比下文“成性存存道義之門”而言也。
天地設位，故易行乎其中，知禮成性，則道義自此(而)出也，道義之門(者)［蓋］由仁義行也。
聖人亦必知禮成性，然後道義從此出，譬之天地設位則造化行(于)［乎］其中。
知則務崇，禮則惟欲乎卑，成性須是知禮，存存則是長存。
知禮亦如天地設位。
何以緻不息？成性則不息。
誠，成也，誠為能成性也，［如］仁人孝子所以成［其］身。
柳下惠，不息其和也；伯夷，不息其清也；于清和以成其性，故亦得為聖人也。
然清和猶是［性之］一端，不得(完)［全］正，不若知禮以成性，［成性］即道義從此出。
知極其高，故效天；禮着實處，故法地。
人必禮以立，失禮則孰為道？“天地設位而易行乎其中，成性存存，道義之門”，(得)知禮以成性，性乃存，然後道義從此出。
學不能自信而明者，患在不［自］勉爾。
當守道不回，如川之流，源泉混混，不舍畫夜，無複回卻，則［自信］自明，自得之也。
易曰“繼之者善也”，惟［其］能相繼而不已者，道之善也；至于成性，則不勉而中，不思而得，從容中道矣，(易)［故］曰“成性存存，道義之門”。
［聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，］ ［時措之宜便是禮，禮即時措時中見之事業者。
非禮之禮，非義之義，但非時中皆是也。
非禮之禮，非義之義，又不可以一概言，如孔子喪出母，子思(守禮)［不喪出母，又不可］以［子思守禮］為非也。
又如制禮(以)［者］小功不稅，他外反。
日月已過乃聞而服曰稅。
使曾子制禮，又不知如何。
以此不可易言。
時中之義甚大，須是精義入神以緻用，［始得］觀其會通以行其典禮，此(則)［方是］真義理也。
行其典禮而不達會通，則有非時中者(也)［矣］。
［今學者則須是執禮，蓋禮亦是自會通制之者。
然言不足以盡天下之事，守禮亦未為失，但大人見之，則為非禮非義，不時中也。
君子要多識前言往行以畜其德，以其看前言往行熟，則自能比物醜類，亦能見得時中。
］禮亦有不須變者，如天叙天秩［之類］，如何可變!［時中者不謂此。
］系辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻。
言天下之至赜而不可惡也，易語天地陰陽，情僞至隐赜而不可惡也，諸子馳騁說辭，窮高極幽，而知德者厭其言。
故言為非艱，使君子樂取之為貴。
易之為書，有君子小人之雜，道有陰陽，爻有吉兇之戒，使人先事決疑，避兇就吉。
拟之而後言，議之而後動，拟議以成其變化。
凡一言動，是非可(不可)［否］随之而生，所以要慎言動。
“拟之而後言，議之而後動”，不越求是而已。
(自)此(以下)皆着爻象之辭所以成變化之道，拟議以教(人)［之］也。
凡有一迹出，(則)便有無限人議論處。
至如天之生物亦甚有不齊處，然天則無心不恤，此所以要慎［言動］。
易曰：“拟之而後言，議之而後動”，隻是要求是也。
子曰：君子之道，或出或處，或默或語。
二人同心，其利斷金。
同心之言，其臭如蘭。
君子自知自信，了然不惑。
又于出處語默之際護與人同，則其志決然，利可斷金。
惟仁者能聽盡言，己不欲為善則已，苟欲為善，惟恐人之不言。
“二人同心，其利斷金”，夫一人固自明矣，又有一人言而同心，其為利也(知)［如］金鐵之可斷。
義理必至于出處語默之不可易，如此其同也，己固自信，又得一人與之同，故利可斷金。
大衍之數五十，其用四十有九。
“大衍之數五十，其用四十有九”，天地之數也，一固不為用。
“天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。
”(夫)［天］混然一物，無有終始首尾，其中何數之有？然［此］言(者)特示有漸爾，理須先數天，又［必］須先言一，次乃至于十也。
且天下之數止于十，窮則自十而反一。
又數當止于九，其言十者，九之耦也。
揚雄亦曰“五(複于五行)［與五相守］”者，蓋地數無過天數之理，孰有地大于天乎？故知數止于九，九是陽極也，十也者姑為五之耦焉爾。
分而為二以象兩，挂一以象三，揲之以四以象四時，歸奇于扐以象閏，五歲再閏，故再扐而後挂。
天數五，地數五，五位相得而各有合。
天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五，此所以成變化而行鬼神也。
乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，當期之日。
二篇之策萬有一千五百二十，當萬物之數也。
極兩兩，是為天三。
數雖三，其實一也，象成而未形也。
［地］兩兩，(地［剛］亦效也，柔亦效也。
七離九。
六坎八。
參天兩地，此但天地之質也，通其數為五。
乾坤(止)［正］合為坎離，［坎離］之數當六七，精為日月，粗為水火，坎離合而後萬物生。
得天地［之］最靈為人，故人亦參為性，兩為體，推其次序，數當八九。
八九而下，土其終也，故土之為數終于地十。
過此以往，萬億無窮，不越十終反一而已。
陽極于九，陰終于十，數乃成，五行奇耦乃備。
過此周而(反)［複］始，滋至無算，不越于是。
陽用其極，陰不用極而用六者，十者，數之終，九之配也。
地無踰天之理，終于其終而已焉。
參天兩地，五也。
一地兩，二也。
三地兩，六也，坤用。
五地兩，十也。
一天三，三也。
三天三，九也，乾用。
五天三，十 五也。
凡三五乘天地之數，總四十有五，并參天兩地(者)［自然之］數(之)五，共五十。
虛太極之一，故為四十有九。
“挂一象三”，象天地之三也。
揲［四］，象四時［也。
揲象］四時，(揲之)數不過十，十時乃(三)歲半，舉三揲(多)之餘也。
直雲“五歲再閏”者，盡(餘)［遇］多之(極)［數］也。
揲［常］餘九，則揲者四十而已，四十乃［十四］時之數也。
此相間循環之數也。
“五位相得而各有合”，一二相間，是相得也；各有合，以對相合也，如一、六，二、七，三、八，四、九。
各有合，神也；位相得，化也。
奇，所挂之一也；扐，左右手四揲之餘也。
再扐後挂者，每成一爻而後挂也，謂第二第三揲不挂也。
閏常不及(三歲)［五年］而再至，故曰“五歲再閏”。
此歸奇必俟于再扐者，象閏之中間再歲也。
“成變化［而］行鬼神”，成行陰陽之氣而已矣。
是故四營而成易，十有八變而成卦，八卦而小成。
引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。
顯道神德行，是故可與酬酢，可與祐神矣。
示人吉兇，其道顯；陰陽不測，其德神。
顯故可與酬酢，神故可與祐神；受命如響故可與酬酢，知來藏往故可與祐神。
示人吉兇，其道顯矣；知來藏往，其德行神矣。
語蓍龜之用也。
顯道者，危使平，易使傾，懼以終始，其要無咎之道也。
神德行者，寂然不動，冥會于萬化之感而莫知為之者也。
受命如響，故可與酬酢，曲盡鬼謀，故可與祐神。
顯道神德行，此言蓍龜之行也。
子曰：知變化之道者，其知神之所為乎! 化之于己，須臾之化則知須臾之頃必顯，一日之化則知一日之(化)［況］有殊。
易知變化之道則知神之所為，又曰：“知幾其神乎!” 惟神為能變化，以其一天下之動也；人能知變化之道，其必知神之為也。
聖人之進，豈不自見!今在學者區别是非，有化于(神)［善］者，猶能知之，況聖人乎!易言“窮神知化”，又言“知變化之道”，［知變，化］安得不知! ［變言其着，化言其漸。
］易有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以蔔筮者尚其占。
辭、變、象、占，皆聖人之所務也，［故］易道具焉。
一本無易道具焉四字，有故曰神而明之，存乎其人十字。
尚辭則言無所苟，尚變則動必精義，尚象則法必緻用，尚占則謀必知來，四者非知神之所為，孰能與于此! 知德之難言，知之至也。
孟子謂“我于辭命則不能”，又謂“浩然之氣難言”，易謂“不言而信存乎德行”，又以尚辭為聖人之道，非知德，達乎是哉？ 學未至(于)［乎］知德，語皆有病。
形而上者，得辭斯得象矣，故變化之理須存乎辭。
言，所以顯變化也。
易有聖人之道［四焉］，而曰“以言者尚其辭”，辭者，聖人之所(以聖)［重］。
人言命字極難，辭之盡理而無害者，須出于精義。
易有聖人之道四，曰以言者尚其辭，必至于聖人，然後其言乃能無(敝)［蔽］，蓋由精義所自出也，故辭不可以不修。
［人于龜策無情之物，不知其将如何，惟是自然莫或使之然者，陰陽不測之類也。
己方虛心以鄉 之，卦成于爻以占之，其辭如何，取以為占。
聖人則又于陰陽不測處以為占，或于夢寐，或于人事蔔之。
然聖人于蔔筮亦鮮，蓋其為疑少故也。
］是以君子将有為也，将有行也，問焉而以言，其受命也如響，無有遠近幽深，遂知來物，非天下之至精，其孰能與于此!參伍以變，錯綜其數，通其變，遂成天地之文，極其數，遂定天下之象，非天下之至變，其孰能與于此!易無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故，非天下之至神，其孰能與于此!夫易，聖人之所以極深而研幾也。
唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務；唯神也，故不疾而速，不行而至。
子曰“易有聖人之道四焉”者，此之謂也。
有不知則有知，無不知則無知，是以鄙夫有問，仲尼竭兩端而空［空］，易［無思無為］，受命乃如響。
“無有遠近幽深，遂知來物，非天下之至精，孰能與于此”，［此］言易之為書也。
至精者，謂聖人窮理極盡精微處，中庸所謂至矣。
(天下之理斯盡因易之三百八十四爻變動以寓之人事告人以當如何時如何事如何則吉如何則兇宜動宜靜丁甯以為告戒所以因貳以濟民行也) 既言參伍矣，參伍而上複如何分别？ 氣之聚散于太虛，猶冰凝釋于水，知太虛即氣［則無有有無。
故聖人語性與天道之極，盡于參伍之］神變易而已。
諸子淺妄，有有無之分，非窮理之學也。
易非天下之至精，則辭不足［以］待天下之問；非深，不足［以］通天下之志；非通變極數，則文不足以成物。
象不足以制器，幾不足以成務；非周知兼體，則其神不能通天下之故，(故)不疾而速，不行而至也。
非至精、至變、至神不能與，故曰“神而明之，存乎其人”。
無知者，以其無不知也；若言有知，則有所不知也。
惟其無知，故能竭兩端，易所謂“寂然不動，感而遂
］［鼓萬物而不與聖人同憂。
］ 老子言“天地不仁，以萬物為刍狗”，此是也；“聖人不仁，以百姓為刍狗”，此則異矣。
聖人豈有不仁？所患者不仁也。
天地則何意于仁？鼓萬物而已。
聖人則仁爾，此其為能弘道也。
［鼓萬物而不與聖人同憂，天道也。
聖(人)不可知也，無心之妙非有(仁)［心］所及也。
］天不能皆生善人，正以天無意也。
“鼓萬物而不與聖人同憂”，聖人之于天下，法則無不善也。
然古者治世多而後世不治，何也？人徒見文字所記，自唐虞以［來論其治亂，殊不知唐虞以］上幾治幾亂，須歸之運數，有大(運)［數］，有小(運)［數］，故孟子曰：“天［下］之生(民)久矣，一治一亂。
” 系之為言，或說易書，或說天，或說人，卒歸一道，蓋不異術，故其參錯而理則同也。
“鼓萬物而不與聖人同憂”，則于是分出［天］人之道。
［人］不可［以］混天，“鼓萬物而［不］與聖人同憂”，此言天德之至也。
與天同憂樂，垂法于後世，雖是聖人之事，亦猶聖人之末流爾。
神則不屈，無複回易，“鼓萬物而不與聖人同憂”(者)，此直謂天也。
天則無心，神(故)可以不诎，聖人則豈忘思慮憂患？雖聖亦人耳，焉得遂欲如天之神，庸不害于其事？聖人苟不用思慮憂患以經世，則何用聖人？天治自足矣。
聖人所以有憂者，聖人之仁也；不可以憂言者，天也。
蓋聖人成能，所以異于天地。
富有之謂大業，日新之謂盛德。
富有，廣大不禦之盛與!日新，悠久無疆之道與!富有者，大［而］無外也；日新者，久［而］無窮也。
顯其聚也，隐其散也，顯且隐，幽明所以存乎象；聚且散，推蕩所以妙乎神。
“日新之謂盛德”，過而不有，(不)凝滞于心，知之細也，非盛德日新。
惟日新，是謂盛德。
義理一貫，然後日新。
生生之謂易。
生生，猶言進進也。
極數知來之謂占，“極數(之)［知］來”；前知也。
前知其變，有道術以通之，君子所以措于民者遠矣。
通變之謂事。
能通其變而措于民，聖人之事業也。
易簡之善配至德。
循天下之理之謂道，得天下之理之謂德，故曰“易簡之善配至德”。
知崇禮卑，崇效天，卑法地，天地設位而易行乎其中矣。
成性存存，道義之門。
［“知崇禮卑”，叩其兩端而竭也，崇既效天，卑必法地。
］ 非知，德不崇；非禮，業不廣。
［知］崇，天也，形而上也。
通畫夜之道而知，其知崇矣。
知及之而不以禮性之，非己有也，故知禮成性而道［義］出，如天地［設］位而易行。
天地位定而易行［乎］其中，知禮成［性］而道義出。
夫易，聖人所以崇德廣業，以知為德，以禮為業也，(蓋)［故］知崇則德崇矣。
此論易書之道，而聖人亦［所］以教人。
“天地設位而易行乎其中”，比下文“成性存存道義之門”而言也。
天地設位，故易行乎其中，知禮成性，則道義自此(而)出也，道義之門(者)［蓋］由仁義行也。
聖人亦必知禮成性，然後道義從此出，譬之天地設位則造化行(于)［乎］其中。
知則務崇，禮則惟欲乎卑，成性須是知禮，存存則是長存。
知禮亦如天地設位。
何以緻不息？成性則不息。
誠，成也，誠為能成性也，［如］仁人孝子所以成［其］身。
柳下惠，不息其和也；伯夷，不息其清也；于清和以成其性，故亦得為聖人也。
然清和猶是［性之］一端，不得(完)［全］正，不若知禮以成性，［成性］即道義從此出。
知極其高，故效天；禮着實處，故法地。
人必禮以立，失禮則孰為道？“天地設位而易行乎其中，成性存存，道義之門”，(得)知禮以成性，性乃存，然後道義從此出。
學不能自信而明者，患在不［自］勉爾。
當守道不回，如川之流，源泉混混，不舍畫夜，無複回卻，則［自信］自明，自得之也。
易曰“繼之者善也”，惟［其］能相繼而不已者，道之善也；至于成性，則不勉而中，不思而得，從容中道矣，(易)［故］曰“成性存存，道義之門”。
［聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，］ ［時措之宜便是禮，禮即時措時中見之事業者。
非禮之禮，非義之義，但非時中皆是也。
非禮之禮，非義之義，又不可以一概言，如孔子喪出母，子思(守禮)［不喪出母，又不可］以［子思守禮］為非也。
又如制禮(以)［者］小功不稅，他外反。
日月已過乃聞而服曰稅。
使曾子制禮，又不知如何。
以此不可易言。
時中之義甚大，須是精義入神以緻用，［始得］觀其會通以行其典禮，此(則)［方是］真義理也。
行其典禮而不達會通，則有非時中者(也)［矣］。
［今學者則須是執禮，蓋禮亦是自會通制之者。
然言不足以盡天下之事，守禮亦未為失，但大人見之，則為非禮非義，不時中也。
君子要多識前言往行以畜其德，以其看前言往行熟，則自能比物醜類，亦能見得時中。
］禮亦有不須變者，如天叙天秩［之類］，如何可變!［時中者不謂此。
］系辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻。
言天下之至赜而不可惡也，易語天地陰陽，情僞至隐赜而不可惡也，諸子馳騁說辭，窮高極幽，而知德者厭其言。
故言為非艱，使君子樂取之為貴。
易之為書，有君子小人之雜，道有陰陽，爻有吉兇之戒，使人先事決疑，避兇就吉。
拟之而後言，議之而後動，拟議以成其變化。
凡一言動，是非可(不可)［否］随之而生，所以要慎言動。
“拟之而後言，議之而後動”，不越求是而已。
(自)此(以下)皆着爻象之辭所以成變化之道，拟議以教(人)［之］也。
凡有一迹出，(則)便有無限人議論處。
至如天之生物亦甚有不齊處，然天則無心不恤，此所以要慎［言動］。
易曰：“拟之而後言，議之而後動”，隻是要求是也。
子曰：君子之道，或出或處，或默或語。
二人同心，其利斷金。
同心之言，其臭如蘭。
君子自知自信，了然不惑。
又于出處語默之際護與人同，則其志決然，利可斷金。
惟仁者能聽盡言，己不欲為善則已，苟欲為善，惟恐人之不言。
“二人同心，其利斷金”，夫一人固自明矣，又有一人言而同心，其為利也(知)［如］金鐵之可斷。
義理必至于出處語默之不可易，如此其同也，己固自信，又得一人與之同，故利可斷金。
大衍之數五十，其用四十有九。
“大衍之數五十，其用四十有九”，天地之數也，一固不為用。
“天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。
”(夫)［天］混然一物，無有終始首尾，其中何數之有？然［此］言(者)特示有漸爾，理須先數天，又［必］須先言一，次乃至于十也。
且天下之數止于十，窮則自十而反一。
又數當止于九，其言十者，九之耦也。
揚雄亦曰“五(複于五行)［與五相守］”者，蓋地數無過天數之理，孰有地大于天乎？故知數止于九，九是陽極也，十也者姑為五之耦焉爾。
分而為二以象兩，挂一以象三，揲之以四以象四時，歸奇于扐以象閏，五歲再閏，故再扐而後挂。
天數五，地數五，五位相得而各有合。
天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五，此所以成變化而行鬼神也。
乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，當期之日。
二篇之策萬有一千五百二十，當萬物之數也。
極兩兩，是為天三。
數雖三，其實一也，象成而未形也。
［地］兩兩，(地［剛］亦效也，柔亦效也。
七離九。
六坎八。
參天兩地，此但天地之質也，通其數為五。
乾坤(止)［正］合為坎離，［坎離］之數當六七，精為日月，粗為水火，坎離合而後萬物生。
得天地［之］最靈為人，故人亦參為性，兩為體，推其次序，數當八九。
八九而下，土其終也，故土之為數終于地十。
過此以往，萬億無窮，不越十終反一而已。
陽極于九，陰終于十，數乃成，五行奇耦乃備。
過此周而(反)［複］始，滋至無算，不越于是。
陽用其極，陰不用極而用六者，十者，數之終，九之配也。
地無踰天之理，終于其終而已焉。
參天兩地，五也。
一地兩，二也。
三地兩，六也，坤用。
五地兩，十也。
一天三，三也。
三天三，九也，乾用。
五天三，十 五也。
凡三五乘天地之數，總四十有五，并參天兩地(者)［自然之］數(之)五，共五十。
虛太極之一，故為四十有九。
“挂一象三”，象天地之三也。
揲［四］，象四時［也。
揲象］四時，(揲之)數不過十，十時乃(三)歲半，舉三揲(多)之餘也。
直雲“五歲再閏”者，盡(餘)［遇］多之(極)［數］也。
揲［常］餘九，則揲者四十而已，四十乃［十四］時之數也。
此相間循環之數也。
“五位相得而各有合”，一二相間，是相得也；各有合，以對相合也，如一、六，二、七，三、八，四、九。
各有合，神也；位相得，化也。
奇，所挂之一也；扐，左右手四揲之餘也。
再扐後挂者，每成一爻而後挂也，謂第二第三揲不挂也。
閏常不及(三歲)［五年］而再至，故曰“五歲再閏”。
此歸奇必俟于再扐者，象閏之中間再歲也。
“成變化［而］行鬼神”，成行陰陽之氣而已矣。
是故四營而成易，十有八變而成卦，八卦而小成。
引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。
顯道神德行，是故可與酬酢，可與祐神矣。
示人吉兇，其道顯；陰陽不測，其德神。
顯故可與酬酢，神故可與祐神；受命如響故可與酬酢，知來藏往故可與祐神。
示人吉兇，其道顯矣；知來藏往，其德行神矣。
語蓍龜之用也。
顯道者，危使平，易使傾，懼以終始，其要無咎之道也。
神德行者，寂然不動，冥會于萬化之感而莫知為之者也。
受命如響，故可與酬酢，曲盡鬼謀，故可與祐神。
顯道神德行，此言蓍龜之行也。
子曰：知變化之道者，其知神之所為乎! 化之于己，須臾之化則知須臾之頃必顯，一日之化則知一日之(化)［況］有殊。
易知變化之道則知神之所為，又曰：“知幾其神乎!” 惟神為能變化，以其一天下之動也；人能知變化之道，其必知神之為也。
聖人之進，豈不自見!今在學者區别是非，有化于(神)［善］者，猶能知之，況聖人乎!易言“窮神知化”，又言“知變化之道”，［知變，化］安得不知! ［變言其着，化言其漸。
］易有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以蔔筮者尚其占。
辭、變、象、占，皆聖人之所務也，［故］易道具焉。
一本無易道具焉四字，有故曰神而明之，存乎其人十字。
尚辭則言無所苟，尚變則動必精義，尚象則法必緻用，尚占則謀必知來，四者非知神之所為，孰能與于此! 知德之難言，知之至也。
孟子謂“我于辭命則不能”，又謂“浩然之氣難言”，易謂“不言而信存乎德行”，又以尚辭為聖人之道，非知德，達乎是哉？ 學未至(于)［乎］知德，語皆有病。
形而上者，得辭斯得象矣，故變化之理須存乎辭。
言，所以顯變化也。
易有聖人之道［四焉］，而曰“以言者尚其辭”，辭者，聖人之所(以聖)［重］。
人言命字極難，辭之盡理而無害者，須出于精義。
易有聖人之道四，曰以言者尚其辭，必至于聖人，然後其言乃能無(敝)［蔽］，蓋由精義所自出也，故辭不可以不修。
［人于龜策無情之物，不知其将如何，惟是自然莫或使之然者，陰陽不測之類也。
己方虛心以鄉 之，卦成于爻以占之，其辭如何，取以為占。
聖人則又于陰陽不測處以為占，或于夢寐，或于人事蔔之。
然聖人于蔔筮亦鮮，蓋其為疑少故也。
］是以君子将有為也，将有行也，問焉而以言，其受命也如響，無有遠近幽深，遂知來物，非天下之至精，其孰能與于此!參伍以變，錯綜其數，通其變，遂成天地之文，極其數，遂定天下之象，非天下之至變，其孰能與于此!易無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故，非天下之至神，其孰能與于此!夫易，聖人之所以極深而研幾也。
唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務；唯神也，故不疾而速，不行而至。
子曰“易有聖人之道四焉”者，此之謂也。
有不知則有知，無不知則無知，是以鄙夫有問，仲尼竭兩端而空［空］，易［無思無為］，受命乃如響。
“無有遠近幽深，遂知來物，非天下之至精，孰能與于此”，［此］言易之為書也。
至精者，謂聖人窮理極盡精微處，中庸所謂至矣。
(天下之理斯盡因易之三百八十四爻變動以寓之人事告人以當如何時如何事如何則吉如何則兇宜動宜靜丁甯以為告戒所以因貳以濟民行也) 既言參伍矣，參伍而上複如何分别？ 氣之聚散于太虛，猶冰凝釋于水，知太虛即氣［則無有有無。
故聖人語性與天道之極，盡于參伍之］神變易而已。
諸子淺妄，有有無之分，非窮理之學也。
易非天下之至精，則辭不足［以］待天下之問；非深，不足［以］通天下之志；非通變極數，則文不足以成物。
象不足以制器，幾不足以成務；非周知兼體，則其神不能通天下之故，(故)不疾而速，不行而至也。
非至精、至變、至神不能與，故曰“神而明之，存乎其人”。
無知者，以其無不知也；若言有知，則有所不知也。
惟其無知，故能竭兩端，易所謂“寂然不動，感而遂
