系辭
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［系辭所舉易義，是聖人議論到此，因舉易義以成之，亦是人道之大且要者也。
］ ［系辭反複惟在明易所以為易，撮聚衆意以為解，欲曉後人也。
］ ［欲觀易先當玩辭，蓋所以說易象也。
不先盡系辭，則其觀于易也，或遠或近，或太艱 難。
不知系辭而求易，正猶不知禮而考春秋也。
］ ［系辭所以論易之道，既知易之道，則易象在其中，故觀易必由系辭。
］天尊地卑，乾坤定矣；卑高以陳，貴賤位矣； 先分天地之位，乾坤立則方見易，故其事(無)［則莫］非易也。
所以先言天地，乾坤易之門戶也。
不言高卑而曰卑高者亦有義，高以下為基，亦是人先見卑處，然後見高也，不見兩則不見易。
物物象天地，不曰天地而［曰］乾坤(雲)者，言其用也。
乾坤亦何形？猶言神也。
人鮮識天，天竟不可方體，姑指日月星辰處，視以為天。
陰陽言其實，乾坤言其用，如言剛柔也。
乾坤則所包者廣。
動靜有常，剛柔斷矣； 動靜陰陽，性也。
剛柔，其體未必形。
靜專動直，不為物累，則其動靜有常，不牽制于物也。
然則乾為剛果，斷然不疑矣。
直一作着。
天地動靜之理，天圓則須動轉，地方則須安靜。
在天成象，在地成形，變化見矣。
有形有象，然後知變化之驗。
是故剛柔相摩。
以人言之，喘息是剛柔相摩，氣一出一入，上下相摩錯也，于鼻息見之。
人自鼻息相摩 以蕩于腹中，物既消爍，氣複升騰。
乾知大始，坤作成物；乾以易知，坤以簡能； 天地雖一物，理須從［此］分别。
太始者語物之始，乾全體之而不道，故無不知也，知之先者蓋莫如乾。
成物者，物既形矣，故言作，已入于形(氣)［器］也，初未嘗有地而乾漸形，不謂(知) ［之］作，謂之何哉？然而乾以不求知而知，故其知也速；坤以不為而為，故其成也廣。
［易則易知，簡則易從；易知則有親，易從則有功；有親則可久，有功則可大；可久則賢人之德，可大則賢人之業。
易簡而天下之理得矣，天下之理得而成位乎其中矣。
］此皆言聖人體天地之德然也。
“可久”者，［可］以久遠推行；“可大”者，其得體也大。
凡語道理之徒，道達不已，竟亦何(所)求推行及民!故以賢人［德業］措諸事業，而言“易簡理得而成［位］乎天地之中”。
蓋盡人道，并立乎天地以成三才，則是與天地參矣。
但盡［得］人道，理自當(耳)［爾］，不必受命。
仲尼之道，豈不可以參天地! 言知者，知而已；言能者，涉于形(氣)［器］，(能)能成物也。
“易則易知”，“易知則有親”。
今夫虎豹之為物，豢之雖馴，人亦不敢遂以親狎，為其難測。
惟其平易，則易知易從一作信，“信則人任焉”，以其可［從］信，人斯委任，故易以有功矣。
道體至廣，所以［有言難］，有言易，有言小，有言大，無乎不在。
“坤至柔而動也剛”，［剛］乃積大勢成而然爾。
乾至健無體，為感速，故易知；坤至順不煩，其施普，故簡能。
志大則才大、事業大，故曰“可大”，又曰“富有”；志久則氣久、德性久，故曰“可久”，又曰“日新”。
德業不可久、不可大，不足謂之賢［人］，況可謂之聖［人］乎! 易簡理得則知幾，知幾然後經可正。
天下達道五，其生民之大經乎!經正則道前定，事豫立，不疑其所行，利用安身之要莫先焉。
“成位乎其中”，與天地合其德［也］。
聖人設卦觀象，系辭焉而明吉兇，剛柔相推而生變化。
是故吉兇者，失得之象也；悔吝者，憂虞之象也；變化者，進退之象也；剛柔者，畫夜之象也；六爻之動，三極之道也。
吉兇者，失得之着也；變化者，進退之着也；設卦系辭，所以示其着也。
吉兇變化，悔吝剛柔，易之四象欤!悔吝由赢不足而生，亦兩而已。
“變化進退之象”雲者，進退之動也微，必驗之于變化之着，故察進退之理為難，察變化之象為易。
六爻盡利而動，所以順陰陽、剛柔、仁義、性命之理也，故曰“六爻之動，三極之道也”。
是故君子所居而安者，易之序也； 序猶言分也。
易之中有貴有賤，有吉有兇，皆其自然之分也。
所居皆安之，君子安分也。
所樂而玩者，爻之辭也。
言君子未嘗須臾學不在易。
玩，玩習也，每讀則每有益，所以可樂。
［居則觀其象而玩其辭］，動則觀其變而玩其占。
占非蔔筮之謂，但事在外可以占驗也，觀乎事變，斯可以占矣。
蓋居則觀其象而玩其辭，此所以動則觀其變而玩其占也。
彖者，言乎象者也； 象，謂一卦之質。
齊小大者存乎卦， 卦有稱名至小而與諸卦均齊者，各着其義也，蓋稱名小而取類大也。
辨吉兇者存乎辭， 欲見小疵者，必存乎辭。
憂悔吝者存乎介， 悔吝吉兇之萌，惟介于石者能見幾而作。
“憂悔吝者存乎介”，欲觀易象之小疵，宜存志靜，知所動之幾微也。
靜知，亦作靜志。
幾者動之微，虛靜則知幾。
］震無咎者存乎悔。
凡言無咎者，必求其始皆有悔，今能改之也。
有咎而免者，善震(而)［之］補也。
易與天地準，故能彌綸天地之道。
“易與天地準”，此言易之［為］書也。
易行乎其中，造化之謂也。
言“彌綸”“範圍”，此語必夫子所造。
彌者彌縫(補)綴［緝］之義；綸者往來經營之義。
易之為書與天地準。
易即天道，獨入于爻位系之以辭者，此則歸于人事。
蓋卦本天道，三陰三陽一升一降而變成八卦，錯綜為六十四，分而有三百八十四爻也。
因爻有吉兇動靜，故系之以辭，存 乎教誡，使人動則觀其變而玩其占，其出入以度，内外使知懼，又明于憂患與故，無有師保，如臨父母。
聖人與人撰出一法律之書，使人知所向避，易之義也。
仰以觀于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故；原始反終，故知死生之說。
天文地理，皆因明而知之，非明則皆幽也，此所以知幽明之故。
萬物相見乎離，非離不相見也。
見者由明而不見［者］非無物也，乃是天之至處。
彼異學則皆歸之空虛，蓋徒知乎明而已，不察夫幽，所見一邊耳。
氣聚則離明得施而有形，氣不聚則離明不得施而無形。
方［其］聚也，安得不謂之(有)［客］？方其散也，安得遽謂之無？故聖人仰觀俯察，但雲“知幽明之故”，不雲“知有無之故”。
［大易不言有無，言有無，諸子之陋也。
人雖信此說，然不能知以何為有，以何謂之無。
如人之言曰自然，而鮮有識自然之為體。
］盈天地之間者，法象而已；文理之察，非離不相睹也。
方其形也，有以知幽之(故)［因］；方其不形也，有以知明之故。
［釋氏語實際，乃知道者所謂誠也，天德也。
其語(則)［到］實際，則以人生為幻妄，(幻妄)以有為為疣贅，以世界為陰濁，遂厭而不有，遺而弗存。
就(而人)［使］得之，乃誠而惡明者也。
儒者則因明緻誠，因誠緻明，故天人合一，緻學(者)而可以成聖，得天而未始(離)［遺］人，易所謂不遺、不流、不過者也。
故語雖似是，觀其發本要歸，與吾儒二本殊歸。
道一而已，此是則彼非，彼是則我非，是故不當同日而語。
其言流遁失守，窮大則淫，推行則诐，緻曲則邪，求之一卷之中，其弊數數有之。
大率知畫夜陰陽則能知性命；能知性命則能知鬼神，知聖人。
彼(直)欲［直語］太虛，不以畫夜陰陽累其心，則是未始見易；［未始見易，］則雖欲免畫夜陰陽之累，末由也已。
(已)［易］且不見，又烏能更語真際!舍真際而談鬼神，妄也。
所謂實際，彼徒能(請)［語］之而已，未始真解也。
］ ［易曰：“原始(要)［反］終，故知死生之說”者，死生止是人之終始也。
］［精氣為物，遊魂為變，是故知鬼神之情狀。
］［“精氣為物，遊魂為變”，精氣者，自無而有；遊魂者，自有而無。
自無而有，神之情也；自有而無，鬼之情也。
自無而有，故顯而為物；自有而無，故隐而為變。
顯而為物者，神之狀也；隐而為變者，鬼之狀也。
大意不越有無而已。
物雖是實，本自虛來，故謂之神；變是用虛，本緣實得，故謂之鬼。
此與上所謂神無形而有用，鬼有形而無用，亦相會合。
所見如此，後來頗極推闡，亦不出此。
］ ［與範巽之言：易所謂“原始反終［故］知死生之說”者，謂原始而知生，則求其終而知死必矣。
此夫子所以直季路之問而不隐也。
體不偏滞，［乃可謂無方無體。
偏滞］于畫夜陰陽者物也，若道則兼體而無累也。
以其兼體也，故曰“一陰一陽”，又曰“陰陽不測”，又曰“一阖一辟”，又曰“通乎畫夜”。
語其推行，故曰“(通)［道］”；語其不測，故曰“神”；語其生生，故曰“易”；其實一物，指事而異名爾。
大率天之為德，虛而善應，其(實)［應］非思慮聰明可求，故謂之神，老氏況諸谷以此。
太虛者，氣之(所)體。
氣有陰陽，屈伸相感(而)［之］無窮，故神之應也無窮；其散無數，故神之應也無數。
雖無窮，其實湛然；雖無數，其實一而已。
陰陽［之］氣，散則萬殊，人莫知其一也；合則混然，人不見其殊也。
形聚為物，形潰反原，［反］原者，其遊魂為變乎!所謂變者，對聚散存亡為(之)文，非如螢雀之化，指前後身而為說。
輔嗣所解，似未失其歸也。
］ ［所謂山川門霤之神，與郊社天地陰陽之神，有以異乎？易(所)謂“天且弗違而況于鬼神乎”!仲尼以何道而異其稱耶？又謂“遊魂為變”，魂果何物？其遊也情狀如何？試求之［使］無疑，然後可以 拒神怪之說，知亡者之歸。
［此外］學(者)［素］所［援據］以質成其論者，不可不察以自祛其疑爾。
］ ［氣之于人，生而不離、死而遊散者謂魂，一成而不變者為魄。
］與天地相似，故不違；知周乎萬物而道濟天下，故不過；旁行而不流，樂天知命，故不憂； ［意，有思也；必，有待也；固，不化也；我，有方也。
四者有一焉，則與天地不相似。
］ 如天地無私，則于道不離，然遺物而獨化，又過乎大中之表也。
故下文曰範圍(天地之化)而不過，曲成(萬物)而不遺。
(通乎畫夜之道而知) 未能周萬物，則必有過。
過，失也。
知周［乎］萬物［而］道濟天下，然後不錯。
若不如此，則或得于(彼)［此］(或)［而］失于(此)［彼］也。
天惟運動一氣，鼓萬物而生，無心以恤物。
聖人則有憂患，不得似天。
天地設位，聖人成能。
聖人主天地之物，又智周乎萬物而道濟天下，必也為之經營，不可以有(愛)［憂］付之無憂。
旁行［而］不流，圓神不倚也。
［主應物不能固知，此行而流也。
入德處不移，則是道不進，重滞者也。
］安土敦乎仁，故能愛。
安土，樂其所自生，(□□)［不得其生，非］忠厚之道也。
［安土，不懷居也。
有為而重遷，無為而輕遷，皆懷居也。
］範圍天地之化而不過， (過則溺于空淪于靜既不能存其神又不能知夫化矣大抵過則不是着有則是着無聖人自不言有無諸子乃以有無為說說有無斯言之陋也在易則惟曰神則可以兼統) ［窮理盡性，然後至于命；盡人物之性，然後耳順；與天地參，無意、必、固、我，然後範圍天地之化；從心不踰矩，老而安死，然後不夢周公。
］通乎畫夜之道而知， 不偏滞于畫夜之道，故曰通知。
故神無方而易無體。
系辭言易，大概是語易書制作之意；其言“易無體”之類，則是天易也。
神［與］易雖是一事，方與體雖是一義，以其不測，故言無方；以其生生，故言無體。
然則易近于化。
一陰一陽之謂道， 一陰一陽是道也，能繼繼體此而不已者，善也。
善，(之)猶言能繼此者也；其成就之者，則必俟見性，是之謂聖。
仁者不已其仁，(始)［姑］謂之仁；知者不已其知，(方)［姑］謂之知；(此)是［謂］緻曲，曲能有誠也，誠則有變，(化)必仁知會合乃為聖人也。
(前)［所］謂聖者，于一節上成性也。
夷惠所以亦得稱聖人，然行在一節而已。
“百姓日用而不知”，蓋所［以］用莫非在道。
飲食男女皆性也，但己不自察，由旦至暮，凡百舉動，莫非感而不之知。
今夫心又不求，感又不求，所以醉而生夢而死者衆也。
繼之者善也，成之者性也。
言繼繼不已者善也，其成就者性也。
仁知各以成性，猶(仁禮以成性)勉勉而不息，可謂善成，而存存在乎性。
仁知見之，所謂“曲能有誠”者也。
不能見道，其仁知終非性之有也。
性未成則善惡混，故亹亹而繼善者斯為善矣。
惡盡去則善因以(亡)［成］，故舍曰善而曰“成之者性［也］。
神不可緻思，存焉可也；化不可助長，順焉可也。
存虛(名)［明］，久至德，順變化，達時中，仁之至，義之盡也。
知微知彰，不舍而繼其善，然後可以成(之)［人］性矣。
仁者見之謂之仁，知者見之謂之知， 聞見不足以為己有，“仁者見之謂之仁，知者見之謂之知”，心各(有)［見］本性，始為己有，苟未見性，須當勉勉。
今學者既知趨向，殊不費力，何(謂)［為］不勉勉!百姓日用而不知，［故君子之道鮮矣。
］ 百姓日用［而］不知，溺于流也。
［顯諸仁，藏諸用，］ ［非神不能顯諸仁，(不)［非］
］ ［系辭反複惟在明易所以為易，撮聚衆意以為解，欲曉後人也。
］ ［欲觀易先當玩辭，蓋所以說易象也。
不先盡系辭，則其觀于易也，或遠或近，或太艱 難。
不知系辭而求易，正猶不知禮而考春秋也。
］ ［系辭所以論易之道，既知易之道，則易象在其中，故觀易必由系辭。
］天尊地卑，乾坤定矣；卑高以陳，貴賤位矣； 先分天地之位，乾坤立則方見易，故其事(無)［則莫］非易也。
所以先言天地，乾坤易之門戶也。
不言高卑而曰卑高者亦有義，高以下為基，亦是人先見卑處，然後見高也，不見兩則不見易。
物物象天地，不曰天地而［曰］乾坤(雲)者，言其用也。
乾坤亦何形？猶言神也。
人鮮識天，天竟不可方體，姑指日月星辰處，視以為天。
陰陽言其實，乾坤言其用，如言剛柔也。
乾坤則所包者廣。
動靜有常，剛柔斷矣； 動靜陰陽，性也。
剛柔，其體未必形。
靜專動直，不為物累，則其動靜有常，不牽制于物也。
然則乾為剛果，斷然不疑矣。
直一作着。
天地動靜之理，天圓則須動轉，地方則須安靜。
在天成象，在地成形，變化見矣。
有形有象，然後知變化之驗。
是故剛柔相摩。
以人言之，喘息是剛柔相摩，氣一出一入，上下相摩錯也，于鼻息見之。
人自鼻息相摩 以蕩于腹中，物既消爍，氣複升騰。
乾知大始，坤作成物；乾以易知，坤以簡能； 天地雖一物，理須從［此］分别。
太始者語物之始，乾全體之而不道，故無不知也，知之先者蓋莫如乾。
成物者，物既形矣，故言作，已入于形(氣)［器］也，初未嘗有地而乾漸形，不謂(知) ［之］作，謂之何哉？然而乾以不求知而知，故其知也速；坤以不為而為，故其成也廣。
［易則易知，簡則易從；易知則有親，易從則有功；有親則可久，有功則可大；可久則賢人之德，可大則賢人之業。
易簡而天下之理得矣，天下之理得而成位乎其中矣。
］此皆言聖人體天地之德然也。
“可久”者，［可］以久遠推行；“可大”者，其得體也大。
凡語道理之徒，道達不已，竟亦何(所)求推行及民!故以賢人［德業］措諸事業，而言“易簡理得而成［位］乎天地之中”。
蓋盡人道，并立乎天地以成三才，則是與天地參矣。
但盡［得］人道，理自當(耳)［爾］，不必受命。
仲尼之道，豈不可以參天地! 言知者，知而已；言能者，涉于形(氣)［器］，(能)能成物也。
“易則易知”，“易知則有親”。
今夫虎豹之為物，豢之雖馴，人亦不敢遂以親狎，為其難測。
惟其平易，則易知易從一作信，“信則人任焉”，以其可［從］信，人斯委任，故易以有功矣。
道體至廣，所以［有言難］，有言易，有言小，有言大，無乎不在。
“坤至柔而動也剛”，［剛］乃積大勢成而然爾。
乾至健無體，為感速，故易知；坤至順不煩，其施普，故簡能。
志大則才大、事業大，故曰“可大”，又曰“富有”；志久則氣久、德性久，故曰“可久”，又曰“日新”。
德業不可久、不可大，不足謂之賢［人］，況可謂之聖［人］乎! 易簡理得則知幾，知幾然後經可正。
天下達道五，其生民之大經乎!經正則道前定，事豫立，不疑其所行，利用安身之要莫先焉。
“成位乎其中”，與天地合其德［也］。
聖人設卦觀象，系辭焉而明吉兇，剛柔相推而生變化。
是故吉兇者，失得之象也；悔吝者，憂虞之象也；變化者，進退之象也；剛柔者，畫夜之象也；六爻之動，三極之道也。
吉兇者，失得之着也；變化者，進退之着也；設卦系辭，所以示其着也。
吉兇變化，悔吝剛柔，易之四象欤!悔吝由赢不足而生，亦兩而已。
“變化進退之象”雲者，進退之動也微，必驗之于變化之着，故察進退之理為難，察變化之象為易。
六爻盡利而動，所以順陰陽、剛柔、仁義、性命之理也，故曰“六爻之動，三極之道也”。
是故君子所居而安者，易之序也； 序猶言分也。
易之中有貴有賤，有吉有兇，皆其自然之分也。
所居皆安之，君子安分也。
所樂而玩者，爻之辭也。
言君子未嘗須臾學不在易。
玩，玩習也，每讀則每有益，所以可樂。
［居則觀其象而玩其辭］，動則觀其變而玩其占。
占非蔔筮之謂，但事在外可以占驗也，觀乎事變，斯可以占矣。
蓋居則觀其象而玩其辭，此所以動則觀其變而玩其占也。
彖者，言乎象者也； 象，謂一卦之質。
齊小大者存乎卦， 卦有稱名至小而與諸卦均齊者，各着其義也，蓋稱名小而取類大也。
辨吉兇者存乎辭， 欲見小疵者，必存乎辭。
憂悔吝者存乎介， 悔吝吉兇之萌，惟介于石者能見幾而作。
“憂悔吝者存乎介”，欲觀易象之小疵，宜存志靜，知所動之幾微也。
靜知，亦作靜志。
幾者動之微，虛靜則知幾。
］震無咎者存乎悔。
凡言無咎者，必求其始皆有悔，今能改之也。
有咎而免者，善震(而)［之］補也。
易與天地準，故能彌綸天地之道。
“易與天地準”，此言易之［為］書也。
易行乎其中，造化之謂也。
言“彌綸”“範圍”，此語必夫子所造。
彌者彌縫(補)綴［緝］之義；綸者往來經營之義。
易之為書與天地準。
易即天道，獨入于爻位系之以辭者，此則歸于人事。
蓋卦本天道，三陰三陽一升一降而變成八卦，錯綜為六十四，分而有三百八十四爻也。
因爻有吉兇動靜，故系之以辭，存 乎教誡，使人動則觀其變而玩其占，其出入以度，内外使知懼，又明于憂患與故，無有師保，如臨父母。
聖人與人撰出一法律之書，使人知所向避，易之義也。
仰以觀于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故；原始反終，故知死生之說。
天文地理，皆因明而知之，非明則皆幽也，此所以知幽明之故。
萬物相見乎離，非離不相見也。
見者由明而不見［者］非無物也，乃是天之至處。
彼異學則皆歸之空虛，蓋徒知乎明而已，不察夫幽，所見一邊耳。
氣聚則離明得施而有形，氣不聚則離明不得施而無形。
方［其］聚也，安得不謂之(有)［客］？方其散也，安得遽謂之無？故聖人仰觀俯察，但雲“知幽明之故”，不雲“知有無之故”。
［大易不言有無，言有無，諸子之陋也。
人雖信此說，然不能知以何為有，以何謂之無。
如人之言曰自然，而鮮有識自然之為體。
］盈天地之間者，法象而已；文理之察，非離不相睹也。
方其形也，有以知幽之(故)［因］；方其不形也，有以知明之故。
［釋氏語實際，乃知道者所謂誠也，天德也。
其語(則)［到］實際，則以人生為幻妄，(幻妄)以有為為疣贅，以世界為陰濁，遂厭而不有，遺而弗存。
就(而人)［使］得之，乃誠而惡明者也。
儒者則因明緻誠，因誠緻明，故天人合一，緻學(者)而可以成聖，得天而未始(離)［遺］人，易所謂不遺、不流、不過者也。
故語雖似是，觀其發本要歸，與吾儒二本殊歸。
道一而已，此是則彼非，彼是則我非，是故不當同日而語。
其言流遁失守，窮大則淫，推行則诐，緻曲則邪，求之一卷之中，其弊數數有之。
大率知畫夜陰陽則能知性命；能知性命則能知鬼神，知聖人。
彼(直)欲［直語］太虛，不以畫夜陰陽累其心，則是未始見易；［未始見易，］則雖欲免畫夜陰陽之累，末由也已。
(已)［易］且不見，又烏能更語真際!舍真際而談鬼神，妄也。
所謂實際，彼徒能(請)［語］之而已，未始真解也。
］ ［易曰：“原始(要)［反］終，故知死生之說”者，死生止是人之終始也。
］［精氣為物，遊魂為變，是故知鬼神之情狀。
］［“精氣為物，遊魂為變”，精氣者，自無而有；遊魂者，自有而無。
自無而有，神之情也；自有而無，鬼之情也。
自無而有，故顯而為物；自有而無，故隐而為變。
顯而為物者，神之狀也；隐而為變者，鬼之狀也。
大意不越有無而已。
物雖是實，本自虛來，故謂之神；變是用虛，本緣實得，故謂之鬼。
此與上所謂神無形而有用，鬼有形而無用，亦相會合。
所見如此，後來頗極推闡，亦不出此。
］ ［與範巽之言：易所謂“原始反終［故］知死生之說”者，謂原始而知生，則求其終而知死必矣。
此夫子所以直季路之問而不隐也。
體不偏滞，［乃可謂無方無體。
偏滞］于畫夜陰陽者物也，若道則兼體而無累也。
以其兼體也，故曰“一陰一陽”，又曰“陰陽不測”，又曰“一阖一辟”，又曰“通乎畫夜”。
語其推行，故曰“(通)［道］”；語其不測，故曰“神”；語其生生，故曰“易”；其實一物，指事而異名爾。
大率天之為德，虛而善應，其(實)［應］非思慮聰明可求，故謂之神，老氏況諸谷以此。
太虛者，氣之(所)體。
氣有陰陽，屈伸相感(而)［之］無窮，故神之應也無窮；其散無數，故神之應也無數。
雖無窮，其實湛然；雖無數，其實一而已。
陰陽［之］氣，散則萬殊，人莫知其一也；合則混然，人不見其殊也。
形聚為物，形潰反原，［反］原者，其遊魂為變乎!所謂變者，對聚散存亡為(之)文，非如螢雀之化，指前後身而為說。
輔嗣所解，似未失其歸也。
］ ［所謂山川門霤之神，與郊社天地陰陽之神，有以異乎？易(所)謂“天且弗違而況于鬼神乎”!仲尼以何道而異其稱耶？又謂“遊魂為變”，魂果何物？其遊也情狀如何？試求之［使］無疑，然後可以 拒神怪之說，知亡者之歸。
［此外］學(者)［素］所［援據］以質成其論者，不可不察以自祛其疑爾。
］ ［氣之于人，生而不離、死而遊散者謂魂，一成而不變者為魄。
］與天地相似，故不違；知周乎萬物而道濟天下，故不過；旁行而不流，樂天知命，故不憂； ［意，有思也；必，有待也；固，不化也；我，有方也。
四者有一焉，則與天地不相似。
］ 如天地無私，則于道不離，然遺物而獨化，又過乎大中之表也。
故下文曰範圍(天地之化)而不過，曲成(萬物)而不遺。
(通乎畫夜之道而知) 未能周萬物，則必有過。
過，失也。
知周［乎］萬物［而］道濟天下，然後不錯。
若不如此，則或得于(彼)［此］(或)［而］失于(此)［彼］也。
天惟運動一氣，鼓萬物而生，無心以恤物。
聖人則有憂患，不得似天。
天地設位，聖人成能。
聖人主天地之物，又智周乎萬物而道濟天下，必也為之經營，不可以有(愛)［憂］付之無憂。
旁行［而］不流，圓神不倚也。
［主應物不能固知，此行而流也。
入德處不移，則是道不進，重滞者也。
］安土敦乎仁，故能愛。
安土，樂其所自生，(□□)［不得其生，非］忠厚之道也。
［安土，不懷居也。
有為而重遷，無為而輕遷，皆懷居也。
］範圍天地之化而不過， (過則溺于空淪于靜既不能存其神又不能知夫化矣大抵過則不是着有則是着無聖人自不言有無諸子乃以有無為說說有無斯言之陋也在易則惟曰神則可以兼統) ［窮理盡性，然後至于命；盡人物之性，然後耳順；與天地參，無意、必、固、我，然後範圍天地之化；從心不踰矩，老而安死，然後不夢周公。
］通乎畫夜之道而知， 不偏滞于畫夜之道，故曰通知。
故神無方而易無體。
系辭言易，大概是語易書制作之意；其言“易無體”之類，則是天易也。
神［與］易雖是一事，方與體雖是一義，以其不測，故言無方；以其生生，故言無體。
然則易近于化。
一陰一陽之謂道， 一陰一陽是道也，能繼繼體此而不已者，善也。
善，(之)猶言能繼此者也；其成就之者，則必俟見性，是之謂聖。
仁者不已其仁，(始)［姑］謂之仁；知者不已其知，(方)［姑］謂之知；(此)是［謂］緻曲，曲能有誠也，誠則有變，(化)必仁知會合乃為聖人也。
(前)［所］謂聖者，于一節上成性也。
夷惠所以亦得稱聖人，然行在一節而已。
“百姓日用而不知”，蓋所［以］用莫非在道。
飲食男女皆性也，但己不自察，由旦至暮，凡百舉動，莫非感而不之知。
今夫心又不求，感又不求，所以醉而生夢而死者衆也。
繼之者善也，成之者性也。
言繼繼不已者善也，其成就者性也。
仁知各以成性，猶(仁禮以成性)勉勉而不息，可謂善成，而存存在乎性。
仁知見之，所謂“曲能有誠”者也。
不能見道，其仁知終非性之有也。
性未成則善惡混，故亹亹而繼善者斯為善矣。
惡盡去則善因以(亡)［成］，故舍曰善而曰“成之者性［也］。
神不可緻思，存焉可也；化不可助長，順焉可也。
存虛(名)［明］，久至德，順變化，達時中，仁之至，義之盡也。
知微知彰，不舍而繼其善，然後可以成(之)［人］性矣。
仁者見之謂之仁，知者見之謂之知， 聞見不足以為己有，“仁者見之謂之仁，知者見之謂之知”，心各(有)［見］本性，始為己有，苟未見性，須當勉勉。
今學者既知趨向，殊不費力，何(謂)［為］不勉勉!百姓日用而不知，［故君子之道鮮矣。
］ 百姓日用［而］不知，溺于流也。
［顯諸仁，藏諸用，］ ［非神不能顯諸仁，(不)［非］
