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解 解。

    利西南,無所往,其來複吉。

    有攸往夙吉。

    彖曰:解,險以動,動而免乎險,解。

    “解利西南”,往得衆也,“其來複吉”,乃得中也,“有攸往夙吉”,往有功也。

    天地解而雷雨作,雷雨作而百果草木皆甲坼,解之時大矣哉!象曰:雷雨作,解,君子以赦過宥罪。

     難免人患散,則得衆者吉,往而不返,則生他變。

    有所往而不速,将後于時也,故無所往則靜吉,有所往則速吉。

    初六,無咎。

    象曰:剛柔之際,義無咎也。

     險難方解,未護所安,近比于二,非其咎也。

    九二,田護三狐,得黃矢,貞吉。

    象曰:九二貞吉,得中道也。

     險亂方解,不正自疑之陰,皆自歸附而順聽也,故曰“田護三狐”。

    不以三狐自累,上合于五,則得黃矢之象也。

    六三,負且乘,緻寇至,貞吝。

    象曰:“負且乘”,亦可醜也。

    自我緻戎,又誰咎也! 不正而近比二剛,不能緻一,故有小人負乘之象,貪以緻寇也。

    九四,解而拇,朋至斯孚。

    象曰:“解而拇”,未當位也。

     位不當則所履者邪,故失位之陰因得骈附。

    險亂即解,解之則朋信。

    當一作正。

    六五,君子惟有解,吉。

    有孚于小人。

    象曰:君子有解,小人退也。

     君子道亨,則邪類之退必矣。

    上六,公用射隼于高墉之上,護之無不利。

    象曰:“公用射隼”,以解悖也。

     忘義而貪,故以喻隼。

     損 損。

    有孚元吉,無咎可貞,利有攸往。

    曷之用?二簋可用享。

    彖曰:損,損下益上,其道上行。

    損而有孚元吉,無咎可貞,利有攸往。

    “曷之用?二簋可用享”,二簋應有時,損剛益柔有時,損益盈虛,與時偕行。

    象曰:山下有澤,損,君子以懲忿窒欲。

     損下益上,損剛益柔,非可常行,必有孚元吉,無咎可貞,然後利有所進,故下雲“有時”。

    初九,已事遄往,無咎,酌損之。

    象曰:“已事遄往”,尚合志也。

     損剛益柔有時,損不可過,抑而居下,有為而然,故事已則當速反于上,與四合志。

    損不以中,未免于咎也。

    九二,利貞,征兇,弗損益之。

    象曰:“九二利貞”,中以為志也。

     以陽居陰,剛德已損,故以征則兇。

    能志于正,則雖損非損,其實受益。

    六三,三人行則損一人,一人行則得其友。

    象曰:一人行,三則疑也。

     六三本為上六,與坤同體,若連茹彙征,三人并行,則反非益上之道也。

    六四,損其疾,使遄有喜,無咎。

    象曰:“損其疾”,亦可喜也。

     六三志應于上,近不相得,不固其路使速應于上,則初九之應無所間阻,故曰“損其疾”,使彼有喜,故己亦可喜而無咎也。

    六五,或益之十朋之龜,弗克違,元吉。

    象曰:六五元吉,自上祐也。

     龜弗能遠,言受益之可必,信然不疑也。

    “或益之”,上九自外來而比之,況其下者乎!上九,弗損益之,無咎,貞吉。

    利有攸往,得臣無家。

    象曰:“弗損益之”,大得志也。

     上九本為九三,雖為損下,其實上行,故雲“弗損益之”。

    損終反益,反如益卦損上而益下,則可大得志,至于得臣無家,(咎)[言]所有之多也。

    以剛在上,受下之益多矣,故(大川)[無所]施損,當反益于下,故曰“弗損益之”。

     益 益。

    利有攸往,利涉大川。

    彖曰:益,損上益下,民說無疆。

    自上下下,其道大光。

    “利有攸往”,中正有慶。

    “利涉大川”,木道乃行。

    益動而巽,日進無疆。

    天施地生,其益無方。

    凡益之道,與時偕行。

    象曰:風雷益,君子以見善則遷,有過則改。

     上巽下動者,損上益下之道,木以動而巽,故“利涉大川”。

    否卦九四下而為初九,故曰“天施地生”,又曰“損上益下”,又曰“自上下下”。

    初九,利用為大作,元吉,無咎。

    象曰:“元吉無咎”,下不厚事也。

     以剛陽之德施益于下,故利用大作。

    然必元吉乃無咎也。

    六二,或益之十朋之龜,弗克違,永貞吉。

    王用享于帝,吉。

    象曰:“或益之”,自外來也。

    “或益之十朋之龜弗克違”,言損上益下之道,理不可易,人皆信之,雖十朋之龜亦不能違此道也。

    往見損,九五居中體柔,蒙上之益,修報于下,享帝之美,莫盛此焉。

    “或益之”,必有自外來而益之者也。

    六三,益之用兇事,無咎。

    有孚中行,告公用圭。

    象曰:益用兇事,固有之也。

     中行者,不私于應,無所偏系也。

    用心不私,以拯兇難,雖非王者之佐,可以用之牧伯以為藩屏之臣矣。

    體躁居陽,上有剛應,持此施益,用拯兇難,乃其固能也,故無咎可必。

    然亦須執禮告上公而行,方合中道,其曰“告公”者,未足專進為王者之佐也。

    六四,中行告公從,利用為依遷國。

    象曰:“告公從”,以益志也。

     以陰居陰,體巽應卑,持此施益,可以為依遷之國。

    純用卑柔,仍告上公見從,方可用事,無剛故也。

    不足告王,故曰“告公”。

     本為初六,寄位于四,居陰體巽,所趨在下,以為依遷之國,人所容信,然必中行不私,然後可告必見從,蓋上以益下為心也。

    九五,有孚惠心勿問,元吉。

    有孚惠我德。

    象曰:“有孚惠心”,勿問之矣。

    “惠我德”,大得志也。

    上九,莫益之,或擊之,立心勿恒,兇。

    象曰:“莫益之”,偏辭也。

    “或擊之”,自外來也。

     體剛質巽,志應在下,位亢于上,故立心勿恒。

    “或擊之”,反“或益之”之義為文,故又雲“自外來”也。

     未嘗損己而雲“莫益之”,作易者因益卦而言爾。

     夬 夬。

    揚于王庭,孚号有厲。

    告自邑,不利即戎,利有攸往。

     益而不已必決,故受之以夬。

    彖曰:夬,決也,剛決柔也,健而說,決而和。

    “揚于王庭”,柔乘五剛也;“孚号有厲”,其危乃光也。

    “告自邑,不利即戎”所尚乃窮也;“利有攸往”,剛長乃終也。

     不可以必勝而忽慢,故能矜慎則愈光也。

     除惡務本,故利有所進而後為德乃終。

    象曰:澤上于天,夬,君子以施祿及下,居德則忌。

     君子道長,故非德之禁可以必行,然不可恃令之行,無恩以及下也。

    初九,壯于前趾,往不勝為咎。

    象曰:不勝而往,咎也。

     言能慮勝而往則無咎。

    九二,惕号,莫夜有戎勿恤。

    象曰:“有戎勿恤”,得中道也。

     警懼申号,能孚号而有厲也。

    以必勝之剛,決至危之柔,能自危慮,雖有戎何恤!能得中道,故剛而不暴。

    九三,壯于頄,有兇。

    君子夬夬,獨行遇雨若濡,有愠,無咎。

    象曰:“君子夬夬”,終無咎也。

     九三以陽居陽,進決于上,是壯于頄也。

    不得中道,過壯或兇,故曰“有兇”。

    君子明于事幾,能夬于用夬,進而緩之以善其終,不假用衆,故曰“獨行”;使之悅從,故曰“遇雨若濡”。

    君子之心終[無系累],故必有愠。

    雖其有愠,于正無害,故[曰]“無咎”,[故]君子之道綽然餘裕,終不為咎也。

    九四,臀無膚,其行次且,牽羊悔亡,聞言不信。

    象曰:“其行次且”,位不當也。

    “聞言不信”,聰不明也。

     一陰在上,衆陽争趨,三其正應,己獨乘之,故行止皆兇。

    牽羊者必讓而先之,則為力也易,溺于所趨,必不能用,故曰“聞言不信”,溺于心者,聽必不聰。

     九五,苋陸夬夬,中行無咎。

    象曰:“中行無咎”,中未光也。

     陽近于陰,不能無累,故必正其行然後免咎。

    上六,無号終有兇。

    象曰:無号之兇,終不可長也。

     姤 姤。

    女壯,勿用取女。

    彖曰:姤,遇也,柔遇剛也。

    “勿用取女”,不可與長也。

    天地相遇,品物鹹章也,剛遇中正,天下大行也。

    姤之時義大矣哉! 非中爻不能備卦德,故曰“剛遇中正”。

    象曰:天下有風,姤,後以施命诰四方。

     上所以用柔于下者,诰令莫大焉。

    初六,系于金柅,貞吉。

    有攸往,見兇。

    羸豕孚蹢躅。

    象曰:“系于金柅”,柔道牽也。

     金柅二物也,處姤之時,不牽于近則所往皆兇。

    孚,信也。

    豕方羸時,力未能動,然至誠在于蹢躅,得申則申矣。

    如李德裕處置閹宦,徒知其帖息威伏,而忽于志不(忘)[妄]逞,照察少不至則失其幾也。

    九二,包有魚,無咎,不利賓。

    象曰:“包有魚”,義不及賓也。

    九三,臀無膚,其行次且,厲無大咎。

    象曰:“其行次且”,行未牽也。

    
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