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行而無所與遇，故曰“行未牽也”，進退無所系也。
九四，包無魚，起兇。
象曰：無魚之兇，遠民也。
九五，以杞包瓜，含章，有隕自天。
象曰：九五含章，中正也。
“有隕自天”，志不舍命也。
杞之為物，根固于下，瓜之為實，潰必自内。
九五以中正剛健含章宅尊，而遇陰柔浸長之時，厚下安宅，潰亂是防，盡其人謀而聽天命者也。
“以杞包瓜”，文王事纣之道，厚下以防中潰，盡人謀而聽天命者欤!上九，姤其角，吝無咎。
象曰：“姤其角”，上窮吝也。
窮不知變，吝之道也。
萃 萃。
亨，王假有廟，利見大人，亨利貞。
用大牲吉，利有攸往。
姤者遇也，物相遇而後聚，故受之以萃。
與渙卦義同，故繇辭互見。
萃而不見大人之德，吝道也。
彖曰：萃，聚也，順以說，剛中而應，故聚也。
“王假有廟”，緻孝享也。
“利見大人亨”，聚以正也。
“用大牲吉，利有攸往”，順天命也。
觀其所聚而天地萬物之情可見矣。
象曰：澤上于地，萃，君子以除戎器，戒不虞。
聚而緻享，必有廟乃盡其實。
聚而不見大人之德，吝道也。
聚不以正，私邪勝也。
富聚之世，順天之命，用大牲有所進為宜。
散而通之，順天命而不凝于物也。
凝一作疑。
初六，有孚不終，乃亂乃萃。
若号一握，為笑勿恤，往無咎。
象曰：“乃亂乃萃”，其志亂也。
萃聚之世，物各以近相求，所處遠者，雖有其應，不能專一。
初六履不以中，萃而志亂，故為衆輕侮，若能啼号齊咨，專一其守，不恤衆侮，則往而無咎。
六二，引吉，無咎。
孚乃利用禴。
象曰：“引吉無咎”，中未變也。
物思其聚之時，能自持不變，引而後往，吉乃無咎。
凡言“利用禴”，皆誠素着白于幽明之際，未孚而略禮，則神怒而民怨。
六三，萃如嗟如，無攸利。
往無咎，小吝。
象曰：“往無咎”，上巽也。
九四，大吉，無咎，象曰：“大吉無咎”，位不當也。
位非極顯而有物之萃，非大吉則悔吝必矣。
九五，萃有位，無咎。
匪孚，元永貞，悔亡。
象曰：“萃有位”，志未光也。
居得盛位不能見，以大人之德系應于二，故曰“有位”，履非不正，故無咎。
然非君人之大信，為德非厚，不能無悔，故元永貞而後悔亡。
上六，齊咨涕洟，無咎。
象曰：“齊咨涕洟”，未安上也。
以陰居上，極物之萃，非所堪也。
升 升。
元亨，用見大人勿恤，南征吉。
彖曰：柔以時升，巽而順，剛中而應，是以大亨。
“用見大人勿恤”，有慶也，“南征吉”，志行也。
象曰：地中生木，升，君子以順德積小以高大。
萃者聚也，聚而上者謂之升，故受之以升。
乾之九二利見大人而以時之止，升之九二有六五配合之慶，故可見大人之德，南征而勿恤也。
初六，允升，大吉。
象曰：“允升大吉”，上合志也。
允，信也。
自信于己，與上合志而升。
九二，孚乃利用禴，無咎。
象曰：九二之孚，有喜也。
與萃六二同。
九三，升虛邑。
象曰：“升虛邑”，無所疑也。
上皆陰柔，往無所疑。
六四，王用亨于岐山，吉無咎。
象曰：“王用亨于岐山”，順事也。
六五，貞吉升階。
象曰：“貞吉升階”，大得志也。
柔中極尊，不拒來者，使物皆階己而升，正而且吉，志宜大獲也。
易所謂“得志”者，聖賢獲其願欲。
得臣無家，堯之志也，貞吉升階，舜之志也。
上六，冥升，利于不息之貞。
象曰：冥升在上，消不富也。
困 困。
亨貞，大人吉，無咎，有言不信。
彖曰：困，剛掩也。
險以說，困而不失其所亨，其唯君子乎!“貞大人吉”，以剛中也；“有言不信”，尚口乃窮也。
象曰：澤無水，困，君子以緻命遂志。
升而不己必困，故受之以困。
困于險下，柔不自振，非窮而能亨，緻命遂志者也。
初六，臀困于株木，入于幽谷，三歲不觌。
象曰：“入于幽谷”，幽不明也。
處困者正乃無咎，居非得中，故幽而不明。
九二，困于酒食，朱绂方來，利用享祀，征兇，無咎。
象曰：“困于酒食”，中有慶也。
困危之際，物思所附。
九二以剛居中正，大人之吉，上下交說，不施聰明，美物方至，然未可有為，故以祭則吉，以征則兇，征雖或兇，于義無咎。
際一作世。
六三，困于石，據于蒺藜，入于其宮不見其妻，兇。
象曰：“據于蒺藜”，乘剛也；“入于其宮不見其妻”，不祥也。
九四，來徐徐，困于金車，吝有終。
象曰：“來徐徐”，志在下也，雖不當位，有與也。
心有偏系，吝也，以陽履柔，故有終。
九五，劓刖，困于赤绂，乃徐有說，利用祭祀。
象曰：“劓刖”，志未得也；“乃徐有說”，以中直也；“利用祭祀”，受福也。
以陽居陽，處困以剛，威怒以求物之來，是反為赤绂所困者也，與九二之義反矣。
苟能徐以俟之，乃心有說，故曰“乃徐有說”。
物既自至，以事鬼神，然後福可緻焉。
處困用中，可以不失其守而已，故言“利用祭祀”，然非有為之時也。
上六，困于葛藟，于臲卼，曰動悔有悔，征吉。
象曰：“困于葛藟”，未當也；“動悔有悔”，吉行也。
處困之極，重剛在下，不得其肆，居非所安，舉則招悔，取舍皆咎，故行然後吉。
一雲：“動悔有悔”，猶雲動悔之悔也。
井 井。
改邑不改井，無喪無得，往來井井。
汔至亦未繘井，赢其瓶，兇。
彖曰：巽乎水而上水，井。
井，養而不窮也；“改邑不改井”，乃以剛中也；“汔至亦未繘井”，未有功也，“赢其瓶”，是以兇也。
象曰：木上有水，井，君子以勞民勸相。
養而不窮，莫若勞民而勸相也。
初六，井泥不食，舊井無禽。
象曰：“井泥不食”，下也；“舊井無禽”，時舍也。
九二，井谷射鲋，甕敝漏。
象曰：“井谷射鲋”，無與也。
九三，井渫不食，為我心恻，可用汲。
王明并受其福。
象曰：“井渫不食”，行恻也；求王明，受福也。
井以既出為功，井道之成在于上六，三其正應，而又以陽居陽，充滿可汲，為五所間，功不上施，故為我心恻。
然若上六明于照物，則上下遠迩皆獲其利。
“井渫不食”，強施行恻，然且不售，作易者之歎欤!六四，井甃，無咎。
象曰：“井甃無咎”，修井也。
無應于上，無敝漏于下，故但免咎而已。
九五，井冽寒泉食。
象曰：寒泉之食，中正也。
“井冽寒泉”，美而可汲者也，剛中之德為衆所利。
上六，井收勿幕，有孚元吉。
象曰：元吉在上，大成也。
革 革。
巳日乃孚，元亨利貞，悔亡。
彖曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得曰革。
“巳日乃孚”，革而信之，文明以說，大亨以正。
革而當，其悔乃亡。
天地革而四時成，湯武革命，順乎天而應乎人。
革之時大矣哉!象曰：澤中有火，革，君子以治曆明時。
初九，鞏用黃牛之革。
象曰：“鞏用黃牛”，不可以有為也。
賤而無應，非大亨以正之德中堅自守，不可有為。
六二，巳日乃革之，征吉無咎。
象曰：“巳日革之”，行有嘉也。
俟上之唱，革而往應，柔中之德，所之乃吉。
九三，征兇貞厲，革言三就，有孚。
象曰：“革言三就”，又何之矣! 以文明炎上剛陽之德進而之兌，兌内柔外剛，勢窮必反，故以征則兇。
能守正戒懼，文命告之，此三革言，彼三從命，必然可信之理也。
一雲：征則雖正而危。
九四，悔亡有孚。
改命吉。
象曰：改命之吉，信志也。
約己居陰，心無私系，革而必當，見孚于衆，改命倡始，信己可行，故吉。
九五，大人虎變，未占有孚。
象曰：“大人虎變”，其文炳也。
以剛居尊，說而唱下，為衆所睹，其文炳然，不蔔而孚，望而可信，下觀而化，革着盛焉。
大人虎變，夫何疚之有! 虎變文章大，故明；豹變文章小，故蔚。
上六，君子豹變，小人革面，征兇，居貞吉。
象曰：“君子豹變”，其文蔚也；“小人革面”，順以從君也。
以柔為德，不及九五剛中炳明，故但文章蔚缛，能使小人改觀而從也。
盛德之容，顔孟以上始可以觀。
若顔子變則必大變，即大人虎變，虎變則其文至也，如此則不待占而有信。
君子所至之分以緻文，則足以為班班之缛。
革面而聽命，已不
九四，包無魚，起兇。
象曰：無魚之兇，遠民也。
九五，以杞包瓜，含章，有隕自天。
象曰：九五含章，中正也。
“有隕自天”，志不舍命也。
杞之為物，根固于下，瓜之為實，潰必自内。
九五以中正剛健含章宅尊，而遇陰柔浸長之時，厚下安宅，潰亂是防，盡其人謀而聽天命者也。
“以杞包瓜”，文王事纣之道，厚下以防中潰，盡人謀而聽天命者欤!上九，姤其角，吝無咎。
象曰：“姤其角”，上窮吝也。
窮不知變，吝之道也。
萃 萃。
亨，王假有廟，利見大人，亨利貞。
用大牲吉，利有攸往。
姤者遇也，物相遇而後聚，故受之以萃。
與渙卦義同，故繇辭互見。
萃而不見大人之德，吝道也。
彖曰：萃，聚也，順以說，剛中而應，故聚也。
“王假有廟”，緻孝享也。
“利見大人亨”，聚以正也。
“用大牲吉，利有攸往”，順天命也。
觀其所聚而天地萬物之情可見矣。
象曰：澤上于地，萃，君子以除戎器，戒不虞。
聚而緻享，必有廟乃盡其實。
聚而不見大人之德，吝道也。
聚不以正，私邪勝也。
富聚之世，順天之命，用大牲有所進為宜。
散而通之，順天命而不凝于物也。
凝一作疑。
初六，有孚不終，乃亂乃萃。
若号一握，為笑勿恤，往無咎。
象曰：“乃亂乃萃”，其志亂也。
萃聚之世，物各以近相求，所處遠者，雖有其應，不能專一。
初六履不以中，萃而志亂，故為衆輕侮，若能啼号齊咨，專一其守，不恤衆侮，則往而無咎。
六二，引吉，無咎。
孚乃利用禴。
象曰：“引吉無咎”，中未變也。
物思其聚之時，能自持不變，引而後往，吉乃無咎。
凡言“利用禴”，皆誠素着白于幽明之際，未孚而略禮，則神怒而民怨。
六三，萃如嗟如，無攸利。
往無咎，小吝。
象曰：“往無咎”，上巽也。
九四，大吉，無咎，象曰：“大吉無咎”，位不當也。
位非極顯而有物之萃，非大吉則悔吝必矣。
九五，萃有位，無咎。
匪孚，元永貞，悔亡。
象曰：“萃有位”，志未光也。
居得盛位不能見，以大人之德系應于二，故曰“有位”，履非不正，故無咎。
然非君人之大信，為德非厚，不能無悔，故元永貞而後悔亡。
上六，齊咨涕洟，無咎。
象曰：“齊咨涕洟”，未安上也。
以陰居上，極物之萃，非所堪也。
升 升。
元亨，用見大人勿恤，南征吉。
彖曰：柔以時升，巽而順，剛中而應，是以大亨。
“用見大人勿恤”，有慶也，“南征吉”，志行也。
象曰：地中生木，升，君子以順德積小以高大。
萃者聚也，聚而上者謂之升，故受之以升。
乾之九二利見大人而以時之止，升之九二有六五配合之慶，故可見大人之德，南征而勿恤也。
初六，允升，大吉。
象曰：“允升大吉”，上合志也。
允，信也。
自信于己，與上合志而升。
九二，孚乃利用禴，無咎。
象曰：九二之孚，有喜也。
與萃六二同。
九三，升虛邑。
象曰：“升虛邑”，無所疑也。
上皆陰柔，往無所疑。
六四，王用亨于岐山，吉無咎。
象曰：“王用亨于岐山”，順事也。
六五，貞吉升階。
象曰：“貞吉升階”，大得志也。
柔中極尊，不拒來者，使物皆階己而升，正而且吉，志宜大獲也。
易所謂“得志”者，聖賢獲其願欲。
得臣無家，堯之志也，貞吉升階，舜之志也。
上六，冥升，利于不息之貞。
象曰：冥升在上，消不富也。
困 困。
亨貞，大人吉，無咎，有言不信。
彖曰：困，剛掩也。
險以說，困而不失其所亨，其唯君子乎!“貞大人吉”，以剛中也；“有言不信”，尚口乃窮也。
象曰：澤無水，困，君子以緻命遂志。
升而不己必困，故受之以困。
困于險下，柔不自振，非窮而能亨，緻命遂志者也。
初六，臀困于株木，入于幽谷，三歲不觌。
象曰：“入于幽谷”，幽不明也。
處困者正乃無咎，居非得中，故幽而不明。
九二，困于酒食，朱绂方來，利用享祀，征兇，無咎。
象曰：“困于酒食”，中有慶也。
困危之際，物思所附。
九二以剛居中正，大人之吉，上下交說，不施聰明，美物方至，然未可有為，故以祭則吉，以征則兇，征雖或兇，于義無咎。
際一作世。
六三，困于石，據于蒺藜，入于其宮不見其妻，兇。
象曰：“據于蒺藜”，乘剛也；“入于其宮不見其妻”，不祥也。
九四，來徐徐，困于金車，吝有終。
象曰：“來徐徐”，志在下也，雖不當位，有與也。
心有偏系，吝也，以陽履柔，故有終。
九五，劓刖，困于赤绂，乃徐有說，利用祭祀。
象曰：“劓刖”，志未得也；“乃徐有說”，以中直也；“利用祭祀”，受福也。
以陽居陽，處困以剛，威怒以求物之來，是反為赤绂所困者也，與九二之義反矣。
苟能徐以俟之，乃心有說，故曰“乃徐有說”。
物既自至，以事鬼神，然後福可緻焉。
處困用中，可以不失其守而已，故言“利用祭祀”，然非有為之時也。
上六，困于葛藟，于臲卼，曰動悔有悔，征吉。
象曰：“困于葛藟”，未當也；“動悔有悔”，吉行也。
處困之極，重剛在下，不得其肆，居非所安，舉則招悔，取舍皆咎，故行然後吉。
一雲：“動悔有悔”，猶雲動悔之悔也。
井 井。
改邑不改井，無喪無得，往來井井。
汔至亦未繘井，赢其瓶，兇。
彖曰：巽乎水而上水，井。
井，養而不窮也；“改邑不改井”，乃以剛中也；“汔至亦未繘井”，未有功也，“赢其瓶”，是以兇也。
象曰：木上有水，井，君子以勞民勸相。
養而不窮，莫若勞民而勸相也。
初六，井泥不食，舊井無禽。
象曰：“井泥不食”，下也；“舊井無禽”，時舍也。
九二，井谷射鲋，甕敝漏。
象曰：“井谷射鲋”，無與也。
九三，井渫不食，為我心恻，可用汲。
王明并受其福。
象曰：“井渫不食”，行恻也；求王明，受福也。
井以既出為功，井道之成在于上六，三其正應，而又以陽居陽，充滿可汲，為五所間，功不上施，故為我心恻。
然若上六明于照物，則上下遠迩皆獲其利。
“井渫不食”，強施行恻，然且不售，作易者之歎欤!六四，井甃，無咎。
象曰：“井甃無咎”，修井也。
無應于上，無敝漏于下，故但免咎而已。
九五，井冽寒泉食。
象曰：寒泉之食，中正也。
“井冽寒泉”，美而可汲者也，剛中之德為衆所利。
上六，井收勿幕，有孚元吉。
象曰：元吉在上，大成也。
革 革。
巳日乃孚，元亨利貞，悔亡。
彖曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得曰革。
“巳日乃孚”，革而信之，文明以說，大亨以正。
革而當，其悔乃亡。
天地革而四時成，湯武革命，順乎天而應乎人。
革之時大矣哉!象曰：澤中有火，革，君子以治曆明時。
初九，鞏用黃牛之革。
象曰：“鞏用黃牛”，不可以有為也。
賤而無應，非大亨以正之德中堅自守，不可有為。
六二，巳日乃革之，征吉無咎。
象曰：“巳日革之”，行有嘉也。
俟上之唱，革而往應，柔中之德，所之乃吉。
九三，征兇貞厲，革言三就，有孚。
象曰：“革言三就”，又何之矣! 以文明炎上剛陽之德進而之兌，兌内柔外剛，勢窮必反，故以征則兇。
能守正戒懼，文命告之，此三革言，彼三從命，必然可信之理也。
一雲：征則雖正而危。
九四，悔亡有孚。
改命吉。
象曰：改命之吉，信志也。
約己居陰，心無私系，革而必當，見孚于衆，改命倡始，信己可行，故吉。
九五，大人虎變，未占有孚。
象曰：“大人虎變”，其文炳也。
以剛居尊，說而唱下，為衆所睹，其文炳然，不蔔而孚，望而可信，下觀而化，革着盛焉。
大人虎變，夫何疚之有! 虎變文章大，故明；豹變文章小，故蔚。
上六，君子豹變，小人革面，征兇，居貞吉。
象曰：“君子豹變”，其文蔚也；“小人革面”，順以從君也。
以柔為德，不及九五剛中炳明，故但文章蔚缛，能使小人改觀而從也。
盛德之容，顔孟以上始可以觀。
若顔子變則必大變，即大人虎變，虎變則其文至也，如此則不待占而有信。
君子所至之分以緻文，則足以為班班之缛。
革面而聽命，已不
