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敢犯，此所謂盡飾之道，斯行者遠矣，然猶是就小成上以緻其文。
顔子地位，于豹變已為亵就，未必肯于此發見，此所以如愚。
愚雖是于吾言無所不說，然必夫子省其私，始知不愚，察其人焉，惟是徇内尚質爾。
然發則不小發， 大抵止乃有光明，艮曰“時止則止，時行則行，其道光明”，形則着，着則明，必能止則有光明。
今作事特未決，蓋非止也，止乃決為，然後就其上文章。
顔子見其進，未見其止，未止故未發見其所止，又必欲如所期，蓋未見夫子着心處，故未肯止，是之謂隐而未見，行而未成，是以勿用。
學者至此地位，亦必如愚。
然顔子(學)舉措亦無不緻文中節處，自(是)謂“博我以文”，則文豈不足？但顔子不以為意，所謂“有若無，實若虛”也。
有顔子之心，則不為顔子之文可也。
鼎 鼎。
元吉亨。
彖曰：鼎，象也，以木巽火，亨饪也。
聖人亨以享上帝，而大亨以養聖賢。
巽而耳目聰明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以元亨。
象曰：木上有火，鼎，君子以正位凝命。
正始而取新，莫先于正位而定命也。
初六，鼎颠趾，利出否。
得妾以其子，無咎。
象曰：“鼎颠趾”，未悖也。
“利出否”，以從貴也。
柔牽于上，必有義乃可。
鼎颠趾必出否，妾從子貴，必以有子乃不悖于義也。
九二，鼎有實，我仇有疾，不我能即，吉。
象曰：“鼎有實”，慎所之也。
“我仇有疾”，終無尤也。
以陽居中，故有實，實而與物競，則所喪多矣，故所之不可不慎也。
我仇謂三也，三為革為塞，固己路而為患者也，使其有疾而不能加我，則美實可保而吉可緻也。
然四亦惡三，三常懼焉，是有疾而無尤也。
九三，鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨虧悔，終吉。
象曰：“鼎耳革”，失其義也。
耳革行塞，處二陽之間，上下俱實也。
上下革塞，則雖有美實而不見取。
若二使應五，四使應初，則其悔可虧，故曰“方雨虧悔”，能終不固塞其路則吉可召也，革塞之則失其義矣。
以陽居陽，承乘皆剛，悔也，有九四之革，其行不得上通，此鼎耳之失義也。
九四，鼎折足，覆公餗，其形渥，兇。
象曰：“覆公餗”，信如何也!六五，鼎黃耳金铉，利貞。
象曰：“鼎黃耳”，中以為實也。
居中故其耳黃，體柔故其铉金，柔故利于貞。
一作利于勁正。
上九，鼎玉铉，大吉無不利。
象曰：玉铉在上，剛柔節也。
以剛居上，能貞潔如玉以成鼎道，不牽陰柔以固其節，則吉無不利。
鼎，象也，足陰腹陽，耳虛铉剛，故曰“剛柔節”也。
震 震。
亨，震來虩虩，笑言啞啞，震驚百裡，不喪匕鬯。
彖曰：“震亨，震來虩虩”，恐緻福也；“笑言啞啞”，後有則也。
“震驚百裡”，驚遠而懼迩也，出可以守宗廟社稷以為祭主也。
象曰：洊雷震，君子以恐懼修省。
此卦純以君出子在而言，則震之體全而用顯，故曰“出可以守宗廟社稷”，不雜言君父共國之時也。
初九，震來虩虩，後笑言啞啞，吉。
象曰：“震來虩虩”，恐緻福也；“笑言啞啞”，後有則也。
六二，震來厲，億喪貝，跻于九陵，勿逐，七日得。
象曰：“震來厲”，乘剛也。
初動而之上，故曰“跻于九陵”。
億，必也。
六三，震蘇蘇，震行無眚。
象曰：“震蘇蘇”，位不當也。
蘇蘇亦索索之義，處非其地，故危困不一，能懼而改行，則無眚矣。
九四，震遂泥。
象曰：“震遂泥”，未光也。
處衆陰之中，為衆附比，剛陽之德而以位陰，故泥而未光也。
六五，震往來厲，億無喪有事。
象曰：“震往來厲”，危行也，其事在中，大無喪也。
懼往亦厲，懼來亦厲，能行己以危，則富貴可保，故曰“無喪有事”，猶雲不失其所有也。
以其乘剛故危，以其在中故無喪，禍至與不至皆懼，則無喪有事。
一有雲懼陰之中。
上六，震索索，視矍矍，征兇。
震不于其躬，于其鄰，無咎。
婚媾有言。
象曰：“震索索”，中未得也。
雖兇無咎，畏鄰戒也。
危以動，懼以語，無交而求，則民弗與也，故以征則兇，能以鄰為懼，則可免咎。
鄰謂五也，五既附四，己或與焉，則招悔而有言矣，能以鄰為戒，不待及身而戒則無咎。
艮 艮其背，不獲其身，行其庭，不見其人，無咎。
雖處喧閧，亦無害于為學。
有人于此，或日月而至焉，亦有終日而不至者，及其久也，去者常少。
若居于家，聞嬰孩之啼則有不忍之心，聞奴婢喧戾則猶有不容之意，至于市井紛嚣一不與我事，何傷于存誠養志!易曰：“艮其背，不獲其身，行其庭，不見其人，無咎。
”夫入他人之庭，不見其人可止也，艮其背至近于人也，然且不見，以其上下無應也。
“時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明”，學者必時其動靜，則其道乃不蔽昧而明白。
今人從學之久，不見進長，正以莫識動靜，見他人擾擾，非關己事而所修亦廢。
由聖學觀之，冥冥悠悠，以是終身，謂之光明可乎？彖曰：艮，止也，時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。
艮其止，止其所也，上下敵應，不相與也，是以不獲其身，行其庭，不見其人，無咎也。
［動靜不失其時，是時措之宜也，集義也，集義久則自有光明。
靜則無見，必動乃見。
其道光明，以其本之光明，故其發也光明。
］ 易言“光明”者，多艮之象，着則明之義也。
象曰：兼山艮，君子以思不出其位。
位，所安之分也。
如“素夷狄行乎夷狄，素患難行乎患難”。
初六，艮其趾，無咎，利永貞。
象曰：“艮其趾”，未失正也。
六二，艮其腓，不拯其随，其心不快。
象曰：“不拯其随”，未退聽也。
腓，體之随也，不能禁其趾而徒止其腓，腓所未聽，故心不能快。
九三，艮其限，列其夤，厲薰心。
象曰：“艮其限”，危薰心也。
一身而動止中列，危至薰心。
六四，艮其身，無咎。
象曰：“艮其身”，止諸躬也。
止于心，故能艮其身，鹹之九四“朋從爾思”義近之。
六五，艮其輔，言有序，悔亡。
象曰：“艮其輔”，以中正也。
不能施止于心而能止其言，故悔可亡也。
上九，敦，艮吉。
象曰：敦艮之吉，以厚終也。
漸 漸。
女歸吉，利貞。
彖曰：漸之進也，女歸吉也。
進得位，往有功也；進以正，可以正邦也。
其位，剛得中也；止而巽，動不窮也。
漸者，天地之施交。
“女歸吉”，“進得位”，皆指六四。
施一作始。
象曰：山上有木，漸，君子以居賢德善俗。
居可久之德，難從無征之德，君子不以責人。
君子以賢德自居，不強率人，待其心回，故善俗自然。
一作不可推行無征難從之德。
初六，鴻漸于乾，小子厲，有言無咎。
象曰：小子之厲，義無咎也。
鴻為水鳥，漸進之始，出至于乾。
鴻鹄之志非小子所量，見其出陸，争欲危之，且疑其所處，非君子信己而行，義無咎也。
六二，鴻漸于磐，飲食衎衎，吉。
象曰：“飲食衎衎”，不素飽也。
衎衎，和樂貌。
飲食和樂，不徒飽而已，言獲志之多也。
九三，鴻漸于陸，夫征不複，婦孕不育，兇，利禦寇。
象曰：“夫征不複”，離群醜也；“婦孕不育”，失其道也；“利用禦寇”，順相保也。
漸卦九三、六四易位而居，三離上卦，四離下體，故曰“夫征不複，婦孕不育”，然相與之固，物莫能間，故利用禦寇也。
“征不複”者，變為艮且得位也，如六四之得桷；三四非正合，故曰“失其道”也。
六四，鴻漸于木，或得其桷，無咎。
象曰：“或得其桷”，順以巽也。
木非鴻所居，如四之易位而在上也，然本坤之爻，進而為巽，故或得其桷，居之可安也。
順巽則衆所與也，故得所安。
九五，鴻漸于陵，婦三歲不孕，終莫之勝，吉。
象曰：“終莫之勝吉”，得所願也。
上九，鴻漸于陸，其羽可用為儀，吉。
象曰：“其羽可用為儀吉”，不可亂也。
無應于下，羽潔無污，且處于高，故曰漸陸。
歸妹 歸妹。
征兇，無攸利。
彖曰：歸妹，天地之大義也，天地不交而萬物不興，歸妹，人之終始也，說以動，所歸妹也。
“征兇”，位不當也；“無攸利”，柔乘剛也。
泰之九三進而在四，六四降而在三，故曰“天地之大義”也。
然泰道将終，征将為否，故曰“兇”。
三五皆乘剛，必
顔子地位，于豹變已為亵就，未必肯于此發見，此所以如愚。
愚雖是于吾言無所不說，然必夫子省其私，始知不愚，察其人焉，惟是徇内尚質爾。
然發則不小發， 大抵止乃有光明，艮曰“時止則止，時行則行，其道光明”，形則着，着則明，必能止則有光明。
今作事特未決，蓋非止也，止乃決為，然後就其上文章。
顔子見其進，未見其止，未止故未發見其所止，又必欲如所期，蓋未見夫子着心處，故未肯止，是之謂隐而未見，行而未成，是以勿用。
學者至此地位，亦必如愚。
然顔子(學)舉措亦無不緻文中節處，自(是)謂“博我以文”，則文豈不足？但顔子不以為意，所謂“有若無，實若虛”也。
有顔子之心，則不為顔子之文可也。
鼎 鼎。
元吉亨。
彖曰：鼎，象也，以木巽火，亨饪也。
聖人亨以享上帝，而大亨以養聖賢。
巽而耳目聰明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以元亨。
象曰：木上有火，鼎，君子以正位凝命。
正始而取新，莫先于正位而定命也。
初六，鼎颠趾，利出否。
得妾以其子，無咎。
象曰：“鼎颠趾”，未悖也。
“利出否”，以從貴也。
柔牽于上，必有義乃可。
鼎颠趾必出否，妾從子貴，必以有子乃不悖于義也。
九二，鼎有實，我仇有疾，不我能即，吉。
象曰：“鼎有實”，慎所之也。
“我仇有疾”，終無尤也。
以陽居中，故有實，實而與物競，則所喪多矣，故所之不可不慎也。
我仇謂三也，三為革為塞，固己路而為患者也，使其有疾而不能加我，則美實可保而吉可緻也。
然四亦惡三，三常懼焉，是有疾而無尤也。
九三，鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨虧悔，終吉。
象曰：“鼎耳革”，失其義也。
耳革行塞，處二陽之間，上下俱實也。
上下革塞，則雖有美實而不見取。
若二使應五，四使應初，則其悔可虧，故曰“方雨虧悔”，能終不固塞其路則吉可召也，革塞之則失其義矣。
以陽居陽，承乘皆剛，悔也，有九四之革，其行不得上通，此鼎耳之失義也。
九四，鼎折足，覆公餗，其形渥，兇。
象曰：“覆公餗”，信如何也!六五，鼎黃耳金铉，利貞。
象曰：“鼎黃耳”，中以為實也。
居中故其耳黃，體柔故其铉金，柔故利于貞。
一作利于勁正。
上九，鼎玉铉，大吉無不利。
象曰：玉铉在上，剛柔節也。
以剛居上，能貞潔如玉以成鼎道，不牽陰柔以固其節，則吉無不利。
鼎，象也，足陰腹陽，耳虛铉剛，故曰“剛柔節”也。
震 震。
亨，震來虩虩，笑言啞啞，震驚百裡，不喪匕鬯。
彖曰：“震亨，震來虩虩”，恐緻福也；“笑言啞啞”，後有則也。
“震驚百裡”，驚遠而懼迩也，出可以守宗廟社稷以為祭主也。
象曰：洊雷震，君子以恐懼修省。
此卦純以君出子在而言，則震之體全而用顯，故曰“出可以守宗廟社稷”，不雜言君父共國之時也。
初九，震來虩虩，後笑言啞啞，吉。
象曰：“震來虩虩”，恐緻福也；“笑言啞啞”，後有則也。
六二，震來厲，億喪貝，跻于九陵，勿逐，七日得。
象曰：“震來厲”，乘剛也。
初動而之上，故曰“跻于九陵”。
億，必也。
六三，震蘇蘇，震行無眚。
象曰：“震蘇蘇”，位不當也。
蘇蘇亦索索之義，處非其地，故危困不一，能懼而改行，則無眚矣。
九四，震遂泥。
象曰：“震遂泥”，未光也。
處衆陰之中，為衆附比，剛陽之德而以位陰，故泥而未光也。
六五，震往來厲，億無喪有事。
象曰：“震往來厲”，危行也，其事在中，大無喪也。
懼往亦厲，懼來亦厲，能行己以危，則富貴可保，故曰“無喪有事”，猶雲不失其所有也。
以其乘剛故危，以其在中故無喪，禍至與不至皆懼，則無喪有事。
一有雲懼陰之中。
上六，震索索，視矍矍，征兇。
震不于其躬，于其鄰，無咎。
婚媾有言。
象曰：“震索索”，中未得也。
雖兇無咎，畏鄰戒也。
危以動，懼以語，無交而求，則民弗與也，故以征則兇，能以鄰為懼，則可免咎。
鄰謂五也，五既附四，己或與焉，則招悔而有言矣，能以鄰為戒，不待及身而戒則無咎。
艮 艮其背，不獲其身，行其庭，不見其人，無咎。
雖處喧閧，亦無害于為學。
有人于此，或日月而至焉，亦有終日而不至者，及其久也，去者常少。
若居于家，聞嬰孩之啼則有不忍之心，聞奴婢喧戾則猶有不容之意，至于市井紛嚣一不與我事，何傷于存誠養志!易曰：“艮其背，不獲其身，行其庭，不見其人，無咎。
”夫入他人之庭，不見其人可止也，艮其背至近于人也，然且不見，以其上下無應也。
“時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明”，學者必時其動靜，則其道乃不蔽昧而明白。
今人從學之久，不見進長，正以莫識動靜，見他人擾擾，非關己事而所修亦廢。
由聖學觀之，冥冥悠悠，以是終身，謂之光明可乎？彖曰：艮，止也，時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。
艮其止，止其所也，上下敵應，不相與也，是以不獲其身，行其庭，不見其人，無咎也。
［動靜不失其時，是時措之宜也，集義也，集義久則自有光明。
靜則無見，必動乃見。
其道光明，以其本之光明，故其發也光明。
］ 易言“光明”者，多艮之象，着則明之義也。
象曰：兼山艮，君子以思不出其位。
位，所安之分也。
如“素夷狄行乎夷狄，素患難行乎患難”。
初六，艮其趾，無咎，利永貞。
象曰：“艮其趾”，未失正也。
六二，艮其腓，不拯其随，其心不快。
象曰：“不拯其随”，未退聽也。
腓，體之随也，不能禁其趾而徒止其腓，腓所未聽，故心不能快。
九三，艮其限，列其夤，厲薰心。
象曰：“艮其限”，危薰心也。
一身而動止中列，危至薰心。
六四，艮其身，無咎。
象曰：“艮其身”，止諸躬也。
止于心，故能艮其身，鹹之九四“朋從爾思”義近之。
六五，艮其輔，言有序，悔亡。
象曰：“艮其輔”，以中正也。
不能施止于心而能止其言，故悔可亡也。
上九，敦，艮吉。
象曰：敦艮之吉，以厚終也。
漸 漸。
女歸吉，利貞。
彖曰：漸之進也，女歸吉也。
進得位，往有功也；進以正，可以正邦也。
其位，剛得中也；止而巽，動不窮也。
漸者，天地之施交。
“女歸吉”，“進得位”，皆指六四。
施一作始。
象曰：山上有木，漸，君子以居賢德善俗。
居可久之德，難從無征之德，君子不以責人。
君子以賢德自居，不強率人，待其心回，故善俗自然。
一作不可推行無征難從之德。
初六，鴻漸于乾，小子厲，有言無咎。
象曰：小子之厲，義無咎也。
鴻為水鳥，漸進之始，出至于乾。
鴻鹄之志非小子所量，見其出陸，争欲危之，且疑其所處，非君子信己而行，義無咎也。
六二，鴻漸于磐，飲食衎衎，吉。
象曰：“飲食衎衎”，不素飽也。
衎衎，和樂貌。
飲食和樂，不徒飽而已，言獲志之多也。
九三，鴻漸于陸，夫征不複，婦孕不育，兇，利禦寇。
象曰：“夫征不複”，離群醜也；“婦孕不育”，失其道也；“利用禦寇”，順相保也。
漸卦九三、六四易位而居，三離上卦，四離下體，故曰“夫征不複，婦孕不育”，然相與之固，物莫能間，故利用禦寇也。
“征不複”者，變為艮且得位也，如六四之得桷；三四非正合，故曰“失其道”也。
六四，鴻漸于木，或得其桷，無咎。
象曰：“或得其桷”，順以巽也。
木非鴻所居，如四之易位而在上也，然本坤之爻，進而為巽，故或得其桷，居之可安也。
順巽則衆所與也，故得所安。
九五，鴻漸于陵，婦三歲不孕，終莫之勝，吉。
象曰：“終莫之勝吉”，得所願也。
上九，鴻漸于陸，其羽可用為儀，吉。
象曰：“其羽可用為儀吉”，不可亂也。
無應于下，羽潔無污，且處于高，故曰漸陸。
歸妹 歸妹。
征兇，無攸利。
彖曰：歸妹，天地之大義也，天地不交而萬物不興，歸妹，人之終始也，說以動，所歸妹也。
“征兇”，位不當也；“無攸利”，柔乘剛也。
泰之九三進而在四，六四降而在三，故曰“天地之大義”也。
然泰道将終，征将為否，故曰“兇”。
三五皆乘剛，必
