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處險之下，故必用拯，無應于上，順比九二之剛，拯而馬壯，其吉宜也。
九二，渙奔其杌，悔亡。
象曰：“渙奔其杌”，得願也。
奮于險中，進而之前，則難解悔亡，故曰“奔其杌”，三四皆險，故曰“得願”，若退累于初，則險不能出，其悔終存。
六三，渙其躬，無悔。
象曰：“渙其躬”，志在外也。
援上而進，惟求自脫于險，無悔而已，非能及物者也。
六四，渙其群，元吉。
渙有丘，匪夷所思。
象曰：“渙其群元吉”，光大也。
己處險外，無私其應，常以拯衆為心，則其志光大獲吉；若志在所歸之地，近累于五，則非能平均其慮者也。
九五，渙汗其大号，渙王居，無咎。
象曰：“王居無咎”，正位也。
為渙之主，使物偏被其澤，正位凝命，可以免咎，不私于應，故能均布其大号也。
渙然廓大，以王道自居乃無咎。
上九，渙其血，去逖出，無咎。
象曰：“渙其血”，遠害也。
乘剛在上，若系于三，害不可免，能絕棄陰類，遠去其難，則可免咎。
節 節。
亨，苦節不可貞。
彖曰：節亨，剛柔分而剛得中，“苦節不可貞”，其道窮也。
說以行險，當位以節，中正以通。
天地節而四時成，節以制度，不傷财，不害民。
象曰：澤上有水，節，君子以制數度，議德行。
以苦節為貞，其道之窮必矣。
初九，不出戶庭，無咎。
象曰：“不出戶庭”，知通塞也。
見塞于九二，故不出。
九二，不出門庭，兇。
象曰：“不出門庭，兇”，失時極也。
體柔位陰，故不出門庭兇。
六三，不節若則嗟若，無咎。
象曰：不節之嗟，又誰咎也! 處非其位，失節也，然能居不自安，則人将容之，故無咎。
兌，說也，故能嗟咨取容。
王弼于此無咎又别立一例，隻舊例亦可推行，但能嗟其不節有過之心則亦無咎也。
若武帝下罪己之诏而天下悅，大人過既改，則複何咎之有!六四，安節，亨。
象曰：安節之亨，承上道也。
九五，甘節，吉，往有尚。
象曰：甘節之吉，居位中也。
以剛居中，得乎盛位，優為其節者也，守之不懈，富貴常保，故曰“往有尚”。
上六，苦節，貞兇，悔亡。
象曰：“苦節貞兇”，其道窮也。
處險之極，故曰“苦節”。
苦節而不正，悔也，必正而兇，則道雖窮而悔亡；苦節反若獲吉，取悔必多。
中孚 中孚。
豚魚吉。
利涉大川，利貞。
彖曰：中孚，柔在内而剛得中，說而巽，孚乃化邦也。
“豚魚吉”，信及豚魚也；“利涉大川”，乘木舟處也。
中孚以利貞，乃應乎天也。
象曰：澤上有風，中孚，君子以議獄緩死。
中孚，上巽施之，下悅承之，其中必有感化而出焉者。
蓋孚者覆乳之象，有必生之理，信且正，天之道也。
初九，虞吉，有他不燕。
象曰：“初九虞吉”，志未變也。
為信之始，其信未孚，而志應在四，進有二三，剛柔之間，非以禮自防，使為衆所信，取悔之道也。
故必防其萌，使志不亂，孚交如則威如乃吉。
九二，鳴鶴在陰，其子和之。
我有好爵，吾與爾靡之。
象曰：“其子和之”，中心願也。
居中體巽，無所私系，德必有鄰，物願所歸，位以德緻，為五所任，故曰“與爾靡之”。
靡，偃也，順從之也。
六三，得敵，或鼓或罷，或泣或歌。
象曰：“或鼓或罷”，位不當也。
處非所安，物之所惡，剛而乘之，柔不相比，進退之際，惟敵是求，不恒其德，莫非己緻。
一作惟敵是得，故求之雲雲。
六四，月幾望，馬匹亡，無咎。
象曰：“馬匹亡”，絕類上也。
誠以接物，體巽居柔，陰德之盛美者也。
陰德盛美，物所願交，故必一其所應，絕類于上，使陰不疑陽，如月近望而不過于盈，可以無咎。
一作免咎。
九五，有孚攣如，無咎。
象曰：“有孚攣如”，位正當也。
處乎盛位而信不交物，未免于咎也。
上九，翰音登于天，貞兇。
象曰：“翰音登于天”，何可長也! 處信之極，好居物上，信而無實，窮上必兇。
一雲：将變而為小過也。
小過 小過。
亨利貞，可小事，不可大事。
飛鳥遺之音，不宜上宜下，大吉。
彖曰：小過，小者過而亨也，過以利貞，與時行也。
柔得中，是以小事吉也；剛失位而不中，是以不可大事也。
有飛鳥之象焉，“飛鳥遺之音，不宜上宜下大吉”，上逆而下順也。
時宜用過，雖過正也。
失其所安者，必矯其所為以求安，過于自大，其勢必危，過于自損，可以獲吉，故曰“上逆而下順，飛鳥之象”。
象曰：山上有雷，小過，君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉。
過恭、哀、儉，皆宜下之義。
初六，飛鳥以兇。
象曰：“飛鳥以兇”，不可如何也。
六二，過其祖，遇其妣，不及其君，遇其臣，無咎。
象曰：“不及其君”，臣不可過也。
與其上比于陽，不若下遇于陰，與其上合于五，不若退附于初，宜下之義也。
無應于上，故能免咎。
臣居己下，猶不可過，況其他乎!九三，弗過防之，從或戕之，兇。
象曰：“從或戕之”，兇如何也! 居陽以剛而應于上，為衆所疾，非過為防慎，人或戕之，兇之甚也。
九四，無咎，弗過遇之，往厲必戒，勿用永貞。
象曰：“弗過遇之”，位不當也；“往厲必戒”，終不可長也。
道非剛亢，故無咎，有應于下，故曰“弗過遇之”。
過此以往，難無以除，故危而必戒；不可當然，故勿用永貞。
一雲：九四以陽居陰而乘九三之剛，非其過也，乃适與之遇爾，故無咎；若率是而往， 必危以為戒，終不可久，故勿用永貞，當思奮爾。
六五，密雲不雨，自我西郊。
公弋取彼在穴。
象曰：“密雲不雨”，已上也。
不能畜剛止健。
凡言“自我西郊”，進而不已也。
柔得中，小事吉，故曰“公弋取彼在穴”，非及物之功，且不能摧敵止暴也。
三止于下，隐伏之象，故曰“在穴”。
小過有飛鳥之象，故因曰“取彼在穴”。
雨必蒸聚，自下而上，則其潤澤周普，今自西而東，趨其所應，其施未光也。
“已上”亦尚往之義。
上六，弗遇過之，飛鳥離之，兇，是謂災眚。
象曰：“弗遇過之”，已亢也。
不宜上而上，乃自取之災也。
既濟 既濟。
亨，小利貞，初吉終亂。
彖曰：“既濟亨”，小者亨也，“利貞”，剛柔正而位當也。
“初吉”，柔得中也；終止則亂，其道窮也。
象曰：水在火上，既濟，君子以思患而豫防之。
通其變然後可久，故止則亂也。
初九，曳其輪，濡其尾，無咎。
象曰：“曳其輪”，義無咎也。
六二，婦喪其茀勿逐，七日得。
象曰：“七日得”，以中道也。
九三，高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。
象曰：“三年克之”，憊也。
上六險而應，此處卦之未濟以終亂者也，故以比鬼方。
九三以陽居陽，文明而正，故用師雖久，困而必克，小人用之，取亡之道也。
六四，繻有衣袽，終日戒。
象曰：“終日戒”，有所疑也。
九五，東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭實受其福。
象曰：“東鄰殺牛”，不如西鄰之時也。
“實受其福”，吉大來也。
東鄰，上六也；西鄰，六四也。
過于濟，厚也；幾于中，時也。
濟而合禮，雖薄受福。
九五既濟之主，舉上與下，其義之得不言而着也。
上六，濡其首，厲。
象曰：“濡其首，厲”，何可久也! 未濟 未濟。
亨，小狐汔濟，濡其尾，無攸利。
彖曰：“未濟亨”，柔得中也。
“小狐汔濟”，未出中也，“濡其尾無攸利”，不續終也，雖不當位，剛柔應也。
象曰：火在水上，未濟，君子以慎辨物居方。
初六，濡其尾，吝。
象曰：“濡其尾”，亦不知極也。
九二，曳其輪，貞吉。
象曰：九二貞吉，中以行正也。
六三，未濟征兇，利涉大川。
象曰：“未濟征兇”，位不當也。
有強援于上，故利涉大川，非義躁進，兇之道也。
九四，貞吉悔亡。
震用伐鬼方，三年有賞于大國。
象曰：“貞吉悔亡”，志行也。
剛陽之德，迫近至尊，非正而吉，悔所招也。
初處險中，叛而未一，奮動讨伐，其勢必克，堪上之任，是以有賞。
六五，貞吉無悔，君子之光，有孚，吉。
象曰：“君子之光”，其晖吉也。
上九，有孚于飲酒，無咎。
濡其首，有孚失是。
象曰：飲酒濡首，亦不知節也。
飲酒而至于濡首，不節之甚也，其必失此樂也有孚。
九二，渙奔其杌，悔亡。
象曰：“渙奔其杌”，得願也。
奮于險中，進而之前，則難解悔亡，故曰“奔其杌”，三四皆險，故曰“得願”，若退累于初，則險不能出，其悔終存。
六三，渙其躬，無悔。
象曰：“渙其躬”，志在外也。
援上而進，惟求自脫于險，無悔而已，非能及物者也。
六四，渙其群，元吉。
渙有丘，匪夷所思。
象曰：“渙其群元吉”，光大也。
己處險外，無私其應，常以拯衆為心，則其志光大獲吉；若志在所歸之地，近累于五，則非能平均其慮者也。
九五，渙汗其大号，渙王居，無咎。
象曰：“王居無咎”，正位也。
為渙之主，使物偏被其澤，正位凝命，可以免咎，不私于應，故能均布其大号也。
渙然廓大，以王道自居乃無咎。
上九，渙其血，去逖出，無咎。
象曰：“渙其血”，遠害也。
乘剛在上，若系于三，害不可免，能絕棄陰類，遠去其難，則可免咎。
節 節。
亨，苦節不可貞。
彖曰：節亨，剛柔分而剛得中，“苦節不可貞”，其道窮也。
說以行險，當位以節，中正以通。
天地節而四時成，節以制度，不傷财，不害民。
象曰：澤上有水，節，君子以制數度，議德行。
以苦節為貞，其道之窮必矣。
初九，不出戶庭，無咎。
象曰：“不出戶庭”，知通塞也。
見塞于九二，故不出。
九二，不出門庭，兇。
象曰：“不出門庭，兇”，失時極也。
體柔位陰，故不出門庭兇。
六三，不節若則嗟若，無咎。
象曰：不節之嗟，又誰咎也! 處非其位，失節也，然能居不自安，則人将容之，故無咎。
兌，說也，故能嗟咨取容。
王弼于此無咎又别立一例，隻舊例亦可推行，但能嗟其不節有過之心則亦無咎也。
若武帝下罪己之诏而天下悅，大人過既改，則複何咎之有!六四，安節，亨。
象曰：安節之亨，承上道也。
九五，甘節，吉，往有尚。
象曰：甘節之吉，居位中也。
以剛居中，得乎盛位，優為其節者也，守之不懈，富貴常保，故曰“往有尚”。
上六，苦節，貞兇，悔亡。
象曰：“苦節貞兇”，其道窮也。
處險之極，故曰“苦節”。
苦節而不正，悔也，必正而兇，則道雖窮而悔亡；苦節反若獲吉，取悔必多。
中孚 中孚。
豚魚吉。
利涉大川，利貞。
彖曰：中孚，柔在内而剛得中，說而巽，孚乃化邦也。
“豚魚吉”，信及豚魚也；“利涉大川”，乘木舟處也。
中孚以利貞，乃應乎天也。
象曰：澤上有風，中孚，君子以議獄緩死。
中孚，上巽施之，下悅承之，其中必有感化而出焉者。
蓋孚者覆乳之象，有必生之理，信且正，天之道也。
初九，虞吉，有他不燕。
象曰：“初九虞吉”，志未變也。
為信之始，其信未孚，而志應在四，進有二三，剛柔之間，非以禮自防，使為衆所信，取悔之道也。
故必防其萌，使志不亂，孚交如則威如乃吉。
九二，鳴鶴在陰，其子和之。
我有好爵，吾與爾靡之。
象曰：“其子和之”，中心願也。
居中體巽，無所私系，德必有鄰，物願所歸，位以德緻，為五所任，故曰“與爾靡之”。
靡，偃也，順從之也。
六三，得敵，或鼓或罷，或泣或歌。
象曰：“或鼓或罷”，位不當也。
處非所安，物之所惡，剛而乘之，柔不相比，進退之際，惟敵是求，不恒其德，莫非己緻。
一作惟敵是得，故求之雲雲。
六四，月幾望，馬匹亡，無咎。
象曰：“馬匹亡”，絕類上也。
誠以接物，體巽居柔，陰德之盛美者也。
陰德盛美，物所願交，故必一其所應，絕類于上，使陰不疑陽，如月近望而不過于盈，可以無咎。
一作免咎。
九五，有孚攣如，無咎。
象曰：“有孚攣如”，位正當也。
處乎盛位而信不交物，未免于咎也。
上九，翰音登于天，貞兇。
象曰：“翰音登于天”，何可長也! 處信之極，好居物上，信而無實，窮上必兇。
一雲：将變而為小過也。
小過 小過。
亨利貞，可小事，不可大事。
飛鳥遺之音，不宜上宜下，大吉。
彖曰：小過，小者過而亨也，過以利貞，與時行也。
柔得中，是以小事吉也；剛失位而不中，是以不可大事也。
有飛鳥之象焉，“飛鳥遺之音，不宜上宜下大吉”，上逆而下順也。
時宜用過，雖過正也。
失其所安者，必矯其所為以求安，過于自大，其勢必危，過于自損，可以獲吉，故曰“上逆而下順，飛鳥之象”。
象曰：山上有雷，小過，君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉。
過恭、哀、儉，皆宜下之義。
初六，飛鳥以兇。
象曰：“飛鳥以兇”，不可如何也。
六二，過其祖，遇其妣，不及其君，遇其臣，無咎。
象曰：“不及其君”，臣不可過也。
與其上比于陽，不若下遇于陰，與其上合于五，不若退附于初，宜下之義也。
無應于上，故能免咎。
臣居己下，猶不可過，況其他乎!九三，弗過防之，從或戕之，兇。
象曰：“從或戕之”，兇如何也! 居陽以剛而應于上，為衆所疾，非過為防慎，人或戕之，兇之甚也。
九四，無咎，弗過遇之，往厲必戒，勿用永貞。
象曰：“弗過遇之”，位不當也；“往厲必戒”，終不可長也。
道非剛亢，故無咎，有應于下，故曰“弗過遇之”。
過此以往，難無以除，故危而必戒；不可當然，故勿用永貞。
一雲：九四以陽居陰而乘九三之剛，非其過也，乃适與之遇爾，故無咎；若率是而往， 必危以為戒，終不可久，故勿用永貞，當思奮爾。
六五，密雲不雨，自我西郊。
公弋取彼在穴。
象曰：“密雲不雨”，已上也。
不能畜剛止健。
凡言“自我西郊”，進而不已也。
柔得中，小事吉，故曰“公弋取彼在穴”，非及物之功，且不能摧敵止暴也。
三止于下，隐伏之象，故曰“在穴”。
小過有飛鳥之象，故因曰“取彼在穴”。
雨必蒸聚，自下而上，則其潤澤周普，今自西而東，趨其所應，其施未光也。
“已上”亦尚往之義。
上六，弗遇過之，飛鳥離之，兇，是謂災眚。
象曰：“弗遇過之”，已亢也。
不宜上而上，乃自取之災也。
既濟 既濟。
亨，小利貞，初吉終亂。
彖曰：“既濟亨”，小者亨也，“利貞”，剛柔正而位當也。
“初吉”，柔得中也；終止則亂，其道窮也。
象曰：水在火上，既濟，君子以思患而豫防之。
通其變然後可久，故止則亂也。
初九，曳其輪，濡其尾，無咎。
象曰：“曳其輪”，義無咎也。
六二，婦喪其茀勿逐，七日得。
象曰：“七日得”，以中道也。
九三，高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。
象曰：“三年克之”，憊也。
上六險而應，此處卦之未濟以終亂者也，故以比鬼方。
九三以陽居陽，文明而正，故用師雖久，困而必克，小人用之，取亡之道也。
六四，繻有衣袽，終日戒。
象曰：“終日戒”，有所疑也。
九五，東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭實受其福。
象曰：“東鄰殺牛”，不如西鄰之時也。
“實受其福”，吉大來也。
東鄰，上六也；西鄰，六四也。
過于濟，厚也；幾于中，時也。
濟而合禮，雖薄受福。
九五既濟之主，舉上與下，其義之得不言而着也。
上六，濡其首，厲。
象曰：“濡其首，厲”，何可久也! 未濟 未濟。
亨，小狐汔濟，濡其尾，無攸利。
彖曰：“未濟亨”，柔得中也。
“小狐汔濟”，未出中也，“濡其尾無攸利”，不續終也，雖不當位，剛柔應也。
象曰：火在水上，未濟，君子以慎辨物居方。
初六，濡其尾，吝。
象曰：“濡其尾”，亦不知極也。
九二，曳其輪，貞吉。
象曰：九二貞吉，中以行正也。
六三，未濟征兇，利涉大川。
象曰：“未濟征兇”，位不當也。
有強援于上，故利涉大川，非義躁進，兇之道也。
九四，貞吉悔亡。
震用伐鬼方，三年有賞于大國。
象曰：“貞吉悔亡”，志行也。
剛陽之德，迫近至尊，非正而吉，悔所招也。
初處險中，叛而未一，奮動讨伐，其勢必克，堪上之任，是以有賞。
六五，貞吉無悔，君子之光，有孚，吉。
象曰：“君子之光”，其晖吉也。
上九，有孚于飲酒，無咎。
濡其首，有孚失是。
象曰：飲酒濡首，亦不知節也。
飲酒而至于濡首，不節之甚也，其必失此樂也有孚。
