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中，則滞于方體而隘矣。
拇、腓、股、脢、輔，以一卦通體高下為言。
彖曰：鹹，感也，柔上而剛下，二氣感應以相與，止而說，男下女，是以“亨利貞取女吉”也。
天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平，觀其所感而天地萬物之情可見矣。
鹹，感也，其爻雖相應而詞多不吉，顧其時如何耳。
說者多以鹹恒配天地，殊不知鹹自可配天 地，故于序卦獨不言鹹。
鹹既可以配天地，則恒亦可以配天地，皆夫婦之道也。
鹹之為言皆也，故語 鹹則非事。
“鹹感也”，不可止以夫婦之道謂之鹹，此一事耳，男女相配，故為鹹也。
感之道不一：或 以同而感，聖人感人心以道，此是以同也；或以異而應，男女是也，二女同居則無感也；或以相悅而 感，或以相畏而感，如虎先見犬，犬自不能去，犬若見虎則能避之；又如磁石引針，相應而感也。
若以 愛心而來者自相親，以害心而來者相見容色自别。
“聖人感人心而天下和平”，是風動之也；聖人老 吾老以及人之老而人欲老其老，此是以事相感也。
感如影響，無複先後，有動必感，鹹感而應，故曰 鹹速也。
象曰：山上有澤，鹹，君子以虛受人。
山上有澤，非交感不能也。
感物之善，莫若以虛受人，有所系慕，皆非正吉，故六爻皆以有應不盡卦義而有所譏也。
初六，鹹其拇。
象曰：“鹹其拇”，志在外也。
六二，鹹其腓，兇，居吉。
象曰：雖兇居吉，順不害也。
居則吉，趨則兇，以男下女為正，鹹之道也。
九三，鹹其股，執其随，往吝。
象曰：“鹹其股”，亦不處也；志在随人，所執下也。
心甯靜于此，一向定疊，前縱有何事亦不恤也，休将閑細碎在思慮。
易曰：“何思何慮？天下殊 塗而同歸，一緻而百慮。
”天地之道，惟有日月、寒暑之往來，屈伸、動靜兩端而已，在我精義入神以緻 用，則細碎皆不能出其間，在于術内，已過、未來者事着在心，畢竟何益!浮思遊想盡去之，惟圖向去 日新可也。
孔子以富不可求，則曰“從吾所好”，以思為無益，則曰“不如學也”，故于鹹三以見此義。
九四，貞吉，悔亡。
憧憧往來，朋從爾思。
象曰：“貞吉悔亡”，未感害也。
“憧憧往來”，未光大也。
釋氏以感為幻妄，又有憧憧思以求朋者，皆不足道也。
以陽居陰，非躁感于物者也，然體兌性悅，未免乎思以求朋之累也。
蓋體悅之初，應止之始，己勞于上，朋止于下，故憧憧得朋，未為光大，不持以正則有謅渎之悔。
感非有意，鹹三思以求朋，此則不足道。
聖人惟于屈伸有感，能有屈伸，所以得天下之物，何用憧憧以思而求朋!大抵鹹卦六爻皆以有應不盡鹹道，故君子欲得虛受人，能容以虛，受人之道也。
苟曉屈伸，心盡安泰寬裕，蓋為不與物校，待彼伸則己屈，然而屈時少，伸時多，假使亂［亡］橫逆，亦猶屈少伸多，我尚何傷!日月寒暑往來，正以相屈伸故不相害。
尺蠖之屈以求伸，龍蛇之蟄以存身，又精義入神以緻用，利用安身以崇德。
九五，鹹其脢，無悔。
象曰：“鹹其脢”，志末也。
九五處悅之中，未免偏系之弊，故不能感人心，而曰“鹹其脢”，惟聖人然後能感人心也。
一無曰字。
上六，鹹其輔、頰、舌。
象曰：“鹹其輔、頰、舌”，滕口說也。
恒 恒。
亨無咎，利貞，利有攸往。
彖曰：恒，久也，剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔皆應，恒。
“恒亨無咎利貞”，久于其道也，天地之道恒久而不已也。
“利有攸往”，終則有始也。
日月得天而能久照，四時變化而能久成，聖人久于其道而天下化成，觀其所恒而天地萬物之情可見矣。
象曰：雷風恒，君子以立不易方。
觀書當不以文害辭，如雲義者出于思慮忖度，易言“天地之大義”，則天地固無思慮。
“天地之情”“天地之心”皆放此。
初六，浚恒，貞兇，無攸利。
象曰：浚恒之兇，始求深也。
柔巽在下以應于上，持用為常，求之過深也。
故人道之交貴乎中禮，且久漸而成也。
持一作特。
九二，悔亡。
象曰：“九二悔亡”，能久中也。
以陽系陰，用以為常，不能無悔，以其久中故免。
九三，不恒其德，或承之羞，貞吝。
象曰：“不恒其德”，無所容也。
進則犯上，退則乘剛，故動則招悔取辱，惟常守一德，庶幾取容，故曰不恒其德則無所容也。
一有“雖然貞吝，德則可常也”。
九四，田無禽。
象曰：久非其位，安得禽也! 田以時至則禽或可得，處常非位則功無以緻，故君子降志辱身，不可常也。
六五，恒其德貞，婦人吉，夫子兇。
象曰：婦人貞吉，從一而終也；夫子制義，從婦兇也。
上六，振恒，兇。
象曰：振恒在上，大無功也。
卦例于上爻多處之以貴而無位，高而無民，至恒又不可以此處，但見其不常在上，故大無功也。
易道灼然義理分明，自存乎卦，惟要人玩之乃得。
遁 遁。
亨，小利貞。
彖曰：“遁亨”，遁而亨也，剛當位而應，與時行也。
“小利貞”，浸而長也。
遁之時義大矣哉! 當位而應，理不當遁，以陰長故遁，故曰“與時行”，又曰“小利貞”，又曰“遁而亨”也。
象曰：天下有山，遁，君子以遠小人，不惡而嚴。
“遠小人不惡而嚴”，惡讀為憎惡之惡，遠小人不可示此惡也，惡則患及之，又焉能遠!嚴之為言，敬小人而遠之之義也。
初六，遁尾，厲，勿用有攸往。
象曰：遁尾之厲，不往何災也! 危而不往何也？遁既後時，［往］則取災，故知者違難在乎先幾。
六二，執之用黃牛之革，莫之勝說。
象曰：執用黃牛，固志也。
黃牛，中順也。
陰邪浸長，二居君臣正合之位，戡難救時，莫若中順固志，使奸不能乾，不然，小人易間矣。
九三，系遁，有疾厲。
畜臣妾，吉。
象曰：系遁之厲，有疾憊也。
“畜臣妾吉”，不可大事也。
為内之主，得位之正，立愛其下，畜臣妾之道盡矣，然以斯處遁，危疾宜焉。
九四，好遁，君子吉，小人否。
象曰：君子好遁，小人否也。
有應于陰，不惡而嚴，故曰“好遁”，小人暗于事幾，不忿怒成仇，則私溺為累矣。
九五，嘉遁，貞吉。
象曰：“嘉遁貞吉”，以正志也。
“嘉”“好”義同，然五居正處中，能正其志，故獲貞吉。
上九，肥遁，無不利。
象曰：“肥遁無不利”，無所疑也。
大壯 大壯。
利貞。
彖曰：大壯，大者壯也，剛以動故壯。
“大壯利貞”，大者正也，正大而天地之情可見矣。
象曰：雷在天上，大壯，君子以非禮弗履。
克己反禮，壯莫甚焉，故易于大壯見之。
克己，下學上達交相養也，下學則必達，達則必上，蓋不行則終何以成德？明則誠矣，誠則明矣，克己要當以理義戰退私己，蓋理乃天德，克己者必有剛強壯健之德乃勝己。
“雷在天上，大壯，君子以非禮弗履”。
夫酒清人渴而不敢飲，肴乾人饑而不敢食，非強有力者不能人所不能。
人所以不能行己者，于其所難者則惰，其異俗者雖易而羞縮。
惟心弘則不顧人之非笑，所趨義理耳，視天下莫能移其道。
然為之人亦未必怪，正以在己者義理不勝惰與羞縮之病，消則有長，不消則病常在，消盡則是大而化之之謂聖。
意思龌龊，無由作事。
在古氣節之士冒死以有為，于義未必中，然非有志概者莫能。
況吾于義理已明，何為不為？正以不剛。
惟大壯乃能克己，蓋君子欲身行之，為事業以教天下。
今夫為長者折枝，非不能也，但恥以為屈而不為耳，不顧義理之若何。
初九，壯于趾，征兇，有孚。
象曰：“壯于趾”，其孚窮也。
九二，貞吉。
象曰：“九二貞吉”，以中也。
九三，小人用壯，君子用罔，貞厲。
羝羊觸藩，羸其角。
象曰：“小人用壯”，君子罔也。
以陽居陽，正也，然乘下之剛，故危。
小人用此而進，如羝羊觸藩以為壯，故多見困，君子知幾則否。
藩以喻四、三有應，所之在進而位正理直，小人處之，必以剛動。
九四，貞吉悔亡。
藩決不羸，壯于大輿之輹。
象曰：“藩決不羸”，尚往也。
乘剛本有悔，不用其壯，故貞吉。
三以四為藩，九四上無陽爻，故曰藩決，壯輿之輹，往無咎也。
四能不為陰累，守己以正，則吉而無乘剛之悔，且得衆陽之助以銷陰慝。
六五，喪羊于易，無悔。
象曰：“喪羊于易”，位不當也。
羊外柔而内很，六五以陰處陽，羊喪之象也，能去其内剛，不拒來者，則無悔，故曰“喪羊于易無悔”。
履柔危之地，乘壯動之剛，固之必悔者，位非其所堪也。
上六，羝羊觸藩，不能退，不能遂，無攸利，艱則吉。
象曰：“不能退，不能遂”，不詳也。
“艱則吉”，咎不長也。
剛競用觸則進退皆兇，危懼求全則咎有時而息也。
然上六以陰居上，不詳事宜，用壯而觸，故進退不能。
晉 晉。
康侯用錫馬蕃庶，畫日三接。
彖曰：晉，進也。
明出地上，順而麗乎大明，柔進而上行，是以康侯用錫馬蕃庶，畫日三接也。
象曰：明出地上，晉，君子以自昭明德。
初六，晉如摧如，貞吉罔孚，裕無咎。
象曰：“晉如摧如”，獨行正也。
“裕無咎”，未受命也。
居晉之初，正必見摧，故摧如不害于貞吉也。
未孚于人，或未見聽，寬以居之乃無咎。
然初六有應在四，居下援上，未安其分，故曰“未受命”也。
六二，晉如愁如，貞吉。
受茲介福，于其王母。
象曰：“受茲介福”，以中正也。
進而無撓，多失于肆，故愁如乃吉。
六五以陰居尊，故稱“王母”，俱以柔中，故受福可必也。
六三，衆允，悔亡。
象曰：衆允之志，上行也。
上曆九四，不為衆信，則取悔可必，若志應在上，晉為衆允，則悔亡。
九四，晉如鼫鼠，貞厲。
象曰：“鼫鼠貞厲”，位不當也。
鼫鼠為物，貪而畏人，體陽在進，反據陰位，故動止皆失，與六三之義為相反矣。
六五，悔亡，失得勿恤。
往吉，無不利。
象曰：“失得勿恤”，往有慶也。
進而遇陽，故失得不恤而吉也。
位不當必有悔，獲吉則悔亡。
上九，晉其角，維用伐邑，厲吉無咎，貞吝。
象曰：“維用伐邑”，道未光也。
窮無所往，故曰角。
居明之極，其施未光而應尚狹，持此以進，伐邑讨叛而已，危而幸吉以得無咎，然終吝道也。
無可進而進不已，惟伐邑于内而可矣，如君子則知止也。
明夷 明夷。
利艱貞。
象曰：明入地中，明夷，内文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。
“利艱貞”，晦其明也，内難而能正其志，箕子以之。
文王體一卦之用，箕子以六五一爻之德，文王難在外，箕子難在内也。
象曰：明入地中，明夷，君子以莅衆用晦而明。
不任察而不失其治也。
初九，明夷于飛，垂其翼。
君子于行，三日不食。
有攸往，主人有言。
象曰：“君子于行”，義不食也。
進應于上，為三所困，故曰“于飛垂翼”。
君子避患當速，勢不與抗，退而遠行，不遑暇食，靜以自守，非有所往之時也。
六二，明夷，夷于左股。
用拯馬壯，吉。
象曰：六二之吉，順以則也。
與三同體，三為六應，故曰“夷于左股”，居中履順，難不能及，故曰“用拯馬壯吉”。
馬謂初九，亦為己用，故欲拯闇同。
九三，明夷于南狩，得其大首，不可疾，貞。
象曰：南狩之志，乃大得也。
九三進獲明夷之主，故曰“南狩得其大首”。
六四，入于左腹，獲明夷之心，于出門庭。
象曰：“入于左腹”，獲心意也。
與上六同為一體，故曰“入于左腹”，與五親比，故曰“出門”“獲明夷之心”。
蓋用柔履中，其志相得，故曰“獲心意”也。
六五，箕子之明夷，利貞。
象曰：箕子之貞，明不可息也。
雖近于闇，然柔順履中，闇不能掩，箕子之正也。
上六，不明晦，初登于天，後入于地。
象曰：“初登于天”，照四國也；“後入于地”，失則也。
家人 家人。
利女貞。
彖曰：家人，女正位乎内，男正位乎外，男女正，天地之大義也。
家人有嚴君焉，父母之謂也。
父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，婦婦，而家道正，正家而天下定矣。
象曰：風自火出，家人，君子以言有物而行有恒。
家道之始，始諸飲食烹(饫)［饪］，故曰“風自火出”。
家人道在于烹爨，一家之政，樂不樂、平不平皆系乎此。
初九，閑有家，悔亡。
象曰：“閑有家”，志未變也。
男處女下，悔也。
六二，無攸遂，在中饋，貞吉。
象曰：六二之吉，順以巽也。
九三，家人嗃嗃，悔厲吉。
婦子嘻嘻，終吝。
象曰：“家人嗃嗃”，未失也；“婦子嘻嘻”，失家節也。
位為過中，則履非得宜，與其慢也甯嚴。
六四，富家，大吉。
象曰：“富家大吉”，順在位也。
柔順在位，故能長保其富。
九五，王假有家，勿恤，吉。
象曰：“王假有家”，交相愛也。
有應在二，得男女内外，家道大正，足以化成天下，故王假之。
上九，有孚威如，終吉。
象曰：威如之吉，反身之謂也。
以陽居尊，故威如，身修而家齊，故終吉。
睽 睽。
小事吉。
彖曰：睽，火動而上，澤動而下，二女同居，其志不同行。
說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以小事吉。
天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也，睽之時用大矣哉!象曰：上火下澤，睽，君子以同而異。
一于異則乖而不合，故和而不同。
初九，悔亡，喪馬勿逐自複。
見惡人，無咎。
象曰：“見惡人”，以辟咎也。
履睽之始，悔也，能以貴下賤，故悔亡馬複，屈下惡人，能免于咎。
九二，遇主于巷，無咎。
象曰：“遇主于巷”，未失道也。
守正居中，故能求主于乖喪之際，不失其道，乖睽主有不可顯遇之時。
六三，見輿曳，其牛掣，其人天且劓，無初有終。
象曰：“見輿曳”，位不當也。
“無初有終”，遇剛也。
乘剛遇敵，輿衛皆困。
九四，睽孤，遇元夫，交孚，厲無咎。
象曰：交孚無咎，志行也。
六五，悔亡，厥宗噬膚，往何咎。
象曰：“厥宗噬膚”，往有慶也。
二能勝三，如噬膚耳，何間已往。
上九，睽孤，見豕負塗，載鬼一車，先張之弧，後說之弧，匪寇婚媾，往遇雨則吉。
象曰：遇雨之吉，群疑亡也。
蹇 蹇。
利西南，不利東北。
利見大人，貞吉。
蹇之世，大人乃能成功。
象曰：蹇，難也，險在前也。
見險而能止，知矣哉!“蹇利西南”，往得中也，“不利東北”，其道窮也，“利見大人”，往有功也，當位“貞吉”，以正邦也。
蹇之時用大矣哉!象曰：山上有水，蹇，君子以反身修德。
見險能止，然不可終止而已，當見大人之德，進之坤順緻養之地，則得其中。
若更退守艮止，則難無時而解也，故曰“不利東北，其道窮也”。
至于解卦，則曰“其來複吉，乃得中也”，與此互見矣，蓋難在内外，與震艮之動止則相反爾。
初六，往蹇來譽。
象曰：“往蹇來譽”，宜待也。
蹇難之際，用心存公，無所偏系，故譽美可獲。
六二，王臣蹇蹇，匪躬之故。
象曰：“王臣蹇蹇”，終無尤也。
九三，往蹇來反。
象曰：“往蹇來反”，内喜之也。
六四，往蹇來連。
象曰：“往蹇來連”，當位實也。
連，順也，序也。
蹇反當位正吉，六四未能出險，故可止，而順序以俟難之解，當位處陰之實。
九五，大蹇朋來。
象曰：“大蹇朋來”，以中節也。
剛中之德，為物所歸。
上六，往蹇來碩，吉，利見大人。
象曰：“往蹇來碩”，志在内也。
利見大人，以從貴也。
與解繇同義。
拇、腓、股、脢、輔，以一卦通體高下為言。
彖曰：鹹，感也，柔上而剛下，二氣感應以相與，止而說，男下女，是以“亨利貞取女吉”也。
天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平，觀其所感而天地萬物之情可見矣。
鹹，感也，其爻雖相應而詞多不吉，顧其時如何耳。
說者多以鹹恒配天地，殊不知鹹自可配天 地，故于序卦獨不言鹹。
鹹既可以配天地，則恒亦可以配天地，皆夫婦之道也。
鹹之為言皆也，故語 鹹則非事。
“鹹感也”，不可止以夫婦之道謂之鹹，此一事耳，男女相配，故為鹹也。
感之道不一：或 以同而感，聖人感人心以道，此是以同也；或以異而應，男女是也，二女同居則無感也；或以相悅而 感，或以相畏而感，如虎先見犬，犬自不能去，犬若見虎則能避之；又如磁石引針，相應而感也。
若以 愛心而來者自相親，以害心而來者相見容色自别。
“聖人感人心而天下和平”，是風動之也；聖人老 吾老以及人之老而人欲老其老，此是以事相感也。
感如影響，無複先後，有動必感，鹹感而應，故曰 鹹速也。
象曰：山上有澤，鹹，君子以虛受人。
山上有澤，非交感不能也。
感物之善，莫若以虛受人，有所系慕，皆非正吉，故六爻皆以有應不盡卦義而有所譏也。
初六，鹹其拇。
象曰：“鹹其拇”，志在外也。
六二，鹹其腓，兇，居吉。
象曰：雖兇居吉，順不害也。
居則吉，趨則兇，以男下女為正，鹹之道也。
九三，鹹其股，執其随，往吝。
象曰：“鹹其股”，亦不處也；志在随人，所執下也。
心甯靜于此，一向定疊，前縱有何事亦不恤也，休将閑細碎在思慮。
易曰：“何思何慮？天下殊 塗而同歸，一緻而百慮。
”天地之道，惟有日月、寒暑之往來，屈伸、動靜兩端而已，在我精義入神以緻 用，則細碎皆不能出其間，在于術内，已過、未來者事着在心，畢竟何益!浮思遊想盡去之，惟圖向去 日新可也。
孔子以富不可求，則曰“從吾所好”，以思為無益，則曰“不如學也”，故于鹹三以見此義。
九四，貞吉，悔亡。
憧憧往來，朋從爾思。
象曰：“貞吉悔亡”，未感害也。
“憧憧往來”，未光大也。
釋氏以感為幻妄，又有憧憧思以求朋者，皆不足道也。
以陽居陰，非躁感于物者也，然體兌性悅，未免乎思以求朋之累也。
蓋體悅之初，應止之始，己勞于上，朋止于下，故憧憧得朋，未為光大，不持以正則有謅渎之悔。
感非有意，鹹三思以求朋，此則不足道。
聖人惟于屈伸有感，能有屈伸，所以得天下之物，何用憧憧以思而求朋!大抵鹹卦六爻皆以有應不盡鹹道，故君子欲得虛受人，能容以虛，受人之道也。
苟曉屈伸，心盡安泰寬裕，蓋為不與物校，待彼伸則己屈，然而屈時少，伸時多，假使亂［亡］橫逆，亦猶屈少伸多，我尚何傷!日月寒暑往來，正以相屈伸故不相害。
尺蠖之屈以求伸，龍蛇之蟄以存身，又精義入神以緻用，利用安身以崇德。
九五，鹹其脢，無悔。
象曰：“鹹其脢”，志末也。
九五處悅之中，未免偏系之弊，故不能感人心，而曰“鹹其脢”，惟聖人然後能感人心也。
一無曰字。
上六，鹹其輔、頰、舌。
象曰：“鹹其輔、頰、舌”，滕口說也。
恒 恒。
亨無咎，利貞，利有攸往。
彖曰：恒，久也，剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔皆應，恒。
“恒亨無咎利貞”，久于其道也，天地之道恒久而不已也。
“利有攸往”，終則有始也。
日月得天而能久照，四時變化而能久成，聖人久于其道而天下化成，觀其所恒而天地萬物之情可見矣。
象曰：雷風恒，君子以立不易方。
觀書當不以文害辭，如雲義者出于思慮忖度，易言“天地之大義”，則天地固無思慮。
“天地之情”“天地之心”皆放此。
初六，浚恒，貞兇，無攸利。
象曰：浚恒之兇，始求深也。
柔巽在下以應于上，持用為常，求之過深也。
故人道之交貴乎中禮，且久漸而成也。
持一作特。
九二，悔亡。
象曰：“九二悔亡”，能久中也。
以陽系陰，用以為常，不能無悔，以其久中故免。
九三，不恒其德，或承之羞，貞吝。
象曰：“不恒其德”，無所容也。
進則犯上，退則乘剛，故動則招悔取辱，惟常守一德，庶幾取容，故曰不恒其德則無所容也。
一有“雖然貞吝，德則可常也”。
九四，田無禽。
象曰：久非其位，安得禽也! 田以時至則禽或可得，處常非位則功無以緻，故君子降志辱身，不可常也。
六五，恒其德貞，婦人吉，夫子兇。
象曰：婦人貞吉，從一而終也；夫子制義，從婦兇也。
上六，振恒，兇。
象曰：振恒在上，大無功也。
卦例于上爻多處之以貴而無位，高而無民，至恒又不可以此處，但見其不常在上，故大無功也。
易道灼然義理分明，自存乎卦，惟要人玩之乃得。
遁 遁。
亨，小利貞。
彖曰：“遁亨”，遁而亨也，剛當位而應，與時行也。
“小利貞”，浸而長也。
遁之時義大矣哉! 當位而應，理不當遁，以陰長故遁，故曰“與時行”，又曰“小利貞”，又曰“遁而亨”也。
象曰：天下有山，遁，君子以遠小人，不惡而嚴。
“遠小人不惡而嚴”，惡讀為憎惡之惡，遠小人不可示此惡也，惡則患及之，又焉能遠!嚴之為言，敬小人而遠之之義也。
初六，遁尾，厲，勿用有攸往。
象曰：遁尾之厲，不往何災也! 危而不往何也？遁既後時，［往］則取災，故知者違難在乎先幾。
六二，執之用黃牛之革，莫之勝說。
象曰：執用黃牛，固志也。
黃牛，中順也。
陰邪浸長，二居君臣正合之位，戡難救時，莫若中順固志，使奸不能乾，不然，小人易間矣。
九三，系遁，有疾厲。
畜臣妾，吉。
象曰：系遁之厲，有疾憊也。
“畜臣妾吉”，不可大事也。
為内之主，得位之正，立愛其下，畜臣妾之道盡矣，然以斯處遁，危疾宜焉。
九四，好遁，君子吉，小人否。
象曰：君子好遁，小人否也。
有應于陰，不惡而嚴，故曰“好遁”，小人暗于事幾，不忿怒成仇，則私溺為累矣。
九五，嘉遁，貞吉。
象曰：“嘉遁貞吉”，以正志也。
“嘉”“好”義同，然五居正處中，能正其志，故獲貞吉。
上九，肥遁，無不利。
象曰：“肥遁無不利”，無所疑也。
大壯 大壯。
利貞。
彖曰：大壯，大者壯也，剛以動故壯。
“大壯利貞”，大者正也，正大而天地之情可見矣。
象曰：雷在天上，大壯，君子以非禮弗履。
克己反禮，壯莫甚焉，故易于大壯見之。
克己，下學上達交相養也，下學則必達，達則必上，蓋不行則終何以成德？明則誠矣，誠則明矣，克己要當以理義戰退私己，蓋理乃天德，克己者必有剛強壯健之德乃勝己。
“雷在天上，大壯，君子以非禮弗履”。
夫酒清人渴而不敢飲，肴乾人饑而不敢食，非強有力者不能人所不能。
人所以不能行己者，于其所難者則惰，其異俗者雖易而羞縮。
惟心弘則不顧人之非笑，所趨義理耳，視天下莫能移其道。
然為之人亦未必怪，正以在己者義理不勝惰與羞縮之病，消則有長，不消則病常在，消盡則是大而化之之謂聖。
意思龌龊，無由作事。
在古氣節之士冒死以有為，于義未必中，然非有志概者莫能。
況吾于義理已明，何為不為？正以不剛。
惟大壯乃能克己，蓋君子欲身行之，為事業以教天下。
今夫為長者折枝，非不能也，但恥以為屈而不為耳，不顧義理之若何。
初九，壯于趾，征兇，有孚。
象曰：“壯于趾”，其孚窮也。
九二，貞吉。
象曰：“九二貞吉”，以中也。
九三，小人用壯，君子用罔，貞厲。
羝羊觸藩，羸其角。
象曰：“小人用壯”，君子罔也。
以陽居陽，正也，然乘下之剛，故危。
小人用此而進，如羝羊觸藩以為壯，故多見困，君子知幾則否。
藩以喻四、三有應，所之在進而位正理直，小人處之，必以剛動。
九四，貞吉悔亡。
藩決不羸，壯于大輿之輹。
象曰：“藩決不羸”，尚往也。
乘剛本有悔，不用其壯，故貞吉。
三以四為藩，九四上無陽爻，故曰藩決，壯輿之輹，往無咎也。
四能不為陰累，守己以正，則吉而無乘剛之悔，且得衆陽之助以銷陰慝。
六五，喪羊于易，無悔。
象曰：“喪羊于易”，位不當也。
羊外柔而内很，六五以陰處陽，羊喪之象也，能去其内剛，不拒來者，則無悔，故曰“喪羊于易無悔”。
履柔危之地，乘壯動之剛，固之必悔者，位非其所堪也。
上六，羝羊觸藩，不能退，不能遂，無攸利，艱則吉。
象曰：“不能退，不能遂”，不詳也。
“艱則吉”，咎不長也。
剛競用觸則進退皆兇，危懼求全則咎有時而息也。
然上六以陰居上，不詳事宜，用壯而觸，故進退不能。
晉 晉。
康侯用錫馬蕃庶，畫日三接。
彖曰：晉，進也。
明出地上，順而麗乎大明，柔進而上行，是以康侯用錫馬蕃庶，畫日三接也。
象曰：明出地上，晉，君子以自昭明德。
初六，晉如摧如，貞吉罔孚，裕無咎。
象曰：“晉如摧如”，獨行正也。
“裕無咎”，未受命也。
居晉之初，正必見摧，故摧如不害于貞吉也。
未孚于人，或未見聽，寬以居之乃無咎。
然初六有應在四，居下援上，未安其分，故曰“未受命”也。
六二，晉如愁如，貞吉。
受茲介福，于其王母。
象曰：“受茲介福”，以中正也。
進而無撓，多失于肆，故愁如乃吉。
六五以陰居尊，故稱“王母”，俱以柔中，故受福可必也。
六三，衆允，悔亡。
象曰：衆允之志，上行也。
上曆九四，不為衆信，則取悔可必，若志應在上，晉為衆允，則悔亡。
九四，晉如鼫鼠，貞厲。
象曰：“鼫鼠貞厲”，位不當也。
鼫鼠為物，貪而畏人，體陽在進，反據陰位，故動止皆失，與六三之義為相反矣。
六五，悔亡，失得勿恤。
往吉，無不利。
象曰：“失得勿恤”，往有慶也。
進而遇陽，故失得不恤而吉也。
位不當必有悔，獲吉則悔亡。
上九，晉其角，維用伐邑，厲吉無咎，貞吝。
象曰：“維用伐邑”，道未光也。
窮無所往，故曰角。
居明之極，其施未光而應尚狹，持此以進，伐邑讨叛而已，危而幸吉以得無咎，然終吝道也。
無可進而進不已，惟伐邑于内而可矣，如君子則知止也。
明夷 明夷。
利艱貞。
象曰：明入地中，明夷，内文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。
“利艱貞”，晦其明也，内難而能正其志，箕子以之。
文王體一卦之用，箕子以六五一爻之德，文王難在外，箕子難在内也。
象曰：明入地中，明夷，君子以莅衆用晦而明。
不任察而不失其治也。
初九，明夷于飛，垂其翼。
君子于行，三日不食。
有攸往，主人有言。
象曰：“君子于行”，義不食也。
進應于上，為三所困，故曰“于飛垂翼”。
君子避患當速，勢不與抗，退而遠行，不遑暇食，靜以自守，非有所往之時也。
六二，明夷，夷于左股。
用拯馬壯，吉。
象曰：六二之吉，順以則也。
與三同體，三為六應，故曰“夷于左股”，居中履順，難不能及，故曰“用拯馬壯吉”。
馬謂初九，亦為己用，故欲拯闇同。
九三，明夷于南狩，得其大首，不可疾，貞。
象曰：南狩之志，乃大得也。
九三進獲明夷之主，故曰“南狩得其大首”。
六四，入于左腹，獲明夷之心，于出門庭。
象曰：“入于左腹”，獲心意也。
與上六同為一體，故曰“入于左腹”，與五親比，故曰“出門”“獲明夷之心”。
蓋用柔履中，其志相得，故曰“獲心意”也。
六五，箕子之明夷，利貞。
象曰：箕子之貞，明不可息也。
雖近于闇，然柔順履中，闇不能掩，箕子之正也。
上六，不明晦，初登于天，後入于地。
象曰：“初登于天”，照四國也；“後入于地”，失則也。
家人 家人。
利女貞。
彖曰：家人，女正位乎内，男正位乎外，男女正，天地之大義也。
家人有嚴君焉，父母之謂也。
父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，婦婦，而家道正，正家而天下定矣。
象曰：風自火出，家人，君子以言有物而行有恒。
家道之始，始諸飲食烹(饫)［饪］，故曰“風自火出”。
家人道在于烹爨，一家之政，樂不樂、平不平皆系乎此。
初九，閑有家，悔亡。
象曰：“閑有家”，志未變也。
男處女下，悔也。
六二，無攸遂，在中饋，貞吉。
象曰：六二之吉，順以巽也。
九三，家人嗃嗃，悔厲吉。
婦子嘻嘻，終吝。
象曰：“家人嗃嗃”，未失也；“婦子嘻嘻”，失家節也。
位為過中，則履非得宜，與其慢也甯嚴。
六四，富家，大吉。
象曰：“富家大吉”，順在位也。
柔順在位，故能長保其富。
九五，王假有家，勿恤，吉。
象曰：“王假有家”，交相愛也。
有應在二，得男女内外，家道大正，足以化成天下，故王假之。
上九，有孚威如，終吉。
象曰：威如之吉，反身之謂也。
以陽居尊，故威如，身修而家齊，故終吉。
睽 睽。
小事吉。
彖曰：睽，火動而上，澤動而下，二女同居，其志不同行。
說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以小事吉。
天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也，睽之時用大矣哉!象曰：上火下澤，睽，君子以同而異。
一于異則乖而不合，故和而不同。
初九，悔亡，喪馬勿逐自複。
見惡人，無咎。
象曰：“見惡人”，以辟咎也。
履睽之始，悔也，能以貴下賤，故悔亡馬複，屈下惡人，能免于咎。
九二，遇主于巷，無咎。
象曰：“遇主于巷”，未失道也。
守正居中，故能求主于乖喪之際，不失其道，乖睽主有不可顯遇之時。
六三，見輿曳，其牛掣，其人天且劓，無初有終。
象曰：“見輿曳”，位不當也。
“無初有終”，遇剛也。
乘剛遇敵，輿衛皆困。
九四，睽孤，遇元夫，交孚，厲無咎。
象曰：交孚無咎，志行也。
六五，悔亡，厥宗噬膚，往何咎。
象曰：“厥宗噬膚”，往有慶也。
二能勝三，如噬膚耳，何間已往。
上九，睽孤，見豕負塗，載鬼一車，先張之弧，後說之弧，匪寇婚媾，往遇雨則吉。
象曰：遇雨之吉，群疑亡也。
蹇 蹇。
利西南，不利東北。
利見大人，貞吉。
蹇之世，大人乃能成功。
象曰：蹇，難也，險在前也。
見險而能止，知矣哉!“蹇利西南”，往得中也，“不利東北”，其道窮也，“利見大人”，往有功也，當位“貞吉”，以正邦也。
蹇之時用大矣哉!象曰：山上有水，蹇，君子以反身修德。
見險能止，然不可終止而已，當見大人之德，進之坤順緻養之地，則得其中。
若更退守艮止，則難無時而解也，故曰“不利東北，其道窮也”。
至于解卦，則曰“其來複吉，乃得中也”，與此互見矣，蓋難在内外，與震艮之動止則相反爾。
初六，往蹇來譽。
象曰：“往蹇來譽”，宜待也。
蹇難之際，用心存公，無所偏系，故譽美可獲。
六二，王臣蹇蹇，匪躬之故。
象曰：“王臣蹇蹇”，終無尤也。
九三，往蹇來反。
象曰：“往蹇來反”，内喜之也。
六四，往蹇來連。
象曰：“往蹇來連”，當位實也。
連，順也，序也。
蹇反當位正吉，六四未能出險，故可止，而順序以俟難之解，當位處陰之實。
九五，大蹇朋來。
象曰：“大蹇朋來”，以中節也。
剛中之德，為物所歸。
上六，往蹇來碩，吉，利見大人。
象曰：“往蹇來碩”，志在内也。
利見大人，以從貴也。
與解繇同義。
