上經
關燈
小
中
大
興也。
贲其須，起意在上也。
九三，贲如濡如，永貞吉。
象曰：永貞之吉，終莫之陵也。
上下皆柔，無物陵犯，然不可邪妄自肆，故永貞然後終保無悔。
六四，贲如皤如，白馬翰如，匪寇婚媾。
象曰：六四當位，疑也。
“匪寇婚媾”，終無尤也。
以陰居陰，性為艮止，故志堅行潔，終無尤累。
六五，贲于丘園，束帛戋戋，吝終吉。
象曰：六五之吉，有喜也。
陰陽相固，物所阜生，柔中之德比于上九。
上九敦素，因可恃而緻富，雖為悔吝，然獲其吉也。
其道上行，故曰“丘園”。
悔一作隘。
上九，白贲，無咎。
象曰：“白贲無咎”，上得志也。
上而居高，潔無所累，為物所貴，故曰“上得志也”。
上一作止。
剝 剝。
不利有攸往。
彖曰，剝，剝也，柔變剛也。
“不利有攸往”，小人長也。
順而止之，觀象也。
君子尚消息盈虛，天行也。
象曰：山附于地，剝，上以厚下安宅。
處剝之時，順上以觀天理之消息盈虛。
初六，剝床以足，蔑貞兇。
象曰：“剝床以足”，以滅下也。
六二，剝床以辨，蔑貞兇。
象曰：“剝床以辨”，未有與也。
三雖陰類，然志應在上，二不能進剝陽爻，徒用口舌間說，力未能勝，故象曰“未有與也”。
然志在滅陽，故亦雲“蔑貞兇”。
六三，剝之，無咎。
象曰：“剝之無咎”，失上下也。
獨應于陽，故反為衆陰所剝，然無所咎。
六四，剝床以膚，兇。
象曰：“剝床以膚”，切近災也。
迫近君位，猶自下剝床，至床之膚，将及于人也。
不言“蔑貞”，剝道成矣。
一雲：五于陰陽之際，義必上比，故以喻膚。
六五，貫魚以宮人寵，無不利。
象曰：“以宮人寵”，終無尤也。
六五為上九之膚，能下寵衆陰，則陽獲安而無不利矣。
異于六三者，以其居尊制裁，為卦之主，故不雲“剝之”也。
終無尤怨者，以小人之心不過圖寵利而已，不以宮人見畜為恥也。
陰陽之際，近必相比，六五能上附于陽，反制群陰不使進逼，方得處剝之善，下無剝之之憂，上得陽功之庇，故曰“無不利”。
上九，碩果不食，君子得輿，小人剝廬。
象曰：“君子得輿”，民所載也。
“小人剝廬”，終不可用也。
處剝之世，有美實而不見采，然其德備，猶為民所載。
小人處下則剝床，處上則反傷于下，是終不可用之也。
複 複。
亨，出入無疾，朋來無咎。
反複其道，七日來複，利有攸往。
靜之動也無休息之期，故地雷為卦，言反又言複，終則有始，循環無窮，入，指其化而裁之耳。
深其反也，幾其複也，故曰“反複其道”，又曰“出入無疾”。
彖曰：複亨，剛反動而以順行，是以“出入無疾，朋來無咎”。
“反複其道，七日來複”，天行也；“利有攸往”，剛長也。
複其見天地之心乎! 複言“天地之心”，鹹、恒、大壯言“天地之情”。
心，内也，其原在内時，則有形見，情則見于事也，故可得而名狀。
自姤而剝，至于上九，其數六也。
剝之與複，不可容線，須臾不複，則乾坤之道息也，故适盡即生，更無先後之次也。
此義最大。
臨卦“至于八月有兇”，此言“七日來複”，何也？剛長之時，豫戒以陰長之事，故言“至于八月有兇”；若複則不可須臾斷，故言“七日”。
七日者，畫夜相繼，元無斷續之時也。
大抵言“天地之心”者，天地之大德曰生，則以生物為本者，乃天地之心也。
地雷見天地之心者，天地之心惟是生物，天地之大德曰生也。
雷複于地中，卻是生物。
彖曰：“終則有始，天行也。
”天行何嘗有息？正以靜，有何期程？此動是靜中之動，靜中之動，動而不窮，又有甚首尾起滅？自有天地以來以迄于今，蓋為靜而動。
天則無心無為，無所主宰，恒然如此，有何休歇？人之德性亦與此合，乃是己有，苟心中造作安排而靜，則安能久!然必從此去，蓋靜者進德之基也。
象曰：雷在地中，複，先王以至日閉關，商旅不行，後不省方。
凡言“後”者，大率謂繼體守成之主也。
複言“先王以至日閉關，商旅不行，後不省方”，以此校之，則後為繼承之主明矣。
“先王以至日閉關”者，先王所重于至日，以其順陰陽往來，“閉關”者，取其靜也，閉關則商旅不行。
先王無放過事，順時以示法，亦以示民。
“後不省方”，如言富庶優暇，不甚省事，又明是繼文之主。
初九，不遠複，無隻悔，元吉。
象曰：不遠之複，以修身也。
祗猶承也，受也。
一雲：祗悔作神祗之祗。
祗之為義，示也，效也，見也，言悔可使亡，不可使成而形也。
六二，休複，吉。
象曰：休複之吉，以下仁也。
下比于陽，故樂行其善。
六三，頻複，厲無咎。
象曰：頻複之厲，義無咎也”。
所處非位，非頻蹙自危，不能無吝。
吝一作咎。
六四，中行獨複。
象曰：“中行獨複”，以從道也。
柔危之世，以中道合正應，故不與群爻同。
六五，敦複，無悔。
象曰：“敦複無悔”，中以自考也。
性順位中，無它應援，以敦實自求而已。
剛長柔危之世，能以中道自考，故可無悔，不然，取悔必矣。
上六，迷複，兇，有災眚。
用行師，終有大敗，以其國君兇，至于十年不克征。
象曰：迷複之兇，反君道也。
君道過亢反常，無施而可，故天災人害，師敗君兇，久衰而不可振也。
無妄 無妄。
元亨利貞。
其匪正有眚，不利有攸往。
彖曰：無妄，剛自外來而為主于内，動而健，剛中而應，大亨以正，天之命也。
“其匪正有眚，不利有攸往”，無妄之往何之矣!天命不祐，行矣哉! 無妄四德，無妄而後具四德也。
其曰“匪正有眚”，對無妄雷行天動也，天動不妄，故曰“無妄”。
天動不妄則物亦無妄，乾道變化各正性命也。
象曰：天下雷行，物與無妄，先王以茂對時，育萬物。
物因雷動，雷動不妄則物亦不妄，故曰“物與無妄”。
育不以時，害莫甚焉。
初九，無妄往吉。
象曰：無妄之往，得志也。
易所謂“得志”者，聖賢獲其願欲者也。
得臣無家，堯之志也；貞吉升階，舜之志也。
六二，不耕獲，不災畲，則利有攸往。
象曰：“不耕獲”，未富也。
柔之為道不利遠者，能遠利不為物首則可，乘剛處實則兇。
六三，無妄之災，或系之牛，行人之得，邑人之災。
象曰：行人得牛，邑人災也。
妄災之大，莫大于妄誅于人，以陰居陽，體躁而動，遷怒肆暴，災之甚者。
系牛為說，緣耕獲 生詞。
九四，可貞，無咎。
象曰：“可貞無咎”，固有之也。
九五，無妄之疾，勿藥有喜。
象曰：無妄之藥，不可試也。
體健居尊，得行其志，故以無妄為疾。
“無妄之疾”，疾無妄之謂也，欲妄動而不敢妄，是則以無妄為疾者也，如孟子言“有法家拂士”，是疾無妄者也。
以無妄為病而醫之，則妄之意遂矣，故曰“勿藥有喜”，又曰“不可試也”，言不可用藥治之。
上九，無妄行，有眚，無攸利。
象曰：無妄之行，窮之災也。
進而過中，是無妄而行也。
大畜 大畜。
利貞，不家食，吉，利涉大川。
彖曰：大畜，剛健笃實輝光，日新其德。
剛上而尚賢，能止健，大正也。
“不家食吉”，養賢也。
“利涉大川”，應乎天也。
象曰：天在山中，大畜，君子以多識前言往行以畜其德。
剛健笃實，日新其德，乃天德也。
陽卦在上，而上九又在其上，故曰“剛上而尚賢”。
強學者往往心多好勝，必無心處(一)［之］乃善也。
定然後始有光明，惟能定已是光明矣，若常移易不定，何(求)［來］光明!易大抵以艮為止，止乃光明。
時止時行，“動靜不失其時，其道光明”，“謙天道下濟而光明”，“天在山中，大畜，君子以剛健笃實輝光，日新其德”，定則自光明，故大學定而至于能慮。
人心多則無由光明。
(蒙雜而着着古着字雜着于物所以為蒙蒙昏蒙)初九，有厲，利己。
象曰：“有厲利己”，不犯災也。
趨其應則有二三之阻，故不若己也。
九二，輿說輹。
象曰：“輿說輹”，中無尤也。
不阻于三則見童于四，不躁進者，位中也。
九三，良馬逐，利艱貞。
曰閑輿衛，利有攸往。
象曰：“利有攸往”，上合志也。
不防輿衛而進曆二陰，則或有童牿說(輻)［輹］之害，不利其往也。
本乎天者親上，故上合志也。
六四，童牛之牿，元吉。
象曰：六四元吉，有喜也。
六五，豮豕之牙，吉。
象曰：六五之吉，有慶也。
上九，何天之衢，亨。
象曰：“何天之衢”，道大行也。
其道大行也，升于天，何待衢路而進？言無所不通也。
衢字當為絕句。
艮為止，止二陰也，不以止其類也，故亨。
頤 頤。
貞吉。
觀頤自求口實。
彖曰：“頤貞吉”，養正則吉也。
“觀頤”，觀其所養也；“自求口實”，觀其自養也。
天地養萬物，聖人養賢以及萬民，頤之時大矣哉! 觀頤，辨養道得失，欲觀人處己之方。
象曰：山下有雷，頤，君子以慎言語，節飲食。
山下有雷，畜養之象。
初九，舍爾靈龜，觀我朵頤，兇。
象曰：“觀我朵頤”，亦不足貴也。
體躁應上，觀我而朵其頤，求養而無恥者也。
六二，颠頤拂經，于丘頤，征兇。
象曰：六二征兇，行失類也。
凡頤之正，以貴養賤，以陽養陰，所謂經也。
頤卦群陰皆當聽養于上，六二違之，反比于初，以陰養陽，颠頤者也。
群陰，上所聚養者也，六二亂經于聚養之義，失陰類之常，故以進則兇。
六三，拂頤，貞兇。
十年勿用，無攸利。
象曰：“十年勿用”，道大悖也。
履邪好動，系說于上，不但拂經而已，害頤之正莫甚焉，故兇。
“系說于上”一作“系而說上”。
六四，颠頤，吉。
虎視眈眈，其欲逐逐，無咎。
象曰：颠頤之吉，上施光也。
體順位陰，得頤之正，以貴養賤而得賢者，雖反陽爻養陰之義，以上養下，其施光矣。
然以柔養剛，非嚴重其德，廣大其志，則未免于咎。
六五，拂經，居貞吉。
不可涉大川。
象曰：居貞之吉，順以從上也。
聽養于上，正也；以陰居頤卦之尊，拂經也。
上九，由頤，厲吉，利涉大川。
象曰：“由頤厲吉”，大有慶也。
由頤自危然後乃吉者，下有衆陰順從之慶，驕則有它吝。
此卦得養之正者方利涉大川，蓋養然後可動耳。
大過 大過。
棟撓，利有攸往，亨。
彖曰：“大過”，大者過也。
“棟撓”，本末弱也。
剛過而中，巽而說行，利有攸往乃亨，大過之時大矣哉!象曰：澤滅木，大過，君子以獨立不懼，遁世無悶。
陽剛過實于中，本末過弱于外，故當過矯相與也。
初六，藉用白茅，無咎。
象曰：“藉用白茅”，柔在下也。
九二，枯楊生稊，老夫得其女妻，無不利。
象曰：老夫女妻，過以相與也。
扶衰于上，使枯木生稊，拯弱于下，使微陰獲助，此剛中下濟之功，亦自獲助于物也。
九三，棟撓，兇。
象曰：棟撓之兇，不可以有輔也。
九四，棟隆，吉。
有它吝。
象曰：棟隆之吉，不撓乎下也。
志在拯弱則棟隆而吉，若私應為心則撓乎下，吝也。
九五，枯楊生華，老婦得其士夫，無咎無譽。
象曰：“枯楊生華”，何可久也!老婦士夫，亦可醜也。
九五上系上六，故不能下濟大事，徒益其末耳，無拯物之心，所施者狹。
老婦士夫，所與者不足道。
枯楊生華，勢不能久，故無譽；未至長亂，故無咎。
上六，過涉滅頂，兇，無咎。
象曰：過涉之兇，不可咎也。
陰居上極，雖過而不足涉難，故兇。
大過之極，故滅頂而無咎也。
習坎 習坎。
有孚，維心亨，行有尚。
習坎，重襲之義。
八純卦惟此加“習”者，餘皆一字可盡其義，坎取其險，故重之而其險乃着也。
色以離見，聲以震聞，臭以巽知，味以坎達。
坎離者，天地之中二氣之正交。
然離本陰卦，坎本陽卦，以此見二氣其本如此而交性也，非此二物則無易。
彖曰：習坎，重險也，水流而不盈，行險而不失其信。
“維心亨”，乃以剛中也。
“行有尚”，往有功也。
天險，不可升也；地險，山川丘陵也。
王公設險以守其國，險之時用大矣哉!象曰：水洊至，習坎，君子以常德行，習教事。
可盈則非謂重險也，中柔則心無常，何能亨也!内外皆險，義不可止，故行有尚也。
坎維心亨故行有尚，外雖積險，苟處之心亨不疑，則雖難必濟而往有功也。
今水臨萬仞之山，要下即下，無複凝滞(人)［之］在前，惟知有義理而已，則複何回避，所以心通。
初六，習坎，入于坎窞，兇。
象曰：習坎入坎，失道兇也。
比于二無出險之志，故雲“入于坎窞”也。
九二，坎有險，求小得。
象曰：“求小得”，未出中也。
險難之際，弱必附強，上下俱陰，求必見從，故求則必小得，然二居險中而未出也。
六三，來之坎坎，險且枕，入于坎窞勿用。
象曰：“來之坎坎”，終無功也。
前之入險退(來)［求］，枕險入窞，與初六同。
六四，樽酒簋貳用缶。
納約自牖，終無咎。
象曰：“樽酒簋貳”，剛柔際也。
四五俱得陰陽之正，險阻之際，近而相得，誠素既接，雖簡略于禮無咎也。
上比于五，有進出之漸，故無兇。
九五，坎不盈，祗既平，無咎。
象曰：“坎不盈”，中未大也。
險難垂出而下比于四，不能勉成其功，光大其志，故聖人惜之曰“祗既平無咎”而已矣，不能往有功也。
一本雲：坎盈則進而往有尚矣。
上六，系用徽纆，置于叢棘，三歲不得，兇。
象曰：上六失道，兇三歲也。
上六過中，逃險而失道者也，不附比陽中，幾于迷複之兇，故為所系累也。
陰柔不能附比于陽，處險之極乘剛，宜其為所拘戮也。
離 離。
利貞亨。
畜牝牛，吉。
以柔麗乎中正，故利貞。
彖曰：離，麗也，日月麗乎天，百谷草木麗乎土，重明以麗乎正，乃化成天下。
柔麗乎中正故亨，是以畜牝牛吉也。
日月草木麗天地，麗，附着也。
象曰：明兩作，離，大人以繼明照于四方。
明目達聽，繼明之道也。
人患惰于博覽，惟大人能勉而繼之。
初九，履錯然，敬之，無咎。
象曰：履錯之敬，以辟咎也。
“履錯然”，與之者多也。
無應于上，無所朋附，以剛處下，物所願交，非矜慎之甚，何以免咎!六二，黃離，元吉。
象曰：“黃離元吉”，得中道也。
九三，日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，兇。
象曰：日昃之離，何可久也! 明正将老，離過于中，故哀樂之不常其德，凡人不能久也。
故君子為德，夭壽不貳。
人向衰暮則尤樂聽聲音，蓋留連光景，視桑榆之暮景不足，則貪于為樂，惟鄭衛之音能令人生此意。
易謂“不鼓缶而歌則大耋之嗟兇”，悲衰暮故為樂，不為則複嗟年景之不足也。
九四，突如其來如，焚如，死如，棄如。
象曰：“突如其來如”，無所容也。
處多懼之地而以乘剛，故其來也遽，其處也危，無所容安，如見棄逐，皆所麗之失中也。
三剛而 不可乘，五正而不見容。
六五，出涕沱若，戚嗟若，吉。
象曰：六五之吉，離王公也。
言王公之貴，人之所附，下以剛進，己雖憂危，終以得衆而吉者，柔麗中正也。
上九，王用出征，有嘉折首，獲匪其醜，無咎。
象曰：“王用出征”，以正邦也。
“有嘉折首”，服而善之也。
“獲匪其醜”，執訊弗賓，示威以正邦而已，離道已成，然後不附可征。
下 經 鹹 鹹。
亨利貞，取女吉。
鹹之為道，以虛受為本，有意于
贲其須，起意在上也。
九三，贲如濡如，永貞吉。
象曰：永貞之吉，終莫之陵也。
上下皆柔，無物陵犯，然不可邪妄自肆，故永貞然後終保無悔。
六四，贲如皤如，白馬翰如，匪寇婚媾。
象曰：六四當位，疑也。
“匪寇婚媾”，終無尤也。
以陰居陰，性為艮止，故志堅行潔，終無尤累。
六五，贲于丘園，束帛戋戋，吝終吉。
象曰：六五之吉，有喜也。
陰陽相固，物所阜生，柔中之德比于上九。
上九敦素，因可恃而緻富，雖為悔吝，然獲其吉也。
其道上行，故曰“丘園”。
悔一作隘。
上九，白贲，無咎。
象曰：“白贲無咎”，上得志也。
上而居高，潔無所累，為物所貴，故曰“上得志也”。
上一作止。
剝 剝。
不利有攸往。
彖曰，剝，剝也，柔變剛也。
“不利有攸往”，小人長也。
順而止之，觀象也。
君子尚消息盈虛，天行也。
象曰：山附于地，剝，上以厚下安宅。
處剝之時，順上以觀天理之消息盈虛。
初六，剝床以足，蔑貞兇。
象曰：“剝床以足”，以滅下也。
六二，剝床以辨，蔑貞兇。
象曰：“剝床以辨”，未有與也。
三雖陰類，然志應在上，二不能進剝陽爻，徒用口舌間說，力未能勝，故象曰“未有與也”。
然志在滅陽，故亦雲“蔑貞兇”。
六三，剝之，無咎。
象曰：“剝之無咎”，失上下也。
獨應于陽，故反為衆陰所剝，然無所咎。
六四，剝床以膚，兇。
象曰：“剝床以膚”，切近災也。
迫近君位，猶自下剝床，至床之膚，将及于人也。
不言“蔑貞”，剝道成矣。
一雲：五于陰陽之際，義必上比，故以喻膚。
六五，貫魚以宮人寵，無不利。
象曰：“以宮人寵”，終無尤也。
六五為上九之膚，能下寵衆陰，則陽獲安而無不利矣。
異于六三者，以其居尊制裁，為卦之主，故不雲“剝之”也。
終無尤怨者，以小人之心不過圖寵利而已，不以宮人見畜為恥也。
陰陽之際，近必相比，六五能上附于陽，反制群陰不使進逼，方得處剝之善，下無剝之之憂，上得陽功之庇，故曰“無不利”。
上九，碩果不食，君子得輿，小人剝廬。
象曰：“君子得輿”，民所載也。
“小人剝廬”，終不可用也。
處剝之世，有美實而不見采，然其德備，猶為民所載。
小人處下則剝床，處上則反傷于下，是終不可用之也。
複 複。
亨，出入無疾，朋來無咎。
反複其道，七日來複，利有攸往。
靜之動也無休息之期，故地雷為卦，言反又言複，終則有始，循環無窮，入，指其化而裁之耳。
深其反也，幾其複也，故曰“反複其道”，又曰“出入無疾”。
彖曰：複亨，剛反動而以順行，是以“出入無疾，朋來無咎”。
“反複其道，七日來複”，天行也；“利有攸往”，剛長也。
複其見天地之心乎! 複言“天地之心”，鹹、恒、大壯言“天地之情”。
心，内也，其原在内時，則有形見，情則見于事也，故可得而名狀。
自姤而剝，至于上九，其數六也。
剝之與複，不可容線，須臾不複，則乾坤之道息也，故适盡即生，更無先後之次也。
此義最大。
臨卦“至于八月有兇”，此言“七日來複”，何也？剛長之時，豫戒以陰長之事，故言“至于八月有兇”；若複則不可須臾斷，故言“七日”。
七日者，畫夜相繼，元無斷續之時也。
大抵言“天地之心”者，天地之大德曰生，則以生物為本者，乃天地之心也。
地雷見天地之心者，天地之心惟是生物，天地之大德曰生也。
雷複于地中，卻是生物。
彖曰：“終則有始，天行也。
”天行何嘗有息？正以靜，有何期程？此動是靜中之動，靜中之動，動而不窮，又有甚首尾起滅？自有天地以來以迄于今，蓋為靜而動。
天則無心無為，無所主宰，恒然如此，有何休歇？人之德性亦與此合，乃是己有，苟心中造作安排而靜，則安能久!然必從此去，蓋靜者進德之基也。
象曰：雷在地中，複，先王以至日閉關，商旅不行，後不省方。
凡言“後”者，大率謂繼體守成之主也。
複言“先王以至日閉關，商旅不行，後不省方”，以此校之，則後為繼承之主明矣。
“先王以至日閉關”者，先王所重于至日，以其順陰陽往來，“閉關”者，取其靜也，閉關則商旅不行。
先王無放過事，順時以示法，亦以示民。
“後不省方”，如言富庶優暇，不甚省事，又明是繼文之主。
初九，不遠複，無隻悔，元吉。
象曰：不遠之複，以修身也。
祗猶承也，受也。
一雲：祗悔作神祗之祗。
祗之為義，示也，效也，見也，言悔可使亡，不可使成而形也。
六二，休複，吉。
象曰：休複之吉，以下仁也。
下比于陽，故樂行其善。
六三，頻複，厲無咎。
象曰：頻複之厲，義無咎也”。
所處非位，非頻蹙自危，不能無吝。
吝一作咎。
六四，中行獨複。
象曰：“中行獨複”，以從道也。
柔危之世，以中道合正應，故不與群爻同。
六五，敦複，無悔。
象曰：“敦複無悔”，中以自考也。
性順位中，無它應援，以敦實自求而已。
剛長柔危之世，能以中道自考，故可無悔，不然，取悔必矣。
上六，迷複，兇，有災眚。
用行師，終有大敗，以其國君兇，至于十年不克征。
象曰：迷複之兇，反君道也。
君道過亢反常，無施而可，故天災人害，師敗君兇，久衰而不可振也。
無妄 無妄。
元亨利貞。
其匪正有眚，不利有攸往。
彖曰：無妄，剛自外來而為主于内，動而健，剛中而應，大亨以正，天之命也。
“其匪正有眚，不利有攸往”，無妄之往何之矣!天命不祐，行矣哉! 無妄四德，無妄而後具四德也。
其曰“匪正有眚”，對無妄雷行天動也，天動不妄，故曰“無妄”。
天動不妄則物亦無妄，乾道變化各正性命也。
象曰：天下雷行，物與無妄，先王以茂對時，育萬物。
物因雷動，雷動不妄則物亦不妄，故曰“物與無妄”。
育不以時，害莫甚焉。
初九，無妄往吉。
象曰：無妄之往，得志也。
易所謂“得志”者，聖賢獲其願欲者也。
得臣無家，堯之志也；貞吉升階，舜之志也。
六二，不耕獲，不災畲，則利有攸往。
象曰：“不耕獲”，未富也。
柔之為道不利遠者，能遠利不為物首則可，乘剛處實則兇。
六三，無妄之災，或系之牛，行人之得，邑人之災。
象曰：行人得牛，邑人災也。
妄災之大，莫大于妄誅于人，以陰居陽，體躁而動，遷怒肆暴，災之甚者。
系牛為說，緣耕獲 生詞。
九四，可貞，無咎。
象曰：“可貞無咎”，固有之也。
九五，無妄之疾，勿藥有喜。
象曰：無妄之藥，不可試也。
體健居尊，得行其志，故以無妄為疾。
“無妄之疾”，疾無妄之謂也，欲妄動而不敢妄，是則以無妄為疾者也，如孟子言“有法家拂士”，是疾無妄者也。
以無妄為病而醫之，則妄之意遂矣，故曰“勿藥有喜”，又曰“不可試也”，言不可用藥治之。
上九，無妄行，有眚，無攸利。
象曰：無妄之行，窮之災也。
進而過中，是無妄而行也。
大畜 大畜。
利貞，不家食，吉，利涉大川。
彖曰：大畜，剛健笃實輝光，日新其德。
剛上而尚賢，能止健，大正也。
“不家食吉”，養賢也。
“利涉大川”，應乎天也。
象曰：天在山中，大畜，君子以多識前言往行以畜其德。
剛健笃實，日新其德，乃天德也。
陽卦在上，而上九又在其上，故曰“剛上而尚賢”。
強學者往往心多好勝，必無心處(一)［之］乃善也。
定然後始有光明，惟能定已是光明矣，若常移易不定，何(求)［來］光明!易大抵以艮為止，止乃光明。
時止時行，“動靜不失其時，其道光明”，“謙天道下濟而光明”，“天在山中，大畜，君子以剛健笃實輝光，日新其德”，定則自光明，故大學定而至于能慮。
人心多則無由光明。
(蒙雜而着着古着字雜着于物所以為蒙蒙昏蒙)初九，有厲，利己。
象曰：“有厲利己”，不犯災也。
趨其應則有二三之阻，故不若己也。
九二，輿說輹。
象曰：“輿說輹”，中無尤也。
不阻于三則見童于四，不躁進者，位中也。
九三，良馬逐，利艱貞。
曰閑輿衛，利有攸往。
象曰：“利有攸往”，上合志也。
不防輿衛而進曆二陰，則或有童牿說(輻)［輹］之害，不利其往也。
本乎天者親上，故上合志也。
六四，童牛之牿，元吉。
象曰：六四元吉，有喜也。
六五，豮豕之牙，吉。
象曰：六五之吉，有慶也。
上九，何天之衢，亨。
象曰：“何天之衢”，道大行也。
其道大行也，升于天，何待衢路而進？言無所不通也。
衢字當為絕句。
艮為止，止二陰也，不以止其類也，故亨。
頤 頤。
貞吉。
觀頤自求口實。
彖曰：“頤貞吉”，養正則吉也。
“觀頤”，觀其所養也；“自求口實”，觀其自養也。
天地養萬物，聖人養賢以及萬民，頤之時大矣哉! 觀頤，辨養道得失，欲觀人處己之方。
象曰：山下有雷，頤，君子以慎言語，節飲食。
山下有雷，畜養之象。
初九，舍爾靈龜，觀我朵頤，兇。
象曰：“觀我朵頤”，亦不足貴也。
體躁應上，觀我而朵其頤，求養而無恥者也。
六二，颠頤拂經，于丘頤，征兇。
象曰：六二征兇，行失類也。
凡頤之正，以貴養賤，以陽養陰，所謂經也。
頤卦群陰皆當聽養于上，六二違之，反比于初，以陰養陽，颠頤者也。
群陰，上所聚養者也，六二亂經于聚養之義，失陰類之常，故以進則兇。
六三，拂頤，貞兇。
十年勿用，無攸利。
象曰：“十年勿用”，道大悖也。
履邪好動，系說于上，不但拂經而已，害頤之正莫甚焉，故兇。
“系說于上”一作“系而說上”。
六四，颠頤，吉。
虎視眈眈，其欲逐逐，無咎。
象曰：颠頤之吉，上施光也。
體順位陰，得頤之正，以貴養賤而得賢者，雖反陽爻養陰之義，以上養下，其施光矣。
然以柔養剛，非嚴重其德，廣大其志，則未免于咎。
六五，拂經，居貞吉。
不可涉大川。
象曰：居貞之吉，順以從上也。
聽養于上，正也；以陰居頤卦之尊，拂經也。
上九，由頤，厲吉，利涉大川。
象曰：“由頤厲吉”，大有慶也。
由頤自危然後乃吉者，下有衆陰順從之慶，驕則有它吝。
此卦得養之正者方利涉大川，蓋養然後可動耳。
大過 大過。
棟撓，利有攸往，亨。
彖曰：“大過”，大者過也。
“棟撓”，本末弱也。
剛過而中，巽而說行，利有攸往乃亨，大過之時大矣哉!象曰：澤滅木，大過，君子以獨立不懼，遁世無悶。
陽剛過實于中，本末過弱于外，故當過矯相與也。
初六，藉用白茅，無咎。
象曰：“藉用白茅”，柔在下也。
九二，枯楊生稊，老夫得其女妻，無不利。
象曰：老夫女妻，過以相與也。
扶衰于上，使枯木生稊，拯弱于下，使微陰獲助，此剛中下濟之功，亦自獲助于物也。
九三，棟撓，兇。
象曰：棟撓之兇，不可以有輔也。
九四，棟隆，吉。
有它吝。
象曰：棟隆之吉，不撓乎下也。
志在拯弱則棟隆而吉，若私應為心則撓乎下，吝也。
九五，枯楊生華，老婦得其士夫，無咎無譽。
象曰：“枯楊生華”，何可久也!老婦士夫，亦可醜也。
九五上系上六，故不能下濟大事，徒益其末耳，無拯物之心，所施者狹。
老婦士夫，所與者不足道。
枯楊生華，勢不能久，故無譽；未至長亂，故無咎。
上六，過涉滅頂，兇，無咎。
象曰：過涉之兇，不可咎也。
陰居上極，雖過而不足涉難，故兇。
大過之極，故滅頂而無咎也。
習坎 習坎。
有孚，維心亨，行有尚。
習坎，重襲之義。
八純卦惟此加“習”者，餘皆一字可盡其義，坎取其險，故重之而其險乃着也。
色以離見，聲以震聞，臭以巽知，味以坎達。
坎離者，天地之中二氣之正交。
然離本陰卦，坎本陽卦，以此見二氣其本如此而交性也，非此二物則無易。
彖曰：習坎，重險也，水流而不盈，行險而不失其信。
“維心亨”，乃以剛中也。
“行有尚”，往有功也。
天險，不可升也；地險，山川丘陵也。
王公設險以守其國，險之時用大矣哉!象曰：水洊至，習坎，君子以常德行，習教事。
可盈則非謂重險也，中柔則心無常，何能亨也!内外皆險，義不可止，故行有尚也。
坎維心亨故行有尚，外雖積險，苟處之心亨不疑，則雖難必濟而往有功也。
今水臨萬仞之山，要下即下，無複凝滞(人)［之］在前，惟知有義理而已，則複何回避，所以心通。
初六，習坎，入于坎窞，兇。
象曰：習坎入坎，失道兇也。
比于二無出險之志，故雲“入于坎窞”也。
九二，坎有險，求小得。
象曰：“求小得”，未出中也。
險難之際，弱必附強，上下俱陰，求必見從，故求則必小得，然二居險中而未出也。
六三，來之坎坎，險且枕，入于坎窞勿用。
象曰：“來之坎坎”，終無功也。
前之入險退(來)［求］，枕險入窞，與初六同。
六四，樽酒簋貳用缶。
納約自牖，終無咎。
象曰：“樽酒簋貳”，剛柔際也。
四五俱得陰陽之正，險阻之際，近而相得，誠素既接，雖簡略于禮無咎也。
上比于五，有進出之漸，故無兇。
九五，坎不盈，祗既平，無咎。
象曰：“坎不盈”，中未大也。
險難垂出而下比于四，不能勉成其功，光大其志，故聖人惜之曰“祗既平無咎”而已矣，不能往有功也。
一本雲：坎盈則進而往有尚矣。
上六，系用徽纆，置于叢棘，三歲不得，兇。
象曰：上六失道，兇三歲也。
上六過中，逃險而失道者也，不附比陽中，幾于迷複之兇，故為所系累也。
陰柔不能附比于陽，處險之極乘剛，宜其為所拘戮也。
離 離。
利貞亨。
畜牝牛，吉。
以柔麗乎中正，故利貞。
彖曰：離，麗也，日月麗乎天，百谷草木麗乎土，重明以麗乎正，乃化成天下。
柔麗乎中正故亨，是以畜牝牛吉也。
日月草木麗天地，麗，附着也。
象曰：明兩作，離，大人以繼明照于四方。
明目達聽，繼明之道也。
人患惰于博覽，惟大人能勉而繼之。
初九，履錯然，敬之，無咎。
象曰：履錯之敬，以辟咎也。
“履錯然”，與之者多也。
無應于上，無所朋附，以剛處下，物所願交，非矜慎之甚，何以免咎!六二，黃離，元吉。
象曰：“黃離元吉”，得中道也。
九三，日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，兇。
象曰：日昃之離，何可久也! 明正将老，離過于中，故哀樂之不常其德，凡人不能久也。
故君子為德，夭壽不貳。
人向衰暮則尤樂聽聲音，蓋留連光景，視桑榆之暮景不足，則貪于為樂，惟鄭衛之音能令人生此意。
易謂“不鼓缶而歌則大耋之嗟兇”，悲衰暮故為樂，不為則複嗟年景之不足也。
九四，突如其來如，焚如，死如，棄如。
象曰：“突如其來如”，無所容也。
處多懼之地而以乘剛，故其來也遽，其處也危，無所容安，如見棄逐，皆所麗之失中也。
三剛而 不可乘，五正而不見容。
六五，出涕沱若，戚嗟若，吉。
象曰：六五之吉，離王公也。
言王公之貴，人之所附，下以剛進，己雖憂危，終以得衆而吉者，柔麗中正也。
上九，王用出征，有嘉折首，獲匪其醜，無咎。
象曰：“王用出征”，以正邦也。
“有嘉折首”，服而善之也。
“獲匪其醜”，執訊弗賓，示威以正邦而已，離道已成，然後不附可征。
下 經 鹹 鹹。
亨利貞，取女吉。
鹹之為道，以虛受為本，有意于
