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，故不可以師，其勢愈亂。
貞，以命令谕衆，然終吝道也。
故知者先幾，艱貞無咎，着戒未然也。
否 否之匪人，不利君子貞，大往小來。
彖曰：“否之匪人，不利君子貞，大往小來”，則是天地不交而萬物不通也，上下不交而天下無邦也。
内陰而外陽，内柔而外剛，内小人而外君子，小人道長，君子道消也。
象曰：天地不交，否，君子以險德辟難，不可榮以祿。
蓋言上下不交便天下無邦，有邦而與無邦同，以不成國體也。
在天下，他國皆無道，隻一邦治，亦不可言天下無道，須是都不治然後是天下無道也。
于否之時，則天下無邦也。
古之人，一邦不治，别之一邦，直至天下皆無邦可之，則止有隐耳。
無道而隐，則惟是有朋友之樂而已。
子欲居九夷，未敢必天下之無邦，或夷狄有道，于今海上之國盡有仁厚之治者。
初六，拔茅茹，以其彙，貞吉亨。
象曰：“拔茅貞吉”，志在君也。
柔順處下，居否以靜者也。
能以類正，吉而必亨，不事苟合，志在得主者欤!六二，包承，小人吉，大人否，亨。
象曰：“大人否亨了”，不亂群也。
處二陰之間，上順下容，衆不可異，故其道否乃亨。
六三，包羞。
象曰：“包羞”，位不當也。
處否而進，履非其位，非知恥者也。
九四，有命無咎，疇離祉。
象曰：“有命無咎”，志行也。
居否之世，以陽處陰，有應于下，故雖有所命無咎也。
九五，休否，大人吉。
其亡其亡，系于苞桑。
象曰：大人之吉，位正當也。
上九，傾否，先否後喜。
象曰：否終則傾，何可長也! 以亡為懼，故能休其否。
包桑，從下叢生之桑，叢生則其根牢。
書雲“厥草惟包”，如竹叢蘆葦之類。
河朔之桑，多從根斬條取葉，其生叢然。
同人 同人于野，亨。
利涉大川，利君子貞。
彖曰：同人，柔得位，得中而應乎乾曰同人。
同人曰“同人于野亨，利涉大川”，乾行也。
文明以健，中正而應，君子正也。
唯君子為能通天下之志。
象曰：天與火，同人，君子以類族辨物。
不能與人同，未足為正也。
天下之心，天下之志，自是一物，天何常有如此間别!初九，同人于門，無咎。
象曰：出門同人，又誰咎也!六二，同人于宗，吝。
象曰：“同人于宗”，吝道也。
九三，伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。
象曰：“伏戎于莽”，敵剛也。
“三歲不興”，安行也。
九四，乘其墉，弗克，攻，吉。
象曰：“乘其墉”，義弗克也。
其吉則困而反則也。
九五，同人先号啕而後笑，大師克相遇。
象曰：同人之先，以中直也。
大師相遇，言相克也。
上九，同人于郊，無悔。
象曰：“同人于郊”，志未得也。
二與五應而為他間，己直人曲，望之必深，故号啕也。
師直而壯，義同必克，故遇而後笑。
大有 大有。
元亨。
彖曰：大有，柔得尊位，大中而上下應之曰大有。
其德剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨。
柔得盛位，非所固有，故曰大有。
剛健故應乎天，文明故時行。
象曰：火在天上，大有，君子以遏惡揚善，順天休命。
柔能大有，非天道也，乃天命也，故曰“順天休命”。
遏惡揚善，勉□也。
初九，無交害，匪咎。
艱則無咎。
象曰：大有初九，無交害也。
初九，無交害，匪咎。
艱則無咎。
角日：大有初九，無交害也。
二應于五，三能自通，四匪其旁，惟初無交故有害，然非其咎九二，大車以載，有攸往，無咎。
象曰：“大車以載”，積中不敗也。
九三，公用亨于天子，小人弗克。
象曰：“公用亨于天子”，小人害也。
非柔中文明之主不能察，非剛健不私之臣不能通，故曰“小人弗克”。
九四，匪其彭，無咎。
象曰：“匪其彭無咎”，明辨晢也。
六五，厥孚交如威如，吉。
象曰：“厥孚交如”，信以發志也；威如之吉，易而無備也。
人威重有德望，則人自畏服，易曰“厥孚交如威如吉”，君子以至誠交人，然後有威重。
“威如之吉，易而無備也”，君子至平易，有何關防拟備？惟以抑抑威儀為德之隅，俨然人望而畏之，既易而無備，則威如乃吉也。
上九，自天祐之，吉無不利。
象曰：大有上吉，自天祐也。
以剛而下柔，居上而志應于中，故曰履信思順，又以尚賢，蓋五陽一陰，又無物以間焉耳。
剛柔相求，情也，信也。
謙 謙。
亨，君子有終。
彖曰：謙亨，天道下濟而光明， 止于下，故光明。
地道卑而上行。
天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。
謙尊而光，卑而不可踰，君子之終也。
人樂尊之，故光而不揜；志下于人，故人不能加。
天以廣大自然取貴，人自要尊大，須意、我、固、 必，欲順己尊己，又悅己之情，此所以取辱取怒也。
“謙尊而光，卑而不可踰”，夫尊者謙則更光，卑者已謙，又如何踰之!此天德至虛者焉。
以其能謙，故尊而益光，卑又無人可踰，蓋已謙矣，複如何踰越也!謙，天下之良德。
象曰：地中有山，謙，君子以裒多益寡，稱物平施。
隐高于卑，謙之象也。
易大象皆是實事，卦爻小象則容有寓意而已。
言“風自火出家人”，家人之道必自烹饪始；風，風也，教也，蓋言教家人之道必自此始也。
又如言“木上有水井”，則明言井之實事也。
又言“地中有山謙”，夫山者崇高之物，非謙而何!又如言“雲雷屯”，雲雷皆是氣之聚處，屯，聚也。
多者寡者皆量宜下之。
初六，謙謙君子，用涉大川，吉。
象曰：“謙謙君子”，卑以自牧也。
牧，逸也。
六二，鳴謙，貞吉。
象曰：“鳴謙貞吉”，中心得也。
體柔居正，故以謙獲譽，與上六之鳴異矣，故曰“貞吉”，［中心安之也］。
九三，勞謙，君子有終，吉。
象曰：“勞謙君子”，萬民服也。
(中心安之也。
)有終則吉，人所難能。
六四，無不利，撝謙。
象曰：“無不利撝謙”，不違則也。
裒多益寡，無不盡道，舉措皆謙。
六五，不富以其鄰，利用侵伐，無不利。
象曰：“利用侵伐”，征不服也。
上六，鳴謙，利用行師，征邑國。
象曰：“鳴謙”，志未得也，可用行師，征邑國也。
下應于三，其迹顯聞，故曰“鳴謙”；最上用謙，為衆所服，故“利用行師”。
然聲鳴其謙，必志有求焉，非如六二之正也，三止于下，如邑國之未賓也。
一雲：鳴謙則師有名。
豫 豫。
利建侯行師。
彖曰：豫，剛應而志行，順以動，豫。
豫順以動，故天地如之，而況建侯行師乎! 上動而下不順，非建侯行師之利也。
天地以順動，故日月不過而四時不忒，聖人以順動，則刑罰清而民服，豫之時義大矣哉!象曰：雷出地奮，豫，先王以作樂崇德，殷薦之上帝以配祖考。
王者之樂，莫大于是。
初六，鳴豫，兇。
象曰：“初六鳴豫”，志窮兇也。
知幾者上交不谄，今得應于上，豫獨着聞，終兇之道也。
故凡豫之理，莫若安其分，動以義也。
六二，介于石，不終日，貞吉。
象曰：“不終日貞吉”，以中正也。
六三，盱豫，悔，遲有悔。
象曰：盱豫有悔，位不當也。
九四，由豫大有得，勿疑，朋盍簪。
象曰：“由豫大有得”，志大行也。
六五，貞疾恒不死。
象曰：“六五貞疾”，乘剛也；“恒不死”，中未亡也。
上六，冥豫，成有渝，無咎。
象曰：冥豫在上，何可長也!“不終日貞吉”，言疾正則吉也。
六二以陰居陰，獨無累于四，故其介如石，雖體柔順，以其在中而靜，何俟終日，必知幾而正矣。
體順用中，以陰居陰，堅介如石，故在理則悟，為豫之吉莫甚焉，不以悅豫而流也。
随 随。
元亨利貞，無咎。
彖曰：随，剛來而下柔，動而說，随。
大亨貞無咎而天下随時，随時之義大矣哉!象曰：澤中有雷，随，君子以向晦入宴息。
上九，下居于初也，故曰“剛來下柔”。
初九，官有渝，貞吉，出門交有功。
象曰：“官有渝”，從正吉也。
“出門交有功”，不失也。
言凡所治務能變而任正，不膠柱也。
處随之初，為動之主，心無私系，故能動必擇義，善與人同者也。
六二，系小子，失丈夫。
象曰：“系小子”，弗兼與也。
六三，系丈夫，失小子。
随有求得，利居貞。
象曰：“系丈夫”，志舍下也。
舍小随大，所求可得，必守正不邪乃吉。
九四，随有獲，貞兇。
有孚在道，以明何咎!象曰：“随有獲”，其義兇也。
“有孚在道”，明功也。
以陽居陰，利于比三則兇也。
處随之世，為衆所附，苟利其獲，兇之道也。
能以信存道，則功業可明，無所咎矣。
九五，孚于嘉，吉。
象曰：“孚于嘉吉”，位正中也。
上六，拘系之，乃從維之，王用亨于西山。
象曰：“拘系之”，上窮也。
處随之世而剛正宅尊，善為衆信，故吉。
或曰：孚于二則吉。
蠱 蠱。
元亨，利涉大川。
元亨然後利涉大川。
先甲三日，後甲三日。
彖曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。
憂患内萌，蠱之謂也。
泰終反否，蠱之體也，弱而止，待能之時也。
蠱元亨而天下治也，“利涉大川”，往有事也。
“先甲三日，後甲三日”，終則有始，天行也。
象曰：山下有風，蠱，君子以振民育德。
“後甲三日”，成前事之終；“先甲三日”，善後事之始也。
剛上柔下，故可為之唱，是故先甲三日以蠲其法，後甲三日以重其初，明終而複始，通變不窮也。
至于巽之九五，以其上下皆柔，故必無初有終，是故先庚後庚，不為物首也。
于甲取應物而動，順乎民心也。
一本為事之唱。
法一作治。
初六，乾父之蠱，有子，考無咎。
厲終吉。
象曰：“乾父之蠱”，意承考也。
處下不系應于上，如子之專制，雖意在承考，然亦危厲，以其柔巽故終吉。
九二，乾母之蠱，不可貞。
象曰：“乾母之蠱”，得中道也。
處中用巽，以剛系柔，乾母之蠱，得剛柔之中也。
九三，乾父之蠱，小有悔，無大咎。
象曰：“乾父之蠱”，終無咎也。
義如初六，小有悔者，以其剛也。
六四，裕父之蠱，往見，吝。
象曰：“裕父之蠱”，往未得也。
“裕父之蠱”，不能為父除患，能寬裕和緩之而已。
以柔居陰，失之太柔，故吝。
貞固乃可乾事，以柔緻遠，往未得也。
六五，乾父之蠱，用譽。
象曰：“乾父用譽”，承以德也。
雖天子必有繼也，故亦雲“乾父之蠱”。
上九，不事王侯，高尚其事。
象曰：“不事王侯”，志可則也。
隐居以求其志，故可則也。
臨 臨。
元亨利貞，至于八月有兇。
彖曰：臨，剛浸而長，說而順，剛中而應。
大亨以正，天之道也。
“至于八月有兇”，消不久也。
象曰：澤上有地，臨，君子以教思無窮，容保民無疆。
臨言“有兇”者，大抵易之于爻，變陽至二，便為之戒，恐有過滿之萌。
未過中已戒，猶履霜堅冰之義，及泰之三曰：“無平不陂，無往不複”，皆過中之戒也。
初九，鹹臨，貞吉。
象曰：“鹹臨貞吉”，志行正也。
臨為剛長，己志應上，故雖感而行正也。
九二，鹹臨，吉，無不利。
象曰：“鹹臨吉無不利”，未順命也。
非鹹則有上下之疑，有所不利。
六三，甘臨，無攸利。
既憂之，無咎。
象曰：“甘臨”，位不當也。
“既憂之”，咎不長也。
體說乘剛故甘，邪說求容而以臨物，安有所利!能自憂懼，庶可免咎。
六四，至臨，無咎。
象曰：“至臨無咎”，位當也。
以陰居陰，體順應正，盡臨之道，雖在剛長，可以無咎。
正一作說。
六五，知臨，大君之宜，吉。
象曰：“大君之宜”，行中之謂也。
順命行中，天子之宜。
上六，敦臨，吉，無咎。
象曰：敦臨之吉，志在内也。
體順則無所違，極上則無所進，不以無應而志在于臨，故曰敦臨志在内也。
觀 觀。
盥而不薦，有孚颙若。
盥求神而薦亵也。
彖曰：大觀在上，順而巽，中正以觀天下。
“觀盥而不薦，有孚颙若”，下觀而化也。
觀天之神道而四時不忒，聖人以神道設教而天下服矣。
象曰：風行地上，觀，先王以省方觀民設教。
内順外巽，示民以順而外從巽，此祭所以為教之本，故盥而不薦。
“中正以觀天下”，又曰“大觀在上”，皆謂五也，凡言“觀我生”，亦皆謂五也。
天不言，藏其用而四時行。
神道，如“盥而不薦”之類，盥簡潔而神，薦亵近而煩也。
有兩則須有感，然天之感有何思慮？莫非自然。
聖人則能用感，何謂用感？凡教化設施，皆是用感也，作于此化于彼者，皆感之道，聖人以神道設教是也。
天不言而四時行，聖人［神道］設教而天下服，誠于此，動于彼，神之道欤!初六，童觀，小人無咎，君子吝。
象曰：“初六童觀”，小人道也。
所觀者末，小人之道，施于君子則吝。
六二，窺觀，利女貞。
象曰：“窺觀女貞”，亦可醜也。
得婦人之道，雖正可羞。
六三，觀我生進退。
象曰：“觀我生進退”，未失道也。
觀上所施而進退，雖以陰居陽，于道未失，以其在下卦之體而應于上，故曰“進退”。
六四，觀國之光，利用賓于王。
象曰：“觀國之光”，尚賓也。
體柔巽而以陰居下賓之，必無過也，故利。
下一作陰。
九五，觀我生，君子無咎。
象曰：“觀我生”，觀民也。
觀我所自出者。
上九，觀其生，君子無咎。
象曰：“觀其生”，志未平也。
以剛陽極上之德，居不臣不任之位，以觀國家之政，志有所未平也，有君子循理之心則可免咎。
俯視九五之為，故曰“觀其生”。
噬嗑 噬嗑。
亨，利用獄。
彖曰：頤中有物曰噬嗑。
噬嗑而亨， 子路禮樂文章未足盡為政之道，以其重然諾，言為衆信，故片言可以折獄。
如易“利用獄”，“利用刑人”，皆非卦爻盛德，适能是而已焉剛柔分，動而明，雷電合而章， 九五分而下，初六分而上，故曰“剛柔分”。
“合而章”，合而成文也。
柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。
象曰：雷電，噬嗑，先王以明罰法。
六自初而進之于五，故曰“上行”。
初九，屦校滅趾，無咎。
象曰：“屦校滅趾”，不行也。
戒之在初，小懲可止，故無咎。
六二，噬膚滅鼻，無咎。
象曰：“噬膚滅鼻”，乘剛也。
六三居有過之地而己噬之，乘剛而動，為力不勞，動未過中，故無咎。
六三，噬臘肉遇毒，小吝無咎。
象曰：“遇毒”，位不當也。
所間在四，四為剛陽，故曰“臘肉”；非禮傷義，故曰“遇毒”。
能以為毒而舍之，雖近不相得，小有吝而無咎也。
九四，噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。
象曰：“利艱貞吉”，未光也。
五為陰柔，故喻乾胏；能守正得剛直之義，故艱貞吉，其德光大則其正非艱也。
六五，噬乾肉，得黃金，貞厲無咎。
象曰：“貞厲無咎”，得當也。
上九，何校滅耳，兇。
象曰：“何校滅耳”，聰不明也。
九四、上九，難于屈服，故曰“乾肉”。
得居中持堅之義，正而危則得無咎也。
贲 贲。
亨，小利有攸往。
彖曰：贲亨，柔來而文剛，故亨。
分剛上而文柔，故小利有攸往，天文也；文明以止，人文也。
觀乎天文以察時變，觀乎人文以化成天下。
象曰：山下有火，贲，君子以明庶政，無敢折獄。
無敢折獄者，明不兼于下，民未孚也，故止可明政以示民耳。
初九，贲其趾，舍車而徒。
象曰：“舍車而徒”，義弗乘也。
文明之德，以貴居賤，修飾于下，故曰“贲其趾”；義非苟進，故曰“舍車而徒”。
六一，贲其須。
象曰：“贲其須”，與上
貞，以命令谕衆，然終吝道也。
故知者先幾，艱貞無咎，着戒未然也。
否 否之匪人，不利君子貞，大往小來。
彖曰：“否之匪人，不利君子貞，大往小來”，則是天地不交而萬物不通也，上下不交而天下無邦也。
内陰而外陽，内柔而外剛，内小人而外君子，小人道長，君子道消也。
象曰：天地不交，否，君子以險德辟難，不可榮以祿。
蓋言上下不交便天下無邦，有邦而與無邦同，以不成國體也。
在天下，他國皆無道，隻一邦治，亦不可言天下無道，須是都不治然後是天下無道也。
于否之時，則天下無邦也。
古之人，一邦不治，别之一邦，直至天下皆無邦可之，則止有隐耳。
無道而隐，則惟是有朋友之樂而已。
子欲居九夷，未敢必天下之無邦，或夷狄有道，于今海上之國盡有仁厚之治者。
初六，拔茅茹，以其彙，貞吉亨。
象曰：“拔茅貞吉”，志在君也。
柔順處下，居否以靜者也。
能以類正，吉而必亨，不事苟合，志在得主者欤!六二，包承，小人吉，大人否，亨。
象曰：“大人否亨了”，不亂群也。
處二陰之間，上順下容，衆不可異，故其道否乃亨。
六三，包羞。
象曰：“包羞”，位不當也。
處否而進，履非其位，非知恥者也。
九四，有命無咎，疇離祉。
象曰：“有命無咎”，志行也。
居否之世，以陽處陰，有應于下，故雖有所命無咎也。
九五，休否，大人吉。
其亡其亡，系于苞桑。
象曰：大人之吉，位正當也。
上九，傾否，先否後喜。
象曰：否終則傾，何可長也! 以亡為懼，故能休其否。
包桑，從下叢生之桑，叢生則其根牢。
書雲“厥草惟包”，如竹叢蘆葦之類。
河朔之桑，多從根斬條取葉，其生叢然。
同人 同人于野，亨。
利涉大川，利君子貞。
彖曰：同人，柔得位，得中而應乎乾曰同人。
同人曰“同人于野亨，利涉大川”，乾行也。
文明以健，中正而應，君子正也。
唯君子為能通天下之志。
象曰：天與火，同人，君子以類族辨物。
不能與人同，未足為正也。
天下之心，天下之志，自是一物，天何常有如此間别!初九，同人于門，無咎。
象曰：出門同人，又誰咎也!六二，同人于宗，吝。
象曰：“同人于宗”，吝道也。
九三，伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。
象曰：“伏戎于莽”，敵剛也。
“三歲不興”，安行也。
九四，乘其墉，弗克，攻，吉。
象曰：“乘其墉”，義弗克也。
其吉則困而反則也。
九五，同人先号啕而後笑，大師克相遇。
象曰：同人之先，以中直也。
大師相遇，言相克也。
上九，同人于郊，無悔。
象曰：“同人于郊”，志未得也。
二與五應而為他間，己直人曲，望之必深，故号啕也。
師直而壯，義同必克，故遇而後笑。
大有 大有。
元亨。
彖曰：大有，柔得尊位，大中而上下應之曰大有。
其德剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨。
柔得盛位，非所固有，故曰大有。
剛健故應乎天，文明故時行。
象曰：火在天上，大有，君子以遏惡揚善，順天休命。
柔能大有，非天道也，乃天命也，故曰“順天休命”。
遏惡揚善，勉□也。
初九，無交害，匪咎。
艱則無咎。
象曰：大有初九，無交害也。
初九，無交害，匪咎。
艱則無咎。
角日：大有初九，無交害也。
二應于五，三能自通，四匪其旁，惟初無交故有害，然非其咎九二，大車以載，有攸往，無咎。
象曰：“大車以載”，積中不敗也。
九三，公用亨于天子，小人弗克。
象曰：“公用亨于天子”，小人害也。
非柔中文明之主不能察，非剛健不私之臣不能通，故曰“小人弗克”。
九四，匪其彭，無咎。
象曰：“匪其彭無咎”，明辨晢也。
六五，厥孚交如威如，吉。
象曰：“厥孚交如”，信以發志也；威如之吉，易而無備也。
人威重有德望，則人自畏服，易曰“厥孚交如威如吉”，君子以至誠交人，然後有威重。
“威如之吉，易而無備也”，君子至平易，有何關防拟備？惟以抑抑威儀為德之隅，俨然人望而畏之，既易而無備，則威如乃吉也。
上九，自天祐之，吉無不利。
象曰：大有上吉，自天祐也。
以剛而下柔，居上而志應于中，故曰履信思順，又以尚賢，蓋五陽一陰，又無物以間焉耳。
剛柔相求，情也，信也。
謙 謙。
亨，君子有終。
彖曰：謙亨，天道下濟而光明， 止于下，故光明。
地道卑而上行。
天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。
謙尊而光，卑而不可踰，君子之終也。
人樂尊之，故光而不揜；志下于人，故人不能加。
天以廣大自然取貴，人自要尊大，須意、我、固、 必，欲順己尊己，又悅己之情，此所以取辱取怒也。
“謙尊而光，卑而不可踰”，夫尊者謙則更光，卑者已謙，又如何踰之!此天德至虛者焉。
以其能謙，故尊而益光，卑又無人可踰，蓋已謙矣，複如何踰越也!謙，天下之良德。
象曰：地中有山，謙，君子以裒多益寡，稱物平施。
隐高于卑，謙之象也。
易大象皆是實事，卦爻小象則容有寓意而已。
言“風自火出家人”，家人之道必自烹饪始；風，風也，教也，蓋言教家人之道必自此始也。
又如言“木上有水井”，則明言井之實事也。
又言“地中有山謙”，夫山者崇高之物，非謙而何!又如言“雲雷屯”，雲雷皆是氣之聚處，屯，聚也。
多者寡者皆量宜下之。
初六，謙謙君子，用涉大川，吉。
象曰：“謙謙君子”，卑以自牧也。
牧，逸也。
六二，鳴謙，貞吉。
象曰：“鳴謙貞吉”，中心得也。
體柔居正，故以謙獲譽，與上六之鳴異矣，故曰“貞吉”，［中心安之也］。
九三，勞謙，君子有終，吉。
象曰：“勞謙君子”，萬民服也。
(中心安之也。
)有終則吉，人所難能。
六四，無不利，撝謙。
象曰：“無不利撝謙”，不違則也。
裒多益寡，無不盡道，舉措皆謙。
六五，不富以其鄰，利用侵伐，無不利。
象曰：“利用侵伐”，征不服也。
上六，鳴謙，利用行師，征邑國。
象曰：“鳴謙”，志未得也，可用行師，征邑國也。
下應于三，其迹顯聞，故曰“鳴謙”；最上用謙，為衆所服，故“利用行師”。
然聲鳴其謙，必志有求焉，非如六二之正也，三止于下，如邑國之未賓也。
一雲：鳴謙則師有名。
豫 豫。
利建侯行師。
彖曰：豫，剛應而志行，順以動，豫。
豫順以動，故天地如之，而況建侯行師乎! 上動而下不順，非建侯行師之利也。
天地以順動，故日月不過而四時不忒，聖人以順動，則刑罰清而民服，豫之時義大矣哉!象曰：雷出地奮，豫，先王以作樂崇德，殷薦之上帝以配祖考。
王者之樂，莫大于是。
初六，鳴豫，兇。
象曰：“初六鳴豫”，志窮兇也。
知幾者上交不谄，今得應于上，豫獨着聞，終兇之道也。
故凡豫之理，莫若安其分，動以義也。
六二，介于石，不終日，貞吉。
象曰：“不終日貞吉”，以中正也。
六三，盱豫，悔，遲有悔。
象曰：盱豫有悔，位不當也。
九四，由豫大有得，勿疑，朋盍簪。
象曰：“由豫大有得”，志大行也。
六五，貞疾恒不死。
象曰：“六五貞疾”，乘剛也；“恒不死”，中未亡也。
上六，冥豫，成有渝，無咎。
象曰：冥豫在上，何可長也!“不終日貞吉”，言疾正則吉也。
六二以陰居陰，獨無累于四，故其介如石，雖體柔順，以其在中而靜，何俟終日，必知幾而正矣。
體順用中，以陰居陰，堅介如石，故在理則悟，為豫之吉莫甚焉，不以悅豫而流也。
随 随。
元亨利貞，無咎。
彖曰：随，剛來而下柔，動而說，随。
大亨貞無咎而天下随時，随時之義大矣哉!象曰：澤中有雷，随，君子以向晦入宴息。
上九，下居于初也，故曰“剛來下柔”。
初九，官有渝，貞吉，出門交有功。
象曰：“官有渝”，從正吉也。
“出門交有功”，不失也。
言凡所治務能變而任正，不膠柱也。
處随之初，為動之主，心無私系，故能動必擇義，善與人同者也。
六二，系小子，失丈夫。
象曰：“系小子”，弗兼與也。
六三，系丈夫，失小子。
随有求得，利居貞。
象曰：“系丈夫”，志舍下也。
舍小随大，所求可得，必守正不邪乃吉。
九四，随有獲，貞兇。
有孚在道，以明何咎!象曰：“随有獲”，其義兇也。
“有孚在道”，明功也。
以陽居陰，利于比三則兇也。
處随之世，為衆所附，苟利其獲，兇之道也。
能以信存道，則功業可明，無所咎矣。
九五，孚于嘉，吉。
象曰：“孚于嘉吉”，位正中也。
上六，拘系之，乃從維之，王用亨于西山。
象曰：“拘系之”，上窮也。
處随之世而剛正宅尊，善為衆信，故吉。
或曰：孚于二則吉。
蠱 蠱。
元亨，利涉大川。
元亨然後利涉大川。
先甲三日，後甲三日。
彖曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。
憂患内萌，蠱之謂也。
泰終反否，蠱之體也，弱而止，待能之時也。
蠱元亨而天下治也，“利涉大川”，往有事也。
“先甲三日，後甲三日”，終則有始，天行也。
象曰：山下有風，蠱，君子以振民育德。
“後甲三日”，成前事之終；“先甲三日”，善後事之始也。
剛上柔下，故可為之唱，是故先甲三日以蠲其法，後甲三日以重其初，明終而複始，通變不窮也。
至于巽之九五，以其上下皆柔，故必無初有終，是故先庚後庚，不為物首也。
于甲取應物而動，順乎民心也。
一本為事之唱。
法一作治。
初六，乾父之蠱，有子，考無咎。
厲終吉。
象曰：“乾父之蠱”，意承考也。
處下不系應于上，如子之專制，雖意在承考，然亦危厲，以其柔巽故終吉。
九二，乾母之蠱，不可貞。
象曰：“乾母之蠱”，得中道也。
處中用巽，以剛系柔，乾母之蠱，得剛柔之中也。
九三，乾父之蠱，小有悔，無大咎。
象曰：“乾父之蠱”，終無咎也。
義如初六，小有悔者，以其剛也。
六四，裕父之蠱，往見，吝。
象曰：“裕父之蠱”，往未得也。
“裕父之蠱”，不能為父除患，能寬裕和緩之而已。
以柔居陰，失之太柔，故吝。
貞固乃可乾事，以柔緻遠，往未得也。
六五，乾父之蠱，用譽。
象曰：“乾父用譽”，承以德也。
雖天子必有繼也，故亦雲“乾父之蠱”。
上九，不事王侯，高尚其事。
象曰：“不事王侯”，志可則也。
隐居以求其志，故可則也。
臨 臨。
元亨利貞，至于八月有兇。
彖曰：臨，剛浸而長，說而順，剛中而應。
大亨以正，天之道也。
“至于八月有兇”，消不久也。
象曰：澤上有地，臨，君子以教思無窮，容保民無疆。
臨言“有兇”者，大抵易之于爻，變陽至二，便為之戒，恐有過滿之萌。
未過中已戒，猶履霜堅冰之義，及泰之三曰：“無平不陂，無往不複”，皆過中之戒也。
初九，鹹臨，貞吉。
象曰：“鹹臨貞吉”，志行正也。
臨為剛長，己志應上，故雖感而行正也。
九二，鹹臨，吉，無不利。
象曰：“鹹臨吉無不利”，未順命也。
非鹹則有上下之疑，有所不利。
六三，甘臨，無攸利。
既憂之，無咎。
象曰：“甘臨”，位不當也。
“既憂之”，咎不長也。
體說乘剛故甘，邪說求容而以臨物，安有所利!能自憂懼，庶可免咎。
六四，至臨，無咎。
象曰：“至臨無咎”，位當也。
以陰居陰，體順應正，盡臨之道，雖在剛長，可以無咎。
正一作說。
六五，知臨，大君之宜，吉。
象曰：“大君之宜”，行中之謂也。
順命行中，天子之宜。
上六，敦臨，吉，無咎。
象曰：敦臨之吉，志在内也。
體順則無所違，極上則無所進，不以無應而志在于臨，故曰敦臨志在内也。
觀 觀。
盥而不薦，有孚颙若。
盥求神而薦亵也。
彖曰：大觀在上，順而巽，中正以觀天下。
“觀盥而不薦，有孚颙若”，下觀而化也。
觀天之神道而四時不忒，聖人以神道設教而天下服矣。
象曰：風行地上，觀，先王以省方觀民設教。
内順外巽，示民以順而外從巽，此祭所以為教之本，故盥而不薦。
“中正以觀天下”，又曰“大觀在上”，皆謂五也，凡言“觀我生”，亦皆謂五也。
天不言，藏其用而四時行。
神道，如“盥而不薦”之類，盥簡潔而神，薦亵近而煩也。
有兩則須有感，然天之感有何思慮？莫非自然。
聖人則能用感，何謂用感？凡教化設施，皆是用感也，作于此化于彼者，皆感之道，聖人以神道設教是也。
天不言而四時行，聖人［神道］設教而天下服，誠于此，動于彼，神之道欤!初六，童觀，小人無咎，君子吝。
象曰：“初六童觀”，小人道也。
所觀者末，小人之道，施于君子則吝。
六二，窺觀，利女貞。
象曰：“窺觀女貞”，亦可醜也。
得婦人之道，雖正可羞。
六三，觀我生進退。
象曰：“觀我生進退”，未失道也。
觀上所施而進退，雖以陰居陽，于道未失，以其在下卦之體而應于上，故曰“進退”。
六四，觀國之光，利用賓于王。
象曰：“觀國之光”，尚賓也。
體柔巽而以陰居下賓之，必無過也，故利。
下一作陰。
九五，觀我生，君子無咎。
象曰：“觀我生”，觀民也。
觀我所自出者。
上九，觀其生，君子無咎。
象曰：“觀其生”，志未平也。
以剛陽極上之德，居不臣不任之位，以觀國家之政，志有所未平也，有君子循理之心則可免咎。
俯視九五之為，故曰“觀其生”。
噬嗑 噬嗑。
亨，利用獄。
彖曰：頤中有物曰噬嗑。
噬嗑而亨， 子路禮樂文章未足盡為政之道，以其重然諾，言為衆信，故片言可以折獄。
如易“利用獄”，“利用刑人”，皆非卦爻盛德，适能是而已焉剛柔分，動而明，雷電合而章， 九五分而下，初六分而上，故曰“剛柔分”。
“合而章”，合而成文也。
柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。
象曰：雷電，噬嗑，先王以明罰法。
六自初而進之于五，故曰“上行”。
初九，屦校滅趾，無咎。
象曰：“屦校滅趾”，不行也。
戒之在初，小懲可止，故無咎。
六二，噬膚滅鼻，無咎。
象曰：“噬膚滅鼻”，乘剛也。
六三居有過之地而己噬之，乘剛而動，為力不勞，動未過中，故無咎。
六三，噬臘肉遇毒，小吝無咎。
象曰：“遇毒”，位不當也。
所間在四，四為剛陽，故曰“臘肉”；非禮傷義，故曰“遇毒”。
能以為毒而舍之，雖近不相得，小有吝而無咎也。
九四，噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。
象曰：“利艱貞吉”，未光也。
五為陰柔，故喻乾胏；能守正得剛直之義，故艱貞吉，其德光大則其正非艱也。
六五，噬乾肉，得黃金，貞厲無咎。
象曰：“貞厲無咎”，得當也。
上九，何校滅耳，兇。
象曰：“何校滅耳”，聰不明也。
九四、上九，難于屈服，故曰“乾肉”。
得居中持堅之義，正而危則得無咎也。
贲 贲。
亨，小利有攸往。
彖曰：贲亨，柔來而文剛，故亨。
分剛上而文柔，故小利有攸往，天文也；文明以止，人文也。
觀乎天文以察時變，觀乎人文以化成天下。
象曰：山下有火，贲，君子以明庶政，無敢折獄。
無敢折獄者，明不兼于下，民未孚也，故止可明政以示民耳。
初九，贲其趾，舍車而徒。
象曰：“舍車而徒”，義弗乘也。
文明之德，以貴居賤，修飾于下，故曰“贲其趾”；義非苟進，故曰“舍車而徒”。
六一，贲其須。
象曰：“贲其須”，與上
