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柔順利貞，君子攸行。
先迷失道，後順得常。
坤先迷不知所從，故失道；後能順聽，則得其常矣。
西南得朋，乃與類行；東北喪朋，乃終有慶。
安貞之吉，應地無疆。
象曰：地勢坤，君子以厚德載物。
初六，履霜堅冰至。
象曰：“履霜堅冰”，陰始凝也，馴緻其道，至堅冰也。
六二，直方大，不習無不利。
象曰：六二之動，直以方也。
“不習無不利”，地道光也。
地道之有孚者，故曰光也。
六三，含章可貞，或從王事，無成有終。
象曰：“含章可貞”，以時發也。
“或從王事”，知光大也。
六三以陰居陽，不獨有柔順之德，其知光大，含蘊文明，可從王事者也。
然不可動以躁妄，故可靜一以俟時；不可有其成功，故無成乃有終也。
六四，括囊，無咎無譽。
象曰：“括囊無咎”，慎不害也。
六五，黃裳元吉。
象曰：“黃裳元吉”，文在中也。
上六，龍戰于野，其血玄黃。
象曰：“龍戰于野”，其道窮也。
用六，利永貞。
象曰：“用六永貞”，以大(中)［終］也。
文言曰：坤至柔而動也剛，至靜而德方，後得主而有常，含萬物而化光。
坤道其順乎，承天而時行! 效法故光。
屈伸、動靜、終始各自則，今以剛柔言之，剛何嘗無靜，柔何嘗無動，“坤至柔而動也剛”，則柔亦有剛，靜亦有動，但舉一體，則有屈伸、動靜、終始，乾行不妄，則坤順必時也。
積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。
餘慶餘殃，百祥百殃，與中庸必得之義同。
善者有後，不善者無後，理當然，其不然者，亦恐遲晚中間。
譬之瘠之或秀，腴之或不秀，然而不直之生也幸而免，遇外物大抵适然耳。
君子則不恤，惟知有義理。
臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辯之不早辯也。
易曰“履霜堅冰至”，蓋言順也。
直其正也，方其義也，君子敬以直内，義以方外， 敬以直内則不失于物，義以方外則得己，敬義一道也。
敬所以成仁也，蓋敬則實為之，實為之故成其仁。
敬義立而德不孤。
“直方大，不習無不利”，則不疑其所行也。
陰雖有美，含之以從王事，弗敢成也，地道也，妻道也，臣道也，地道無成而代有終也。
天地變化，草木蕃；天地閉，賢人隐。
易曰“括囊無咎無譽”，蓋言謹也。
君子黃中通理，正位居體，美在其中，而暢于四支，發于事業，美之至也。
陰疑于陽必戰，為其嫌于無陽也，故稱龍焉；猶未離其類也，故稱血焉。
夫玄黃者，天地之雜也，天玄而地黃。
正位居體，所以應黃裳之美。
屯 屯。
元亨利貞，勿用有攸往，利建侯。
彖曰：屯，剛柔始交而難生，動乎險中，大亨貞。
雷雨之動滿盈，天造草昧，宜建侯而不甯。
往則失其居矣。
象曰：雲雷屯，君子以經綸。
雲雷皆是氣之聚處，屯，聚也。
初九，磐桓，利居貞，利建侯。
象曰：雖磐桓，志行正也。
以貴下賤，大得民也。
磐桓猶言柱石。
磐，磐石也；桓，桓柱也；謂利建侯，如柱石在下不可以動，然志在行正也。
六二，屯如邅如，乘馬班如，匪寇婚媾。
女子貞不字，十年乃字。
象曰：六二之難，乘剛也。
“十年乃字”，反常也。
班，布，不進之貌。
六三，即鹿無虞，惟入于林中，君子幾不如舍，往吝。
象曰：“即鹿無虞”，以從禽也。
君子舍之，往吝窮也。
處非其地，故曰“入于林中”。
虞，防禁也。
二以乘剛有寇，故五若可親；五屯其膏，故不若舍之。
六四，乘馬班如，求婚媾，往吉，無不利。
象曰：求而往，明也。
九五，屯其膏，小貞吉，大貞兇。
象曰：“屯其膏”，施未光也。
上六，乘馬班如，泣血漣如。
象曰：“泣血漣如”，何可長也! 待求而往。
蒙 蒙。
亨。
匪我求童蒙，童蒙求我。
初筮告，再三渎，渎則不告，利貞。
禮聞取道義于人，不聞取其人之身。
來之為言，屬有道義者謂之來。
來學者，就道義而學之，往教者，緻其人而取教也；“童蒙求我，匪我求童蒙”是也。
教人當以次，守得定，不妄施。
易曰：“初筮告，再三渎，渎則不告”，是剛中之德也。
彖曰：蒙，山下有險，險而止，蒙。
“險而止蒙”，蒙亨以亨行時中也。
夫險而不止則入于坎，入于蹇，不止則是安其危之類也。
以 其知險而止也，故成蒙之義方以有求。
“童蒙求我，匪我求童蒙”，以蒙而求，故能時中，所以亨也。
［險而止蒙，夫于不當止而止，是險也，如告子之不動心，必以義為外，是險而止也。
蒙險在内，是蒙昧之義。
蒙方始務求學，而得之始，是得所止也。
若蹇則是險在外者也。
人心多則無由光明，“蒙雜而着”，“着”，古“着”字，雜着于物，所以為蒙。
蒙，昏蒙也。
“蒙亨”，以亨行時中也。
“匪我求童蒙，童蒙求我”，志應也。
“初筮告”，以剛中也。
“再三渎，渎則不告”，渎蒙也。
蒙以養正，聖功也。
象曰：山下出泉，蒙，君子以果行育德。
時［中］之義甚大，如“蒙亨以亨行時中也”者，蒙何(嘗)［以］有亨？以九二之亨行蒙者之時中，故蒙所以得亨也；蒙無遽亨之理，以九二循循行時中之亨也。
蒙卦之義，主之者全在九二，彖之所論，皆二之義。
教者但觀蒙者時之所及則道之，此是以亨行時［中］也；此時也，正所謂如時雨化之。
如既引之中道而不使之通，則是教者之過；當時而道之使不失其正，則是教者之功。
［“蒙以養正，聖功也”，］養其蒙使正者，聖人之功也。
初六，發蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝。
象曰：“利用刑人”，以正法也。
以柔下賢，居于坎陷，然無所私系，用心存公，雖不能谕人于道以辨曲直，正法可也。
善行法者多說于任刑，道非弘矣，故以往吝，故一作終。
故君子哀矜而勿喜也。
九二，包蒙吉。
納婦吉，子克家。
象曰：“子克家”，剛柔接也。
擇婦而納之則吉。
九二以下卦之中主卦德，故曰子克家”。
以子任家，必剛柔得中乃濟，不可嚴厲也。
六三，勿用取女，見金夫，不有躬，無攸利。
金夫，二也；“不有躬”，履非正則不能固于一也。
象曰：“勿用取女”，行不順也。
六四，困蒙吝。
象曰：困蒙之吝，獨遠實也。
六五，童蒙吉。
象曰：童蒙之吉，順以巽也。
不願不信，蒙之失正者也。
故蒙正如童吉，與夫彖之義同。
上九，擊蒙，不利為寇，利禦寇。
象曰：利用禦寇，上下順也。
蒙暗犯寇，禦之可也，以剛明極顯而寇蒙暗，則傷義而衆不率也。
九二以剛居中，故能包蒙而吉。
需 需。
有孚，光亨貞吉，利涉大川。
剛健而不陷而能俟時，故有孚于光亨也。
訟、需、坎皆言“有學”，必然之理也。
又如未濟“飲酒濡首”亦言“有孚”，襲同此。
彖曰：需，須也，險在前也，剛健而不陷，其義不困窮矣。
“需有孚光亨貞吉”，位乎天位，以正中也。
“利涉大川”，往有功也。
象曰：雲上放天，需，君子以飲食宴樂。
“雲上于天，需，君子以飲食宴樂”，“九五，需于酒食貞吉”，未濟亦“有孚于飲酒”，以陰在前，無所施為，惟于飲食而已。
初九，需于郊，利用恒，無咎。
象曰：“需于郊”，不犯難行也。
“利用恒無咎”，未失常也。
九二，需于沙，小有言，終吉。
象曰：“需于沙”，衍在中也。
雖小有言，以吉終也。
九三，需于泥，緻寇至。
象曰：“需于泥”，災在外也。
自我緻寇，敬慎不敗也。
六四，需于血，出自穴。
象日：“需于血”，順以聽也。
以柔居陰，不能禦弦，來則聽順而辟其路。
九五，需于酒食，貞吉。
象曰：酒食貞吉，以中正也。
上六，入于穴，有不速之客三人來，敬之終吉。
象曰：“不速之客來，敬之終吉。
”雖不當位，未大失也。
上無所出，故降人自穴，恭以納之，雖處極上，不至于失。
訟 訟。
有孚，窒惕，中吉，終兇。
利見大人，不利涉大川。
彖曰：訟，上剛下險，險而健訟。
“訟有孚窒惕中吉”，剛來而得中也。
“終兇”，訟不可成也。
“利見大人”，尚中正也；“不利涉大川”，入于淵也。
象曰：天與水違行，訟，君子以作事謀始。
初六，不永所事，小有言，終吉。
象曰：“不永所事”，訟不可長也。
雖小有言，其辨明也。
初于正應，中有陰陽之間，不無訟。
但以陰居下體為柔順，履險方初，不永所事，其理辨直，故小有言終吉。
直一作正。
九二，不克訟，歸而逋其邑人三百戶，無眚。
象曰：“不克訟”，歸逋竄也。
自下訟上，患至掇也。
處險體剛，好訟者也，上下二陰俱非己應，理為不直，故不訟。
歸而逋竄；使其邑人之衆無辜被禍，故曰“邑人無眚”。
六三，食舊德，貞厲，終吉。
或從王事無成。
象曰：“食舊德”，從上吉也。
履非其位，處險之極，若能不為他累，專應上九，則雖危終吉，故曰“舊德”；以陰居陽，又處成功，必有悔吝，故曰“無成”。
九四，不克訟，複即命渝，安貞吉。
象曰：“複即命渝”，安貞不失也。
九五，訟元吉。
象曰：“訟元吉”，以中正也。
上九，或錫之鞶帶，終朝三褫之。
象曰：以訟受服，亦不足敬也。
體健而比于三，理為不直，故不克訟。
師 師。
貞，丈人吉，無咎。
丈人剛過，太公近之。
剛正、剛中，則是大人聖人，得中道也。
太公則必待誅纣時，雖鷹揚，所以為剛過，不得稱大人。
彖曰：師，衆也；貞，正也；能以衆正，可以王矣。
剛中而應，行險而順，以此毒天下而民從之，吉又何咎矣!象曰：地中有水，師，君子以容民畜衆。
初六，師出以律，否臧兇。
象曰：“師出以律”，失律兇也。
師出以律”，師之始也，體柔居賤，不善用律，故兇。
九二，在師中，吉，無咎。
王三錫命。
象曰：“在師中吉”，承天寵也。
“王三錫命”，懷萬邦也。
懷愛萬邦，故所以重将帥。
六三，師或輿屍，兇。
象曰：“師或輿屍”，大無功也。
陰柔之質，履不以正，以此帥衆，固不能一。
師丈人吉，非陰柔所禦。
六四，師左次，無咎。
象曰：“左次無咎”，未失常也。
次之不戰之地，則不失其常。
六五，田有禽，利執言，無咎。
長子帥師，弟子輿屍，貞兇。
象曰：“長子帥師”，以中行也；“弟子輿屍”，使不當也。
柔居盛位，見犯乃較，故無咎。
任寄非一，行師之兇也。
上六，大君有命，開國承家，小人勿用。
象曰：“大君有命”，以正功也。
“小人勿用”，必亂邦也。
師終必推賞，然小人雖有功，不可胙之以上，長亂也。
承，猶繼世之承也。
比 比。
吉，原筮元永貞，無咎。
不甯方來，後夫兇。
鐘彖曰：“比吉”也，比，輔也，下順從也。
“原筮元永貞無咎”，以剛中也。
“不甯方來”，上下應也。
“後夫兇”，其道窮也。
象曰：地上有水，比，先王以建萬國，親諸侯。
必原筮者，慎所與也。
初六，有孚比之，無咎。
有孚盈缶，終來有它，吉。
象曰：比之初六，有它吉也。
柔而無應，能擇有信者親之，己之誠素着顯，終有它吉，比好先也。
六二，比之自内，貞吉。
象曰：“比之自内”，不自失也。
愛自親始，人道之正，故曰“貞吉”。
六三，比之匪人。
象曰：“比之匪人”，不亦傷乎! 履非其正，比之必匪其人，故可傷。
六四，外比之，貞吉。
象曰：外比于賢，以從上也。
九五，顯比，王用三驅失前禽，邑人不誡，吉。
象曰：顯比之吉，位正中也。
舍逆取順，失前禽也。
“邑人不誡”，上使中也。
上六，比之無首，兇。
象曰：“比之無首”，無所終也。
失前禽，謂三面而驅，意在緩逸之，不務殺也。
順奔然後取之，故被傷者少也。
以剛居中而顯明比道，伐止有罪，不為濫刑，故邑人不誡，為上用中，此之謂也。
不比者不懲，非用中也，故比必顯之，然殺不可務也。
一雲：上使中者，付得其人也。
小畜 小畜。
亨。
密雲不雨，自我西郊。
彖曰：小畜，柔得位而上下應之曰小畜。
健而巽，剛中而志行，乃亨。
“密雲不雨”，尚往也。
“自我西郊”，施未行也。
象曰：風行天上，小畜，君子以懿文德。
“自我西郊”，剛陽之氣進而不已也。
初九，複自道，何其咎，吉。
象曰：“複自道”，其義吉也。
以理而升，進之于應也。
九二，牽複，吉。
象曰：牽複在中，亦不自失也。
初反自道，三為說輻，二以彙征在中，故未為失。
九三，輿說輻，夫妻反目。
象曰：“夫妻反目”，不能正室也。
近而相比，故說輻而不能進，反為柔制，故曰反目；非其偶也，故不能正其室。
六四，有孚血去惕出，無咎。
象曰：“有孚惕出”，上合志也。
以陰居陰，其體不躁，故曰“有孚”。
能上比于五，與之合志，雖為群下所侵，被傷而去，懷懼而出，于義無咎。
九五，有孚攣如，富以其鄰。
象曰：“有孚攣如”，不獨富也。
上九，既雨既處，尚德載，婦貞厲。
月幾望，君子征，兇。
象曰：“既雨既處”，德積載也。
“君子征兇”，有所疑也。
六四為衆陽之主，己能接之以信，攣如不疑，則亦為衆所歸，故曰“富以其鄰”。
履 履虎尾，不咥人，亨。
彖曰：履，柔履剛也。
說而應乎乾，是以履虎尾，不咥人，亨。
說雖應乾而二不累五也。
剛中正，履帝位而不疚，光明也。
無陰柔之累，故不疚，此所以正一卦之德也。
象曰：上天下澤，履，君子以辯上下，定民志。
初九，素履，往無咎。
象曰：素履之往，獨行願也。
陰累不乾，無應于上，故其履潔素。
九二，履道坦坦，幽人貞吉。
象曰：“幽人貞吉”，中不自亂也。
中正不累，無援于上，故中不自亂，得幽人之正。
六三，眇能視，跛能履。
履虎尾，咥人兇。
武人為于六君。
象曰：“眇能視”，不足以有明也；“跛能履”，不足以與行也。
咥人之兇，位不當也。
“武人為于大君”，志剛也。
大君者，為衆爻之主也。
武人者，剛而不德也。
九四，履虎尾愬愬，終吉。
象曰：“愬愬終吉”，志行也。
三五不累于己，處多懼之地，近比于三，能常自危，則志願終吉。
陽居陰，故不自肆，常自危也。
九五，“夬履貞厲”，象曰：“夬履貞厲”，位正當也。
上九，視履考祥，其旋元吉。
象曰：元吉在上，大有慶也。
視所履以考求其吉，莫如旋而及下，則獲應而有喜也。
乘剛未安，其進也甯旋。
泰 泰。
小往大來，吉亨。
彖曰：“泰小往大來吉亨”，則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。
内陽而外陰，内健而外順，内君子而外小人，君子道長，小人道消也。
象曰：天地交，泰，後以财成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。
初九，拔茅茹，以其彙征，吉。
象曰：拔茅征吉，志在外也。
九二，包荒，用馮河，不遐遺，朋亡，得尚于中行。
象曰：“包荒，得尚于中行”，以光大也。
中行，中立之行也，若朋比則未足尚也。
舜文之大，不是過也。
九三，無平不陂，無往不複，艱貞無咎。
勿恤其孚，于食有福。
象曰：“無往不複”，天地際也。
因交與之際以着戒，能艱貞則享福可必。
六四，翩翩，不富以其鄰，不戒以孚。
象曰：“翩翩”“不富”，皆失實也。
“不戒以孚”，中心願也。
陰陽皆未安其分，故家不富，志不甯。
六五，帝乙歸妹，以祉元吉。
象曰：“以祉元吉”，中以行願也。
雖陰陽義反，取交際為大義。
上六，城複于隍，勿用師。
自邑告命，貞吝。
象曰：“城複于隍”，其命亂也。
泰極則否，非力所支
先迷失道，後順得常。
坤先迷不知所從，故失道；後能順聽，則得其常矣。
西南得朋，乃與類行；東北喪朋，乃終有慶。
安貞之吉，應地無疆。
象曰：地勢坤，君子以厚德載物。
初六，履霜堅冰至。
象曰：“履霜堅冰”，陰始凝也，馴緻其道，至堅冰也。
六二，直方大，不習無不利。
象曰：六二之動，直以方也。
“不習無不利”，地道光也。
地道之有孚者，故曰光也。
六三，含章可貞，或從王事，無成有終。
象曰：“含章可貞”，以時發也。
“或從王事”，知光大也。
六三以陰居陽，不獨有柔順之德，其知光大，含蘊文明，可從王事者也。
然不可動以躁妄，故可靜一以俟時；不可有其成功，故無成乃有終也。
六四，括囊，無咎無譽。
象曰：“括囊無咎”，慎不害也。
六五，黃裳元吉。
象曰：“黃裳元吉”，文在中也。
上六，龍戰于野，其血玄黃。
象曰：“龍戰于野”，其道窮也。
用六，利永貞。
象曰：“用六永貞”，以大(中)［終］也。
文言曰：坤至柔而動也剛，至靜而德方，後得主而有常，含萬物而化光。
坤道其順乎，承天而時行! 效法故光。
屈伸、動靜、終始各自則，今以剛柔言之，剛何嘗無靜，柔何嘗無動，“坤至柔而動也剛”，則柔亦有剛，靜亦有動，但舉一體，則有屈伸、動靜、終始，乾行不妄，則坤順必時也。
積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。
餘慶餘殃，百祥百殃，與中庸必得之義同。
善者有後，不善者無後，理當然，其不然者，亦恐遲晚中間。
譬之瘠之或秀，腴之或不秀，然而不直之生也幸而免，遇外物大抵适然耳。
君子則不恤，惟知有義理。
臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辯之不早辯也。
易曰“履霜堅冰至”，蓋言順也。
直其正也，方其義也，君子敬以直内，義以方外， 敬以直内則不失于物，義以方外則得己，敬義一道也。
敬所以成仁也，蓋敬則實為之，實為之故成其仁。
敬義立而德不孤。
“直方大，不習無不利”，則不疑其所行也。
陰雖有美，含之以從王事，弗敢成也，地道也，妻道也，臣道也，地道無成而代有終也。
天地變化，草木蕃；天地閉，賢人隐。
易曰“括囊無咎無譽”，蓋言謹也。
君子黃中通理，正位居體，美在其中，而暢于四支，發于事業，美之至也。
陰疑于陽必戰，為其嫌于無陽也，故稱龍焉；猶未離其類也，故稱血焉。
夫玄黃者，天地之雜也，天玄而地黃。
正位居體，所以應黃裳之美。
屯 屯。
元亨利貞，勿用有攸往，利建侯。
彖曰：屯，剛柔始交而難生，動乎險中，大亨貞。
雷雨之動滿盈，天造草昧，宜建侯而不甯。
往則失其居矣。
象曰：雲雷屯，君子以經綸。
雲雷皆是氣之聚處，屯，聚也。
初九，磐桓，利居貞，利建侯。
象曰：雖磐桓，志行正也。
以貴下賤，大得民也。
磐桓猶言柱石。
磐，磐石也；桓，桓柱也；謂利建侯，如柱石在下不可以動，然志在行正也。
六二，屯如邅如，乘馬班如，匪寇婚媾。
女子貞不字，十年乃字。
象曰：六二之難，乘剛也。
“十年乃字”，反常也。
班，布，不進之貌。
六三，即鹿無虞，惟入于林中，君子幾不如舍，往吝。
象曰：“即鹿無虞”，以從禽也。
君子舍之，往吝窮也。
處非其地，故曰“入于林中”。
虞，防禁也。
二以乘剛有寇，故五若可親；五屯其膏，故不若舍之。
六四，乘馬班如，求婚媾，往吉，無不利。
象曰：求而往，明也。
九五，屯其膏，小貞吉，大貞兇。
象曰：“屯其膏”，施未光也。
上六，乘馬班如，泣血漣如。
象曰：“泣血漣如”，何可長也! 待求而往。
蒙 蒙。
亨。
匪我求童蒙，童蒙求我。
初筮告，再三渎，渎則不告，利貞。
禮聞取道義于人，不聞取其人之身。
來之為言，屬有道義者謂之來。
來學者，就道義而學之，往教者，緻其人而取教也；“童蒙求我，匪我求童蒙”是也。
教人當以次，守得定，不妄施。
易曰：“初筮告，再三渎，渎則不告”，是剛中之德也。
彖曰：蒙，山下有險，險而止，蒙。
“險而止蒙”，蒙亨以亨行時中也。
夫險而不止則入于坎，入于蹇，不止則是安其危之類也。
以 其知險而止也，故成蒙之義方以有求。
“童蒙求我，匪我求童蒙”，以蒙而求，故能時中，所以亨也。
［險而止蒙，夫于不當止而止，是險也，如告子之不動心，必以義為外，是險而止也。
蒙險在内，是蒙昧之義。
蒙方始務求學，而得之始，是得所止也。
若蹇則是險在外者也。
人心多則無由光明，“蒙雜而着”，“着”，古“着”字，雜着于物，所以為蒙。
蒙，昏蒙也。
“蒙亨”，以亨行時中也。
“匪我求童蒙，童蒙求我”，志應也。
“初筮告”，以剛中也。
“再三渎，渎則不告”，渎蒙也。
蒙以養正，聖功也。
象曰：山下出泉，蒙，君子以果行育德。
時［中］之義甚大，如“蒙亨以亨行時中也”者，蒙何(嘗)［以］有亨？以九二之亨行蒙者之時中，故蒙所以得亨也；蒙無遽亨之理，以九二循循行時中之亨也。
蒙卦之義，主之者全在九二，彖之所論，皆二之義。
教者但觀蒙者時之所及則道之，此是以亨行時［中］也；此時也，正所謂如時雨化之。
如既引之中道而不使之通，則是教者之過；當時而道之使不失其正，則是教者之功。
［“蒙以養正，聖功也”，］養其蒙使正者，聖人之功也。
初六，發蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝。
象曰：“利用刑人”，以正法也。
以柔下賢，居于坎陷，然無所私系，用心存公，雖不能谕人于道以辨曲直，正法可也。
善行法者多說于任刑，道非弘矣，故以往吝，故一作終。
故君子哀矜而勿喜也。
九二，包蒙吉。
納婦吉，子克家。
象曰：“子克家”，剛柔接也。
擇婦而納之則吉。
九二以下卦之中主卦德，故曰子克家”。
以子任家，必剛柔得中乃濟，不可嚴厲也。
六三，勿用取女，見金夫，不有躬，無攸利。
金夫，二也；“不有躬”，履非正則不能固于一也。
象曰：“勿用取女”，行不順也。
六四，困蒙吝。
象曰：困蒙之吝，獨遠實也。
六五，童蒙吉。
象曰：童蒙之吉，順以巽也。
不願不信，蒙之失正者也。
故蒙正如童吉，與夫彖之義同。
上九，擊蒙，不利為寇，利禦寇。
象曰：利用禦寇，上下順也。
蒙暗犯寇，禦之可也，以剛明極顯而寇蒙暗，則傷義而衆不率也。
九二以剛居中，故能包蒙而吉。
需 需。
有孚，光亨貞吉，利涉大川。
剛健而不陷而能俟時，故有孚于光亨也。
訟、需、坎皆言“有學”，必然之理也。
又如未濟“飲酒濡首”亦言“有孚”，襲同此。
彖曰：需，須也，險在前也，剛健而不陷，其義不困窮矣。
“需有孚光亨貞吉”，位乎天位，以正中也。
“利涉大川”，往有功也。
象曰：雲上放天，需，君子以飲食宴樂。
“雲上于天，需，君子以飲食宴樂”，“九五，需于酒食貞吉”，未濟亦“有孚于飲酒”，以陰在前，無所施為，惟于飲食而已。
初九，需于郊，利用恒，無咎。
象曰：“需于郊”，不犯難行也。
“利用恒無咎”，未失常也。
九二，需于沙，小有言，終吉。
象曰：“需于沙”，衍在中也。
雖小有言，以吉終也。
九三，需于泥，緻寇至。
象曰：“需于泥”，災在外也。
自我緻寇，敬慎不敗也。
六四，需于血，出自穴。
象日：“需于血”，順以聽也。
以柔居陰，不能禦弦，來則聽順而辟其路。
九五，需于酒食，貞吉。
象曰：酒食貞吉，以中正也。
上六，入于穴，有不速之客三人來，敬之終吉。
象曰：“不速之客來，敬之終吉。
”雖不當位，未大失也。
上無所出，故降人自穴，恭以納之，雖處極上，不至于失。
訟 訟。
有孚，窒惕，中吉，終兇。
利見大人，不利涉大川。
彖曰：訟，上剛下險，險而健訟。
“訟有孚窒惕中吉”，剛來而得中也。
“終兇”，訟不可成也。
“利見大人”，尚中正也；“不利涉大川”，入于淵也。
象曰：天與水違行，訟，君子以作事謀始。
初六，不永所事，小有言，終吉。
象曰：“不永所事”，訟不可長也。
雖小有言，其辨明也。
初于正應，中有陰陽之間，不無訟。
但以陰居下體為柔順，履險方初，不永所事，其理辨直，故小有言終吉。
直一作正。
九二，不克訟，歸而逋其邑人三百戶，無眚。
象曰：“不克訟”，歸逋竄也。
自下訟上，患至掇也。
處險體剛，好訟者也，上下二陰俱非己應，理為不直，故不訟。
歸而逋竄；使其邑人之衆無辜被禍，故曰“邑人無眚”。
六三，食舊德，貞厲，終吉。
或從王事無成。
象曰：“食舊德”，從上吉也。
履非其位，處險之極，若能不為他累，專應上九，則雖危終吉，故曰“舊德”；以陰居陽，又處成功，必有悔吝，故曰“無成”。
九四，不克訟，複即命渝，安貞吉。
象曰：“複即命渝”，安貞不失也。
九五，訟元吉。
象曰：“訟元吉”，以中正也。
上九，或錫之鞶帶，終朝三褫之。
象曰：以訟受服，亦不足敬也。
體健而比于三，理為不直，故不克訟。
師 師。
貞，丈人吉，無咎。
丈人剛過，太公近之。
剛正、剛中，則是大人聖人，得中道也。
太公則必待誅纣時，雖鷹揚，所以為剛過，不得稱大人。
彖曰：師，衆也；貞，正也；能以衆正，可以王矣。
剛中而應，行險而順，以此毒天下而民從之，吉又何咎矣!象曰：地中有水，師，君子以容民畜衆。
初六，師出以律，否臧兇。
象曰：“師出以律”，失律兇也。
師出以律”，師之始也，體柔居賤，不善用律，故兇。
九二，在師中，吉，無咎。
王三錫命。
象曰：“在師中吉”，承天寵也。
“王三錫命”，懷萬邦也。
懷愛萬邦，故所以重将帥。
六三，師或輿屍，兇。
象曰：“師或輿屍”，大無功也。
陰柔之質，履不以正，以此帥衆，固不能一。
師丈人吉，非陰柔所禦。
六四，師左次，無咎。
象曰：“左次無咎”，未失常也。
次之不戰之地，則不失其常。
六五，田有禽，利執言，無咎。
長子帥師，弟子輿屍，貞兇。
象曰：“長子帥師”，以中行也；“弟子輿屍”，使不當也。
柔居盛位，見犯乃較，故無咎。
任寄非一，行師之兇也。
上六，大君有命，開國承家，小人勿用。
象曰：“大君有命”，以正功也。
“小人勿用”，必亂邦也。
師終必推賞，然小人雖有功，不可胙之以上，長亂也。
承，猶繼世之承也。
比 比。
吉，原筮元永貞，無咎。
不甯方來，後夫兇。
鐘彖曰：“比吉”也，比，輔也，下順從也。
“原筮元永貞無咎”，以剛中也。
“不甯方來”，上下應也。
“後夫兇”，其道窮也。
象曰：地上有水，比，先王以建萬國，親諸侯。
必原筮者，慎所與也。
初六，有孚比之，無咎。
有孚盈缶，終來有它，吉。
象曰：比之初六，有它吉也。
柔而無應，能擇有信者親之，己之誠素着顯，終有它吉，比好先也。
六二，比之自内，貞吉。
象曰：“比之自内”，不自失也。
愛自親始，人道之正，故曰“貞吉”。
六三，比之匪人。
象曰：“比之匪人”，不亦傷乎! 履非其正，比之必匪其人，故可傷。
六四，外比之，貞吉。
象曰：外比于賢，以從上也。
九五，顯比，王用三驅失前禽，邑人不誡，吉。
象曰：顯比之吉，位正中也。
舍逆取順，失前禽也。
“邑人不誡”，上使中也。
上六，比之無首，兇。
象曰：“比之無首”，無所終也。
失前禽，謂三面而驅，意在緩逸之，不務殺也。
順奔然後取之，故被傷者少也。
以剛居中而顯明比道，伐止有罪，不為濫刑，故邑人不誡，為上用中，此之謂也。
不比者不懲，非用中也，故比必顯之，然殺不可務也。
一雲：上使中者，付得其人也。
小畜 小畜。
亨。
密雲不雨，自我西郊。
彖曰：小畜，柔得位而上下應之曰小畜。
健而巽，剛中而志行，乃亨。
“密雲不雨”，尚往也。
“自我西郊”，施未行也。
象曰：風行天上，小畜，君子以懿文德。
“自我西郊”，剛陽之氣進而不已也。
初九，複自道，何其咎，吉。
象曰：“複自道”，其義吉也。
以理而升，進之于應也。
九二，牽複，吉。
象曰：牽複在中，亦不自失也。
初反自道，三為說輻，二以彙征在中，故未為失。
九三，輿說輻，夫妻反目。
象曰：“夫妻反目”，不能正室也。
近而相比，故說輻而不能進，反為柔制，故曰反目；非其偶也，故不能正其室。
六四，有孚血去惕出，無咎。
象曰：“有孚惕出”，上合志也。
以陰居陰，其體不躁，故曰“有孚”。
能上比于五，與之合志，雖為群下所侵，被傷而去，懷懼而出，于義無咎。
九五，有孚攣如，富以其鄰。
象曰：“有孚攣如”，不獨富也。
上九，既雨既處，尚德載，婦貞厲。
月幾望，君子征，兇。
象曰：“既雨既處”，德積載也。
“君子征兇”，有所疑也。
六四為衆陽之主，己能接之以信，攣如不疑，則亦為衆所歸，故曰“富以其鄰”。
履 履虎尾，不咥人，亨。
彖曰：履，柔履剛也。
說而應乎乾，是以履虎尾，不咥人，亨。
說雖應乾而二不累五也。
剛中正，履帝位而不疚，光明也。
無陰柔之累，故不疚，此所以正一卦之德也。
象曰：上天下澤，履，君子以辯上下，定民志。
初九，素履，往無咎。
象曰：素履之往，獨行願也。
陰累不乾，無應于上，故其履潔素。
九二，履道坦坦，幽人貞吉。
象曰：“幽人貞吉”，中不自亂也。
中正不累，無援于上，故中不自亂，得幽人之正。
六三，眇能視，跛能履。
履虎尾，咥人兇。
武人為于六君。
象曰：“眇能視”，不足以有明也；“跛能履”，不足以與行也。
咥人之兇，位不當也。
“武人為于大君”，志剛也。
大君者，為衆爻之主也。
武人者，剛而不德也。
九四，履虎尾愬愬，終吉。
象曰：“愬愬終吉”，志行也。
三五不累于己，處多懼之地，近比于三，能常自危，則志願終吉。
陽居陰，故不自肆，常自危也。
九五，“夬履貞厲”，象曰：“夬履貞厲”，位正當也。
上九，視履考祥，其旋元吉。
象曰：元吉在上，大有慶也。
視所履以考求其吉，莫如旋而及下，則獲應而有喜也。
乘剛未安，其進也甯旋。
泰 泰。
小往大來，吉亨。
彖曰：“泰小往大來吉亨”，則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。
内陽而外陰，内健而外順，内君子而外小人，君子道長，小人道消也。
象曰：天地交，泰，後以财成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。
初九，拔茅茹，以其彙征，吉。
象曰：拔茅征吉，志在外也。
九二，包荒，用馮河，不遐遺，朋亡，得尚于中行。
象曰：“包荒，得尚于中行”，以光大也。
中行，中立之行也，若朋比則未足尚也。
舜文之大，不是過也。
九三，無平不陂，無往不複，艱貞無咎。
勿恤其孚，于食有福。
象曰：“無往不複”，天地際也。
因交與之際以着戒，能艱貞則享福可必。
六四，翩翩，不富以其鄰，不戒以孚。
象曰：“翩翩”“不富”，皆失實也。
“不戒以孚”，中心願也。
陰陽皆未安其分，故家不富，志不甯。
六五，帝乙歸妹，以祉元吉。
象曰：“以祉元吉”，中以行願也。
雖陰陽義反，取交際為大義。
上六，城複于隍，勿用師。
自邑告命，貞吝。
象曰：“城複于隍”，其命亂也。
泰極則否，非力所支
