樂育堂語錄卷五（三十一段）
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即儒者克去己私，非禮勿視聽言動之法也。
此二法門，一去私欲于無形無象之際，一去私僞于有作有為之間，正是儒者動靜交修、内外兼養之道。
如此去欲，方能去得氣質之偏、物欲之累。
否則，但止觀不持戒，但持戒不止觀，此中人為之僞、外來之私，恐不能淨盡無遺也。
如此欲去即理存，猶雲消即日現，不必于遏欲之外又加一番存理工夫。
若再加之以存理，是加以後起之私識心，反把本來一點無聲無臭無作無為之真空妙有障礙矣。
今之學人多于去欲之外又加存理，所以明明天光日色當空了照，如如自如，了了自了，而一動知覺之識神，亦猶太空本空，而又以浮障浪煙遮蔽太空。
若此者，雖與妄心惡心迥别，然其障蔽太空則一而已。
以故終身學道，究之一事來前，不能應酬得恰好至當，或當事而退縮，或臨事而躁迫，種種滋僞了不能除，般般惡習究常時在，無怪乎真性不見，惡念難除，以至于求道而不能得道也。
此豈不辜負一生心血哉？總之，性本虛也，一旦清淨自如，即見性矣。
心本靈也，一旦光明覺照，洞達無礙，即明心矣。
于此心明性見之後，著不得一毫思議想象，惟有順其天然自然而已矣。
生等若未臻此神化之境，一旦此心空洞，此性圓明，而養之未深，調之未熟，稍縱即逝，又不妨振頓精神，提撕喚醒。
《書》曰：“人心惟危，道心惟微。
惟精惟一，允執厥中。
”此十六字之心傳，皆不無提撕喚醒之力也。
雖然，著提撕喚醒四字，亦是疵病。
不善會通微意，又不免于提撕之外加一提撕，喚醒之外加一喚醒，又若浮雲之障太空一般也。
吾為生等示一要訣：心神若昏而不覺，不妨提之喚之。
然亦惟一覺照、一常惺而已矣。
一覺之外，不容再覺，一惺之後，不容再惺。
此為不二法門，用工真際。
十五 修煉之道，第一要識得心性，直切了當，然後火候藥物合清空一氣以為煅，而後不至于頑空，亦不至于固執。
夫性者何？《詩》雲：“上天之載，無聲無臭。
”至矣，妙矣，性之為義，無以加于此矣。
爾等既明得此旨，猶當以渾渾淪淪、不識不知之神守之，一純任乎天然自然，即可與太虛同其體也。
何為心？即吾人之靈知真覺，孟子所謂良知是也。
總之，此個真心，不同凡心。
凡心則有有無生滅等相，或因緣而起見，或随境而生心，種種變幻，不可端倪，此之謂私識之心，不可以雲真心，不可以為煉丹修道之本。
惟有真心之覺，不因緣起，不自境生，湛然常照，真淨妙明，所謂“能應萬事，無有滞礙”者，此也。
而要必存靈覺之心，然後可養虛無之性。
若不先存此心，則本性亦昏而不明，其堕于頑空者多。
爾等既明此性與虛空法界無有二體，當以吾心之靈覺了照之、管攝之，而主持之，而後此性之大，大于太虛，任一切生死常變、順逆境遇而皆不能亂我性天。
故存心所以養性，而養性又莫先于存心。
宋儒以心性分為體用，性是心之體，心是性之用，亦差近理。
然細按其微，亦不能盡其妙也。
夫性無動靜，卻又赅乎動靜之中，貫乎動靜之内，不可以體分性、用分心，明矣。
雖然，為示後學方便法門，不得不分心性為二物，以性無端倪，無從下手，惟存後天真知真覺之心，以養先天無聲無臭之性，其實存而不存，不存而存，養而不養，不養而養，庶得心性之本原，而不流于後起人為之造作。
此在生等默會其機，吾亦不過道其大概如此。
吾願生等一動一靜之間，寂寂而惺惺，惺惺而寂寂，則虛靈之體用已立其極。
久久涵養，心與性融，性與心洽，渾化為一，杳無迹象之可尋，要不外虛而有覺、覺而常虛也。
果然靜定如止水，澄清如皓月，不照而照，照而不照，無時不打成一片，渾化無痕，由此應事，一任千條萬緒，無不有條有理。
此一真湛寂，俨如天地之無不覆載，如日月之無不照臨者。
然此個地位，是大化流行，與天無二，實不容易到此。
吾亦不責諸子。
為爾等計，隻順一個從容靜鎮，無事則心性不昏，有事則心性不亂，閑閑雅雅，疏疏落落，因物而施，随緣以應，我不于事之方來生一厭心，亦不于事之未來生一幸心，如鏡光然，清清朗朗，無塵無垢，不增不減。
此無事時之養也。
及事物紛投，勢難一二遍悉，惟有不煩不躁、不怠不荒，次第以處之，優遊以應之。
此即真心，不參人心，以之應事接物，自能千頭一貫。
苟雜一有無生滅喜怒哀樂愛惡之凡心，則一靈炯炯洞徹十方娑婆諸界者，因此後天陰識為之攪亂、為之遮障，而我能靜能應之靈神，亦為其所污染而不靈矣。
生等近已明心見性，務要時時涵養，始而勉強支持，久之義精仁熟，無在不适其天懷。
此非難事也，近在吾身，俯視即是。
然亦非易易也，古人有一旦知之而有餘，百年成之而不足者。
法惟貴乎恒而有漸耳。
吾見生等處靜則惺惺寂寂，不昧心性之源；而其處動，因物為緣、随緣以應之機，尚未能十分周到、十分懇切，猶不免有勞倦厭煩之态。
何也？由養之未深，行之未至也。
如今已明此心、見此性矣，不妨随時随處都要空空洞洞，了了靈靈，使一塵不染，萬緣鹹空。
如此則真心常存，而凡心自不能幹矣。
再示生一法。
此心務如明鏡，物未來時，此心空洞如故，靜以養其本體；物既來時，此心靈覺如常，亦虛以養其神明。
更還要明得元性凡性、元神識神，而後不至于認賊作子也。
學人果知得本來心性個中消息，其味自有無窮，以視外之因緣，不染他，而且視如糞土，了無一點趣味，惟有保護靈軀，真常時在，其樂有不可得而名者焉。
生等若到時時俱樂之候，真有千金不能換我一刻光陰者。
特恐學人不見真性，不得真樂耳。
果然一得，自然永得。
古人殺身成仁，舍生取義，皆于此識得真，養得定，雖刀鋸在前，鼎镬在後，甯喪身殒命，不肯昧心失性。
不然，彼獨非人邪，何以不畏生死如此？殆由見道明，守道力，而得個中真藥也。
願生等由一點真藥養而至于浩氣流行，洋洋灑灑，此時縱有絕色之嬌姝，至貴之良玉，亦不肯以此而易彼也。
此非勉強而為之也。
聖人之學，原無強制，強制非道也。
惟任其天然，不勞一毫心力，方是聖賢真正學問。
苟未到此際，縱雲心性洞徹，亦不免遊移兩可。
若造其巅，真有遺千金而不顧、棄萬乘而不惜者。
吾觀生等洞徹心性源頭，真是無憂無懼，應不随富貴貧賤而變遷者焉。
三教聖人言仁言丹言空，各有不同，總不出一性字。
至若心之一字，不過以性無為而為者必出于心之知覺，其實皆性中自然之靈覺也。
古人于性之渾渾淪淪，無可捉摸以為下手，故教人于氣機之動靜處審其端倪。
又雲：“靜則為性，動則為心。
”其實皆有語病。
性無物事，何有動靜？動靜者，氣機之升降進退也。
佛有雲：“動作世界，靜為虛空。
”世界有成敗生滅，虛空無成敗生滅。
古佛如來教人，不過以人知慮紛纭時，無從見其性之真際，猶空中樓閣，旋起旋滅，旋滅旋起，無端憧擾，難以見天光明月也，故教人于一切萬緣放下時，瞥見清空一氣中無個物事，但覺渾淪磅礴，其大無外，其小無内，入無積聚，出無分散，不可名而名，無可狀而狀，故曰性也。
性則無為而無不為，無在而無不在，古佛如來靈山說法四十餘年，實未曾道著一字，即性之無可端倪者也。
生等不必另尋真性，但能虛靜即是性。
知得虛靜，了無物事，即是見性。
我以無為無慮、勿助勿忘處之，即常見性，而性常在我矣。
至于心又怎解？吾想人之生也，得天之理以成性，得天之氣以成形。
心即氣之虛靈，有知識思慮作為者也。
舜告禹曰：“人心惟危。
”下個危字，舜之親身閱曆。
此個知覺一起，稍縱即流于僞妄，堕于禽獸路上。
人禽之關，正在此一息之頃。
克念作聖，罔念作狂，真危乎危乎，險矣險矣。
爾等明得玄關竅開，忽然一覺，實為正等正覺，無上菩提。
大覺金仙即在此一覺中，雖一覺不能盡其妙，然莫不由此一覺而起也。
此一覺也，爾等切不可輕視之。
自此以後，覺而迷，迷而覺，總從覺一邊去，久之自然無覺而無不覺。
如此者，非所謂不神之神乎？生等莫視為難事，隻是用一個覺字靜字常字，即可為正法眼矣。
否則，靜而不覺，覺而不常，神有間斷，何時而後心定如止水，月印萬川而無波哉？亦不必深山枯兀靜坐為也。
隻要我心一靜，自然了覺，常常如是，無論千兵萬馬營中，皆是清淨靈山也。
總在各人自靜，自覺，自常，即可證無上菩提矣。
否則，能靜而不能動，還是一偏之學，非吾道全體大用、治身治世之大法也。
但自孔孟而後，明心見性之說雖時在人口，顧其所明之心概是識神，所以造出刑名法術奸盜詐僞出來；縱雲見性，隻是從性中發出仁義禮智來的；偶然見仁，便以為性隻是愛，墨子所以堕于兼愛也；偶然見義，便以為性隻是和，子思所以流于執中也。
甚至縱情任性，各成好惡之私。
言功烈者不喜清談，甘泉石者羞雲仕宦，各執氣質之偏，各從所好，所以一點真靈之性、知覺之心，本是我一元真氣可以随緣順應、無好無惡、直造一重天地、證波羅密，無奈不知存有覺之真心、養無為之真性，由是縱其私情，蕩其防檢，不知返本，天理滅矣。
若此者，其與禽獸之困于氣質、蠢蠢然一無靈明者，豈不相近哉！所以愈迷愈肆，愈肆愈滅，雖在光天化日之下，亦如黑暗地獄一般。
生等思之，苟一時有錯，一念有差，不能明心見性，是不是昏昏沉沉、愁眉蹙眼？噫！這就堕無間地獄。
苟能猛然思省，掃去塵氛，拔除雜妄，清清朗朗，便是天堂路上，由此直入清虛，跳出孽海，大放毫光，上照三十六天，下照七十二地，雖至細至微之處，無不明明洞徹。
登道岸，非俗所謂登天堂乎？生等細思，是耶否耶？以後盡管從“虛靜覺常”四字用工，即可直超無漏矣。
十六 大道原是本來物事，一毫增減不得。
而論我道家将性立命之法，其間工夫，非真仙不能傳授而得其真谛也。
夫性之一字，的是金丹種子。
單言修性，亦是孤陰不生，莫說千變萬化、出沒神奇，不能得其妙奧，即肉身亦不能保其長存而自主持其生死也。
古人謂“陽裡陰精質不剛，獨修一物轉羸尪。
”所以吾道家斥修性不修命者，謂之“獨坐孤修氣轉枯”，良不虛矣。
夫以性本虛也，無天地靈陽之實者以配合之，猶人世獨收得有五谷糧種，不置之于糞土之中，受天地風雨、日月寒暑、陽陰之變化，雖有真種，而不能自生自長于倉廪中。
所以人欲長生不老，以成百千萬億化身，必如五谷之美得種于地，而後母生子，子生孫，生生不已，化化無窮也。
要之，性本無物事，非實非虛，至于言虛言實，皆是後起塵垢，不關性分上事。
蓋以氣質之性皆由物欲為之拘滞而夾雜，所以紛紛不一，難以名狀。
若言真性，則空而已。
孟子雲：“夫道一而已”，二之則不是。
若果了性，莫說修之一字著不得，即悟之一字亦講不得，蓋以性本無迷悟也。
所雲明暗清濁、斷續真幻，皆後天氣質之純駁、人欲之生滅為之，非性之真有此變幻離奇也。
生等明得此旨，則知本來心性無染無淨，原是湛寂光明，無論賢智之士有之，即愚夫愚婦亦莫不然。
莫說人為物靈有此真性，即下至鳥獸草木亦莫不如是，蓋以人、物本無間也。
生等既明心見性，須求向上之事，才能使此凡軀化為真軀，使此有限之身化為無窮之身。
此非别有工夫也，即古人謂“以性立命，以命了性”是矣。
《悟真》雲：“勸君窮取生身處，返本還原是藥王。
”此即吾師指示玄關妙竅，一陽一陰之道，是藥王也，即真種也。
夫人未成胎，身心性命渾受天地之涵濡、陰陽之鼓蕩，故天寒亦寒，天熱亦熱，自家一毫主張不得，亦猶人在母胎中，随母呼吸以為呼吸；一經性命合一，加以文武火溫養成形，即是“跳出天地外，不在五行中”，“鬼神不能拘，天地不能囿，陰陽不能鑄”，“我之為我别有一重天地，不與衆同生同滅”者，此也。
而要不過先得性真，繼加命學，于以采取烹煉成丹而已矣。
如今儒佛之教，大抵隻言心性，到得空洞了靈，即以為道盡于是。
不知此但性學之歸根，猶非吾人托生父母成形受氣之全量也。
爾生等既得真性，知真常大道無稀異之為，不過将此了靈空洞傾下造化爐中，再加煅煉工夫，異日必現千百萬億法身，或霎時而升天，頃刻而降地，無不随心運用。
如不修命以實性，吾恐心性雖極圓明，要皆虛而無實、散而不斂，不能有此大力量、大智慧、大精神、大威武也。
吾道家六通具足，天地人物、幽明鬼神之微無不前知後曉者，此豈别有術乎？即此一靈炯炯，洞照當中，積而至于陰盡陽純，是以化機盎盎，昭著人寰，随時皆在目前，當下即能取證。
又非此時而後有也。
當其掃卻塵緣、真如獨現之時，即此一知一覺之微，即是将來六通具足之根。
諸子修養有年，亦能實實取證否耶？生等業已明心見性，要知心性非他，即吾人固有之物，但能心中無物即是性，一心無二即是心，明之見之，必返觀内照而後知也。
此可随地随時立地取證，當下圓成。
諸子已了然無疑，決不穿鑿以失本來真性真心。
況此心此性，人人具足，隻要去其閑思雜慮，心性即在是矣。
切勿于心無一物之候，又去思量忖度曰：如何為心，如何是性。
若是，則本明之心、本見之性，又因後天私識計較，反不明不見矣。
此際分别，殆些須耳。
生等須具慧照以了徹之，快劍以斬斷之，庶幾由一線之明積而至于神光普照，實有與日月同其光明者。
隻怕不肯耐心習靜、日夜勉強而積累耳。
十七 天地人，一氣相貫注者也。
但天地無為，而為之機在乎人，所以人與天地号為三才，而人又為天地之主也。
古人每見天地變幻，星辰異常，不歸咎于天之所為，而歸咎于人事之感召。
故齊有彗星而知警，以後仍然無事；晉有石言而忽略，以後遂成殺劫。
此古來回人心以轉天心，事之可憑可據者也。
故曰：“善言天者，必有驗于人。
于人心之順逆，觀天心之從違。
”此言洵不誣也。
否則，不自回心以挽天意，而概诿諸氣數之适然，未有不亡身滅家者。
噫！若果氣數之逢一定不易，生于中者，盡可如泥塑木雕，毫不須自謀身家矣。
古今來有如是之事乎？吾知天定勝人，人定亦可勝天。
旋乾轉坤之為在人，自強不息而已矣。
目今天氣晴紅已經數月之久，不見甘霖之降，此豈天為之乎？殆人為之也。
《書》言休征咎征概屬人事之默召，古聖人豈有欺人之語哉？足見天無心，以人之心為心；天無為，以人之為為為，其權總在乎人，不必上希乎蒼蒼之天也明矣。
然合之則三千大千世界共一天，分之則蠢靈民物各一天。
俗雲：“各人頭上一重天。
”天者何？即理也，即吾心之主宰此理者也。
我能時時了照，主宰吾固有之天，即是生生不息，内之則神恬氣靜，四大皆守；外之則甘雨和風，一時疊降。
此不易之道也。
吾見生等，近見天氣亢陽，回念身家，幾有愀然不安之意。
噫！如此設想，想何益焉？夫既以其權歸諸天，則天主宰其間，斯人不能為力。
雖然，亦不得诿之天，而漫不經心也。
果能修德于身，未有不自全其天而為天所厭棄者，足征人各一天，天不在外而在内也。
生等明得此旨，自然素位而行，無入不得也。
吾上年為生等示大道在茲，即天命在茲，雖有種種劫難，能奈人何，不能奈天何，但須各自默驗，我之天果常在當中否？若在當中，一切外侮不須慮矣。
如不在中，莫說大劫臨頭、燊有兇災，就是太平盛世，未有不罹于兇咎者。
此可見順理則吉，從欲則兇，隻在各人自奮自勉，自辦前程，又何論大劫之有無耶？生等屬知道者，而今業已見道若此，體道奉道若此，隻管平平常常度去，晴也由他，雨也由他，惟有一點虛靈之性、覺照之心，時時涵養之而保護之，即是修德回天大妙法。
夫以天與人同此一氣者也，吾之心正，則天地之心亦正，吾之氣順，則天地之氣亦順，如谷應聲，如月照影，自然感召，不必有心為之，而自能格天者矣。
否則，不惟憂之無益，反将此心三分四裂，私僞雜起，始與天相懸絕，而天愈無由回也。
故曰：“感之而有以感，則必不能相孚；感之而無以感，适乃與天為一。
”若在他人，吾不敢說此上乘格天之法，而在生等業已升堂，深得個中三昧，吾故以此道教之修也，即以此道教之格天，聖道王功合而為一也。
十八 聖凡原無他異，隻是聖人塵情不染，即空洞了靈，以成聖座；凡人塵情常著，即生死系縛，以壞真心，故曰同源共流，大相懸遠。
即如伏羲一畫開天之後，至人借此一覺，以返本還原，歸于靜定海中；凡人因此一覺，以生心起事，入于沉淪獄底。
生等已明玄關，認得一覺，從此一覺之後不容再覺。
舉凡一切事物來前，不必另尋意見，惟聽我一覺之真，是非善惡平常應去，自然頭頭是道，無處不是中和，無物不歸化育。
此王霸之分，有為無為之别。
孟子謂：“所過者化，所存者神，上下與天地同流。
”此是何等境界，何等襟懷！而要不過一覺之積累而成也。
生等勿疑吾大道真傳别有妙谛，但從此一覺一動，将神氣合而為一，還丹在此，成仙證聖在此，贊天地之化育、參造化之經綸，亦無不在此。
《書》曰：“一人元良，萬國以貞。
”其信然欤？雖然一人甚微也，何以使萬姓生靈盡入帡幪之内，鹹沾雨露之恩哉？以迹而論，荒渺不足信也。
豈知我能盡己之性，即是盡人物之性，能盡人物之性，即是贊參天地經綸造化之旨。
朱子謂“吾心即天心，吾氣即天氣。
”誠見此天人一貫、物我同源之道，形動于此，影照于彼，無有或爽也。
上年每逢幹旱水溢，與一切不虞之患，常以此理示之。
夫道之所在，即天之所在，道之發皇，即天之春風流行。
焉有斯文在茲，而猶令其室家啼饑号寒、受窮遭厄者乎？無是理也。
況斯文在茲，天心默契，即一鄉一邑，鳥獸草木，幽明人鬼，亦無不包涵遍覆，盡得托蔭受生。
生等亦能了照否耶？隻怕認道不真，信道不笃，自小其器局，褊其心性，是以神氣間隔，無由得感孚之妙也。
苟能明心見性，一真自如，天地定位，人鬼鹹安矣。
由此日充月盛，神與氣融，氣與神洽，即太和在抱，四時皆春，生生不已，化化無窮焉。
總之，心能打掃幹淨，不令放縱逐物，則性即天性，命即天命。
倘到自然境界，則我即天，天即我，不但如此，且我能包羅乎天地，化育乎天地，我不受天地鼓鑄，天地反賴我栽培矣。
孔子雲：“知我其天”，豈在蒼蒼之表、漠漠之外耶？殆一内省間，而即通其微矣。
十九 昨聞生講論工夫，我亦為之感觸，而有開發之機。
生言主宰在我，須常常把持，不可一息放過。
此語直貫古今聖賢、天地人物之學。
無論為聖為凡，皆少不得這個主宰。
若無主宰，則頹然一物，必散漫而無存矣。
聖人一生别無工夫，即到真空地位，此理此氣自然真機流行、流通無間，猶必有個主宰存而不失方可。
故曰：“惟聖罔念作狂，惟狂克念作聖。
”念者何？即主宰也。
一息稍放，即無主宰。
無主宰，即流于人欲之僞而不覺。
所以聖人猶必以罔念為戒。
生等知此身此心要有主宰，日夜間，無論有為無為，處靜處動，總總一了照心常常知覺，即有主宰矣。
吾見某生事物牽纏，精神疲憊，皆由心無主宰，為外邊事物所困，是以千頭萬緒、千感萬應，因之阻塞其真機、勞擾其志氣，是以為事所役所苦，直至精竭神疲如此。
若能收拾此心此氣不令昏怠，常常提撕喚醒，有個主宰，以之嚴密管攝，不
此二法門，一去私欲于無形無象之際，一去私僞于有作有為之間，正是儒者動靜交修、内外兼養之道。
如此去欲，方能去得氣質之偏、物欲之累。
否則，但止觀不持戒，但持戒不止觀，此中人為之僞、外來之私，恐不能淨盡無遺也。
如此欲去即理存，猶雲消即日現，不必于遏欲之外又加一番存理工夫。
若再加之以存理，是加以後起之私識心，反把本來一點無聲無臭無作無為之真空妙有障礙矣。
今之學人多于去欲之外又加存理，所以明明天光日色當空了照，如如自如，了了自了，而一動知覺之識神，亦猶太空本空，而又以浮障浪煙遮蔽太空。
若此者，雖與妄心惡心迥别，然其障蔽太空則一而已。
以故終身學道，究之一事來前，不能應酬得恰好至當，或當事而退縮，或臨事而躁迫，種種滋僞了不能除，般般惡習究常時在，無怪乎真性不見，惡念難除，以至于求道而不能得道也。
此豈不辜負一生心血哉？總之，性本虛也，一旦清淨自如，即見性矣。
心本靈也，一旦光明覺照，洞達無礙，即明心矣。
于此心明性見之後，著不得一毫思議想象，惟有順其天然自然而已矣。
生等若未臻此神化之境，一旦此心空洞，此性圓明，而養之未深，調之未熟，稍縱即逝，又不妨振頓精神，提撕喚醒。
《書》曰：“人心惟危，道心惟微。
惟精惟一，允執厥中。
”此十六字之心傳，皆不無提撕喚醒之力也。
雖然，著提撕喚醒四字，亦是疵病。
不善會通微意，又不免于提撕之外加一提撕，喚醒之外加一喚醒，又若浮雲之障太空一般也。
吾為生等示一要訣：心神若昏而不覺，不妨提之喚之。
然亦惟一覺照、一常惺而已矣。
一覺之外，不容再覺，一惺之後，不容再惺。
此為不二法門，用工真際。
十五 修煉之道，第一要識得心性，直切了當，然後火候藥物合清空一氣以為煅，而後不至于頑空，亦不至于固執。
夫性者何？《詩》雲：“上天之載，無聲無臭。
”至矣，妙矣，性之為義，無以加于此矣。
爾等既明得此旨，猶當以渾渾淪淪、不識不知之神守之，一純任乎天然自然，即可與太虛同其體也。
何為心？即吾人之靈知真覺，孟子所謂良知是也。
總之，此個真心，不同凡心。
凡心則有有無生滅等相，或因緣而起見，或随境而生心，種種變幻，不可端倪，此之謂私識之心，不可以雲真心，不可以為煉丹修道之本。
惟有真心之覺，不因緣起，不自境生，湛然常照，真淨妙明，所謂“能應萬事，無有滞礙”者，此也。
而要必存靈覺之心，然後可養虛無之性。
若不先存此心，則本性亦昏而不明，其堕于頑空者多。
爾等既明此性與虛空法界無有二體，當以吾心之靈覺了照之、管攝之，而主持之，而後此性之大，大于太虛，任一切生死常變、順逆境遇而皆不能亂我性天。
故存心所以養性，而養性又莫先于存心。
宋儒以心性分為體用，性是心之體，心是性之用，亦差近理。
然細按其微，亦不能盡其妙也。
夫性無動靜，卻又赅乎動靜之中，貫乎動靜之内，不可以體分性、用分心，明矣。
雖然，為示後學方便法門，不得不分心性為二物，以性無端倪，無從下手，惟存後天真知真覺之心，以養先天無聲無臭之性，其實存而不存，不存而存，養而不養，不養而養，庶得心性之本原，而不流于後起人為之造作。
此在生等默會其機，吾亦不過道其大概如此。
吾願生等一動一靜之間，寂寂而惺惺，惺惺而寂寂，則虛靈之體用已立其極。
久久涵養，心與性融，性與心洽，渾化為一，杳無迹象之可尋，要不外虛而有覺、覺而常虛也。
果然靜定如止水，澄清如皓月，不照而照，照而不照，無時不打成一片，渾化無痕，由此應事，一任千條萬緒，無不有條有理。
此一真湛寂，俨如天地之無不覆載，如日月之無不照臨者。
然此個地位，是大化流行，與天無二，實不容易到此。
吾亦不責諸子。
為爾等計，隻順一個從容靜鎮，無事則心性不昏，有事則心性不亂，閑閑雅雅，疏疏落落，因物而施，随緣以應，我不于事之方來生一厭心，亦不于事之未來生一幸心，如鏡光然，清清朗朗，無塵無垢，不增不減。
此無事時之養也。
及事物紛投，勢難一二遍悉，惟有不煩不躁、不怠不荒，次第以處之，優遊以應之。
此即真心，不參人心，以之應事接物，自能千頭一貫。
苟雜一有無生滅喜怒哀樂愛惡之凡心，則一靈炯炯洞徹十方娑婆諸界者，因此後天陰識為之攪亂、為之遮障，而我能靜能應之靈神，亦為其所污染而不靈矣。
生等近已明心見性，務要時時涵養，始而勉強支持，久之義精仁熟，無在不适其天懷。
此非難事也，近在吾身，俯視即是。
然亦非易易也，古人有一旦知之而有餘，百年成之而不足者。
法惟貴乎恒而有漸耳。
吾見生等處靜則惺惺寂寂，不昧心性之源；而其處動，因物為緣、随緣以應之機，尚未能十分周到、十分懇切，猶不免有勞倦厭煩之态。
何也？由養之未深，行之未至也。
如今已明此心、見此性矣，不妨随時随處都要空空洞洞，了了靈靈，使一塵不染，萬緣鹹空。
如此則真心常存，而凡心自不能幹矣。
再示生一法。
此心務如明鏡，物未來時，此心空洞如故，靜以養其本體；物既來時，此心靈覺如常，亦虛以養其神明。
更還要明得元性凡性、元神識神，而後不至于認賊作子也。
學人果知得本來心性個中消息，其味自有無窮，以視外之因緣，不染他，而且視如糞土，了無一點趣味，惟有保護靈軀，真常時在，其樂有不可得而名者焉。
生等若到時時俱樂之候，真有千金不能換我一刻光陰者。
特恐學人不見真性，不得真樂耳。
果然一得，自然永得。
古人殺身成仁，舍生取義，皆于此識得真，養得定，雖刀鋸在前，鼎镬在後，甯喪身殒命，不肯昧心失性。
不然，彼獨非人邪，何以不畏生死如此？殆由見道明，守道力，而得個中真藥也。
願生等由一點真藥養而至于浩氣流行，洋洋灑灑，此時縱有絕色之嬌姝，至貴之良玉，亦不肯以此而易彼也。
此非勉強而為之也。
聖人之學，原無強制，強制非道也。
惟任其天然，不勞一毫心力，方是聖賢真正學問。
苟未到此際，縱雲心性洞徹，亦不免遊移兩可。
若造其巅，真有遺千金而不顧、棄萬乘而不惜者。
吾觀生等洞徹心性源頭，真是無憂無懼，應不随富貴貧賤而變遷者焉。
三教聖人言仁言丹言空，各有不同，總不出一性字。
至若心之一字，不過以性無為而為者必出于心之知覺，其實皆性中自然之靈覺也。
古人于性之渾渾淪淪，無可捉摸以為下手，故教人于氣機之動靜處審其端倪。
又雲：“靜則為性，動則為心。
”其實皆有語病。
性無物事，何有動靜？動靜者，氣機之升降進退也。
佛有雲：“動作世界，靜為虛空。
”世界有成敗生滅，虛空無成敗生滅。
古佛如來教人，不過以人知慮紛纭時，無從見其性之真際，猶空中樓閣，旋起旋滅，旋滅旋起，無端憧擾，難以見天光明月也，故教人于一切萬緣放下時，瞥見清空一氣中無個物事，但覺渾淪磅礴，其大無外，其小無内，入無積聚，出無分散，不可名而名，無可狀而狀，故曰性也。
性則無為而無不為，無在而無不在，古佛如來靈山說法四十餘年，實未曾道著一字，即性之無可端倪者也。
生等不必另尋真性，但能虛靜即是性。
知得虛靜，了無物事，即是見性。
我以無為無慮、勿助勿忘處之，即常見性，而性常在我矣。
至于心又怎解？吾想人之生也，得天之理以成性，得天之氣以成形。
心即氣之虛靈，有知識思慮作為者也。
舜告禹曰：“人心惟危。
”下個危字，舜之親身閱曆。
此個知覺一起，稍縱即流于僞妄，堕于禽獸路上。
人禽之關，正在此一息之頃。
克念作聖，罔念作狂，真危乎危乎，險矣險矣。
爾等明得玄關竅開，忽然一覺，實為正等正覺，無上菩提。
大覺金仙即在此一覺中，雖一覺不能盡其妙，然莫不由此一覺而起也。
此一覺也，爾等切不可輕視之。
自此以後，覺而迷，迷而覺，總從覺一邊去，久之自然無覺而無不覺。
如此者，非所謂不神之神乎？生等莫視為難事，隻是用一個覺字靜字常字，即可為正法眼矣。
否則，靜而不覺，覺而不常，神有間斷，何時而後心定如止水，月印萬川而無波哉？亦不必深山枯兀靜坐為也。
隻要我心一靜，自然了覺，常常如是，無論千兵萬馬營中，皆是清淨靈山也。
總在各人自靜，自覺，自常，即可證無上菩提矣。
否則，能靜而不能動，還是一偏之學，非吾道全體大用、治身治世之大法也。
但自孔孟而後，明心見性之說雖時在人口，顧其所明之心概是識神，所以造出刑名法術奸盜詐僞出來；縱雲見性，隻是從性中發出仁義禮智來的；偶然見仁，便以為性隻是愛，墨子所以堕于兼愛也；偶然見義，便以為性隻是和，子思所以流于執中也。
甚至縱情任性，各成好惡之私。
言功烈者不喜清談，甘泉石者羞雲仕宦，各執氣質之偏，各從所好，所以一點真靈之性、知覺之心，本是我一元真氣可以随緣順應、無好無惡、直造一重天地、證波羅密，無奈不知存有覺之真心、養無為之真性，由是縱其私情，蕩其防檢，不知返本，天理滅矣。
若此者，其與禽獸之困于氣質、蠢蠢然一無靈明者，豈不相近哉！所以愈迷愈肆，愈肆愈滅，雖在光天化日之下，亦如黑暗地獄一般。
生等思之，苟一時有錯，一念有差，不能明心見性，是不是昏昏沉沉、愁眉蹙眼？噫！這就堕無間地獄。
苟能猛然思省，掃去塵氛，拔除雜妄，清清朗朗，便是天堂路上，由此直入清虛，跳出孽海，大放毫光，上照三十六天，下照七十二地，雖至細至微之處，無不明明洞徹。
登道岸，非俗所謂登天堂乎？生等細思，是耶否耶？以後盡管從“虛靜覺常”四字用工，即可直超無漏矣。
十六 大道原是本來物事，一毫增減不得。
而論我道家将性立命之法，其間工夫，非真仙不能傳授而得其真谛也。
夫性之一字，的是金丹種子。
單言修性，亦是孤陰不生，莫說千變萬化、出沒神奇，不能得其妙奧，即肉身亦不能保其長存而自主持其生死也。
古人謂“陽裡陰精質不剛，獨修一物轉羸尪。
”所以吾道家斥修性不修命者，謂之“獨坐孤修氣轉枯”，良不虛矣。
夫以性本虛也，無天地靈陽之實者以配合之，猶人世獨收得有五谷糧種，不置之于糞土之中，受天地風雨、日月寒暑、陽陰之變化，雖有真種，而不能自生自長于倉廪中。
所以人欲長生不老，以成百千萬億化身，必如五谷之美得種于地，而後母生子，子生孫，生生不已，化化無窮也。
要之，性本無物事，非實非虛，至于言虛言實，皆是後起塵垢，不關性分上事。
蓋以氣質之性皆由物欲為之拘滞而夾雜，所以紛紛不一，難以名狀。
若言真性，則空而已。
孟子雲：“夫道一而已”，二之則不是。
若果了性，莫說修之一字著不得，即悟之一字亦講不得，蓋以性本無迷悟也。
所雲明暗清濁、斷續真幻，皆後天氣質之純駁、人欲之生滅為之，非性之真有此變幻離奇也。
生等明得此旨，則知本來心性無染無淨，原是湛寂光明，無論賢智之士有之，即愚夫愚婦亦莫不然。
莫說人為物靈有此真性，即下至鳥獸草木亦莫不如是，蓋以人、物本無間也。
生等既明心見性，須求向上之事，才能使此凡軀化為真軀，使此有限之身化為無窮之身。
此非别有工夫也，即古人謂“以性立命，以命了性”是矣。
《悟真》雲：“勸君窮取生身處，返本還原是藥王。
”此即吾師指示玄關妙竅，一陽一陰之道，是藥王也，即真種也。
夫人未成胎，身心性命渾受天地之涵濡、陰陽之鼓蕩，故天寒亦寒，天熱亦熱，自家一毫主張不得，亦猶人在母胎中，随母呼吸以為呼吸；一經性命合一，加以文武火溫養成形，即是“跳出天地外，不在五行中”，“鬼神不能拘，天地不能囿，陰陽不能鑄”，“我之為我别有一重天地，不與衆同生同滅”者，此也。
而要不過先得性真，繼加命學，于以采取烹煉成丹而已矣。
如今儒佛之教，大抵隻言心性，到得空洞了靈，即以為道盡于是。
不知此但性學之歸根，猶非吾人托生父母成形受氣之全量也。
爾生等既得真性，知真常大道無稀異之為，不過将此了靈空洞傾下造化爐中，再加煅煉工夫，異日必現千百萬億法身，或霎時而升天，頃刻而降地，無不随心運用。
如不修命以實性，吾恐心性雖極圓明，要皆虛而無實、散而不斂，不能有此大力量、大智慧、大精神、大威武也。
吾道家六通具足，天地人物、幽明鬼神之微無不前知後曉者，此豈别有術乎？即此一靈炯炯，洞照當中，積而至于陰盡陽純，是以化機盎盎，昭著人寰，随時皆在目前，當下即能取證。
又非此時而後有也。
當其掃卻塵緣、真如獨現之時，即此一知一覺之微，即是将來六通具足之根。
諸子修養有年，亦能實實取證否耶？生等業已明心見性，要知心性非他，即吾人固有之物，但能心中無物即是性，一心無二即是心，明之見之，必返觀内照而後知也。
此可随地随時立地取證，當下圓成。
諸子已了然無疑，決不穿鑿以失本來真性真心。
況此心此性，人人具足，隻要去其閑思雜慮，心性即在是矣。
切勿于心無一物之候，又去思量忖度曰：如何為心，如何是性。
若是，則本明之心、本見之性，又因後天私識計較，反不明不見矣。
此際分别，殆些須耳。
生等須具慧照以了徹之，快劍以斬斷之，庶幾由一線之明積而至于神光普照，實有與日月同其光明者。
隻怕不肯耐心習靜、日夜勉強而積累耳。
十七 天地人，一氣相貫注者也。
但天地無為，而為之機在乎人，所以人與天地号為三才，而人又為天地之主也。
古人每見天地變幻，星辰異常，不歸咎于天之所為，而歸咎于人事之感召。
故齊有彗星而知警，以後仍然無事；晉有石言而忽略，以後遂成殺劫。
此古來回人心以轉天心，事之可憑可據者也。
故曰：“善言天者，必有驗于人。
于人心之順逆，觀天心之從違。
”此言洵不誣也。
否則，不自回心以挽天意，而概诿諸氣數之适然，未有不亡身滅家者。
噫！若果氣數之逢一定不易，生于中者，盡可如泥塑木雕，毫不須自謀身家矣。
古今來有如是之事乎？吾知天定勝人，人定亦可勝天。
旋乾轉坤之為在人，自強不息而已矣。
目今天氣晴紅已經數月之久，不見甘霖之降，此豈天為之乎？殆人為之也。
《書》言休征咎征概屬人事之默召，古聖人豈有欺人之語哉？足見天無心，以人之心為心；天無為，以人之為為為，其權總在乎人，不必上希乎蒼蒼之天也明矣。
然合之則三千大千世界共一天，分之則蠢靈民物各一天。
俗雲：“各人頭上一重天。
”天者何？即理也，即吾心之主宰此理者也。
我能時時了照，主宰吾固有之天，即是生生不息，内之則神恬氣靜，四大皆守；外之則甘雨和風，一時疊降。
此不易之道也。
吾見生等，近見天氣亢陽，回念身家，幾有愀然不安之意。
噫！如此設想，想何益焉？夫既以其權歸諸天，則天主宰其間，斯人不能為力。
雖然，亦不得诿之天，而漫不經心也。
果能修德于身，未有不自全其天而為天所厭棄者，足征人各一天，天不在外而在内也。
生等明得此旨，自然素位而行，無入不得也。
吾上年為生等示大道在茲，即天命在茲，雖有種種劫難，能奈人何，不能奈天何，但須各自默驗，我之天果常在當中否？若在當中，一切外侮不須慮矣。
如不在中，莫說大劫臨頭、燊有兇災，就是太平盛世，未有不罹于兇咎者。
此可見順理則吉，從欲則兇，隻在各人自奮自勉，自辦前程，又何論大劫之有無耶？生等屬知道者，而今業已見道若此，體道奉道若此，隻管平平常常度去，晴也由他，雨也由他，惟有一點虛靈之性、覺照之心，時時涵養之而保護之，即是修德回天大妙法。
夫以天與人同此一氣者也，吾之心正，則天地之心亦正，吾之氣順，則天地之氣亦順，如谷應聲，如月照影，自然感召，不必有心為之，而自能格天者矣。
否則，不惟憂之無益，反将此心三分四裂，私僞雜起，始與天相懸絕，而天愈無由回也。
故曰：“感之而有以感，則必不能相孚；感之而無以感，适乃與天為一。
”若在他人，吾不敢說此上乘格天之法，而在生等業已升堂，深得個中三昧，吾故以此道教之修也，即以此道教之格天，聖道王功合而為一也。
十八 聖凡原無他異，隻是聖人塵情不染，即空洞了靈，以成聖座；凡人塵情常著，即生死系縛，以壞真心，故曰同源共流，大相懸遠。
即如伏羲一畫開天之後，至人借此一覺，以返本還原，歸于靜定海中；凡人因此一覺，以生心起事，入于沉淪獄底。
生等已明玄關，認得一覺，從此一覺之後不容再覺。
舉凡一切事物來前，不必另尋意見，惟聽我一覺之真，是非善惡平常應去，自然頭頭是道，無處不是中和，無物不歸化育。
此王霸之分，有為無為之别。
孟子謂：“所過者化，所存者神，上下與天地同流。
”此是何等境界，何等襟懷！而要不過一覺之積累而成也。
生等勿疑吾大道真傳别有妙谛，但從此一覺一動，将神氣合而為一，還丹在此，成仙證聖在此，贊天地之化育、參造化之經綸，亦無不在此。
《書》曰：“一人元良，萬國以貞。
”其信然欤？雖然一人甚微也，何以使萬姓生靈盡入帡幪之内，鹹沾雨露之恩哉？以迹而論，荒渺不足信也。
豈知我能盡己之性，即是盡人物之性，能盡人物之性，即是贊參天地經綸造化之旨。
朱子謂“吾心即天心，吾氣即天氣。
”誠見此天人一貫、物我同源之道，形動于此，影照于彼，無有或爽也。
上年每逢幹旱水溢，與一切不虞之患，常以此理示之。
夫道之所在，即天之所在，道之發皇，即天之春風流行。
焉有斯文在茲，而猶令其室家啼饑号寒、受窮遭厄者乎？無是理也。
況斯文在茲，天心默契，即一鄉一邑，鳥獸草木，幽明人鬼，亦無不包涵遍覆，盡得托蔭受生。
生等亦能了照否耶？隻怕認道不真，信道不笃，自小其器局，褊其心性，是以神氣間隔，無由得感孚之妙也。
苟能明心見性，一真自如，天地定位，人鬼鹹安矣。
由此日充月盛，神與氣融，氣與神洽，即太和在抱，四時皆春，生生不已，化化無窮焉。
總之，心能打掃幹淨，不令放縱逐物，則性即天性，命即天命。
倘到自然境界，則我即天，天即我，不但如此，且我能包羅乎天地，化育乎天地，我不受天地鼓鑄，天地反賴我栽培矣。
孔子雲：“知我其天”，豈在蒼蒼之表、漠漠之外耶？殆一内省間，而即通其微矣。
十九 昨聞生講論工夫，我亦為之感觸，而有開發之機。
生言主宰在我，須常常把持，不可一息放過。
此語直貫古今聖賢、天地人物之學。
無論為聖為凡，皆少不得這個主宰。
若無主宰，則頹然一物，必散漫而無存矣。
聖人一生别無工夫，即到真空地位，此理此氣自然真機流行、流通無間，猶必有個主宰存而不失方可。
故曰：“惟聖罔念作狂，惟狂克念作聖。
”念者何？即主宰也。
一息稍放，即無主宰。
無主宰，即流于人欲之僞而不覺。
所以聖人猶必以罔念為戒。
生等知此身此心要有主宰，日夜間，無論有為無為，處靜處動，總總一了照心常常知覺，即有主宰矣。
吾見某生事物牽纏，精神疲憊，皆由心無主宰，為外邊事物所困，是以千頭萬緒、千感萬應，因之阻塞其真機、勞擾其志氣，是以為事所役所苦，直至精竭神疲如此。
若能收拾此心此氣不令昏怠，常常提撕喚醒，有個主宰，以之嚴密管攝，不