樂育堂語錄卷五（三十一段）
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更事，到老壯之秋，始知前日為名為利俱是消磨歲月，枉費精神，欲尋歸根複命之術，往往不遇其師，到頭來，不但一事無成，空手歸去，且将自己本來之物消耗殆盡。
豈不大可痛哉！生等既逢法會，又遇吾師指示上上乘真訣，當此斜陽欲暮，好景無多，還不勤加修煉，一到西山日落，霧影沉沉，悔之晚矣。
但修煉法工，在他們不過以後天之意收斂有形之丹，縱得造成，亦小術耳；即使聞得性工，非合全體大用而論之，還是拘于形色，不能超然于色相之外尋得真正本來人，所以儒門修性之學，到有得時，猶是紛紛纭纭逐于世境，不能空諸一切。
他如但修下田中田者，又渺乎其小，即成亦難與上上乘相提并論，蓋以此等修士隻知以凡心為運用，識神作主張，不得生生之原也。
夫意念一動，知識一起，先天真靈之體、渾渾淪淪者，不知消散何有。
先天純樸之體既散，後天知覺之心遂為我身主宰，縱使保固形身，要不過一個守屍鬼而已，烏能出有入無、分身化氣、而成百千萬億化身、享百千萬億年華哉？吾故教生等于玄關一竅大開時，尋出那真靈乾谛之真人也。
此個真人，不離色相之中，卻又不在色相之内，日用行為概是他作主張，但因氣質之拘，物欲之蔽，一有動機，不為氣質之性所障礙，即為物欲之私所牽纏，非有大智慧者，不能燭其幽隐也。
吾示生等須于萬緣放下、一絲不挂之際，靜久而生動機，不從想象而來，不自作為而出，混混沌沌之中，忽有一點靈光發現，此即我之元神也。
若能識得元神，常為我身之主，自是所煉之丹，必成天然大丹。
否則，不識元神，懵懂下手，焉能與天地同德、為萬古不壞金仙哉？三豐雲：“人能以清淨為體，鎮定為基，天心為主，元神為用，巧使盜機，返還造化，何患不至天仙地位？”生等于有事無事之時，常常以清淨為宗，鎮定為體，如如不動，惺惺長明，此即天心作我主也。
若有動時，即是元神作事，方可行返還法工，知否？然而下手之初，又要勉強操持，具一個刻苦心，真實心，不可一味貪虛靜，落于頑空一流，自家本來生機全無動氣。
要知凡事先難而後獲，漫說自然，必無自然。
古人雲：“先用武火猛烹急煉，後以文火溫養。
”自然私欲頓除，智慧明淨，而先天元神昭然發現。
生等近雖聞吾大道精微，然未到還丹之候、用煉虛一步工夫，仍不離武煉文烹以薰蒸其濁垢、銷镕其渣滓，始有先天元氣元神浩浩而出。
若煉虛一著，一私不有，萬事無為，乃屬自然之工。
否有半私一蒂，當行烹煉之法焉。
他若玄關一竅，并無形色可窺，亦非心腎之氣兩相交會，始有其兆。
但心有心之玄關，腎有腎之玄關，不經道破，不成佳谛。
始而以性攝情，忽然腎氣沖動，真機自現，此腎之玄關也。
繼而以情歸性，忽焉心神快暢，氣機大開，此心之玄關也。
即真知靈知之體也。
人能于此立得住腳根，不為他物而遷，自然日積月累，以幾于光明之域。
要之，玄關何定，到得大開之時，一身之内無處不是玄關，一日之間無事不是玄關。
此非粗淺人所能識也。
然吾今日所傳，雖曰命工，其實上上乘法，此為玉液還丹、見性明心之事，不同旁門之但言命工，死死在色身作工夫、尋生活也。
生等須慢慢的将心性真髓認真修煉，此處得手，以後工夫無非将此心性造成一個有形之物而已。
若論歸根複命，證聖成真，則又全在積鉛添汞，不區區于景象之遲早分也。
夫人多謂少壯人易于積鉛，老年人難于添汞，殊不知真鉛真汞全非色身上物事，總不在老少分也。
古雲：“此鉛不是塵中物”，此汞亦不是色相中有，須于清空一氣、鴻濛未判時求之。
所以道雲：“積鉛于塵世。
”如為色身物事，塵世攘攘，無有清淨之區，安能累積真鉛哉？雖然，鉛亦有别。
命陽發生，靜裡修持之事，此積鉛之一法也。
若性地之鉛，即孟子所謂浩然之氣由集義而生者是。
夫義之所在，不止一端，或于敦詩說禮而有得，或于談今論古而有感，或于朋友相會而有所悟，或于觀山玩水而有所見；更有行仁講義，濟困扶危，種種義舉，偶然感孚，忽地悟入大乘。
此等積義，猶為真真踏實行持。
人能于機關偶露之際，實實認得為吾家本來故物，一眼觑定，一手握定，日用綿密寂照之工，如此之悟，是為真悟；如此所得，是為永得。
此為集義妙法。
孟子雲：“恻隐之心，仁之端；羞惡之心，義之端”等語，我能如心而出，平情以施，且随時随處将所發情景常常醞釀，不使随來随去，旋滅旋生，即是擴充集義之真行持也。
自是日夜謹慎，不稍使心有不仁不義之處，以負慚于幽獨，抱憾于神明，則我心無不快暢，我志自然圓滿，即孟子所說“直養無害，至大至剛，塞乎天地之間”是。
是即積鉛積到極處也。
若偶爾微露，不自覺察，将我一點真元心體，雖浩浩淵淵實有所得之象，一轉瞬間，或一事不謹，一念稍差，此心便不快暢圓滿，此即孟子雲：“行有不慊于心，則餒矣。
”生等亦知之否？此為動處積鉛，性中之玄關竅發端。
吾觀今之修士，多有專務命蒂，竟忘性根，隻說靜裡修持可以積鉛添汞，不知動中鉛汞猶須随時采取，以故所得不敵所失，生之日少，而喪之日多也。
如果能向動中，不論大功小德，一概行去，恰如分際，适中機宜，此神無有不快不足，此氣自覺浩然勃然，騰騰欲上，有淩霄沖漢之狀。
我即乘此一覺而擴充之，推廣之，防閑之，自然氣勢炎炎，升騰霄漢，足包天地、亘古今、而不可思議名狀者也。
豈但如靜時之養，氤氤氲氲、蓬蓬勃勃、穿筋透骨、洗髓伐毛已哉！無奈而今學人多昧于此，往往習慣安常，反以世上金玉财帛、嬌妻美妾、聲色之娛為自得。
殊不知此中雖有所得，而其間一段暴躁氣、驕傲氣、滿假悭吝氣，種種塵緣污垢，真氣為之汩沒者多，獨惜其迷而不悟至于如此其極也。
今為生等叮咛囑咐，舉凡日用事為萬感千端之來，我總一個因物付物，以人治人，無論大綱小節，随處有一段太和之氣，我即于此把持之，使不再縱，則義積矣。
由此一點歡欣鼓舞之意，凡有動處，我即積之，日充月盛，不難沖舉四海，包合六合。
隻怕學者不細心辨認，當前錯過此本來人耳。
生等具有真心，自有真氣，有真氣，自有真精，以故把玩無窮，嘉賞不已。
喜怒哀樂，在在皆然。
隻要留心體驗，自無有不得其真者焉。
而又非等人世樂境，惟有一點清涼恬淡之意，不獨人不能知，即己亦不知其所以然者焉。
切不可此氣既生，不自擴充，又另去尋他，是仁之端、義之端，則又為事所役、為理所障，其有害于道、有傷于氣，則一而已矣。
十 吾言集義生氣，是去人欲以存天理之學；金丹大道，是化氣質以複本來之方。
此中大有分别。
何者？去人欲之學，潔流之學也；化氣質之學，清源之學也。
蓋人欲緣于後起，氣質禀于生初，因氣質之有偏，而後物欲因之而起。
若但去乎外誘之物，不化其氣質之累，本源未清，末流安潔？縱使造詣極深，其如氣質未化、根柢猶存何耶？所以古人煉丹，其間隻有煉己，不聞克己。
可見古仙于生初氣質，曾經神火煅煉，猶除惡如除草而拔其根，樹德如培樹而深其柢，不似集義之學隻向外面馳求，而不知先從根株是拔也。
如《道德》、《黃庭》等經，其中所傳惟教人煅煉工法，其餘克去己私之學蓋未詳及，何也？人之所以有生死者，由陰陽之根未除。
夫乾三陽也，坤三陰也，有此三陽三陰，而生死即于此系矣。
古人知陰陽之根不除，而生死尚牢牢系定，由是将吾三陽種一陽于坤宮，坤遂實而成坎，複抽一陰以寄于乾，乾遂虛而為離，此即以有投無、以無制有兩段工法。
取坎之法，即是取我所種之陽納之于中黃正位，以與離之靈汞為一，煉出一段氤氲之氣，即丹本也。
學人得此丹本，于是運起神火，加以外爐火符，催逼而升于泥丸，複自泥丸而還于绛宮，以與陰精配合，煉出一個元神，慢慢的以神火溫養，異日胎圓，即化出一個真人出來，靈通無比，變化不窮。
此即“将他坎位心中實，點我離中腹内陰”是也。
無非以先天一元之氣取為丹母，丹母之中又産陽鉛，以此陽鉛制伏離中陰精，久之精神血氣都化為一個純陽至剛之體，薰肌灼骨，直将後天氣質之性煅化殆盡，更将血肉之軀滅完，隻剩得一點真靈乾陽之氣，能有能無，可大可小，所以超生死，出輪回，天地有壞期，而我獨無壞期，天地有生死，而我獨無生死，以此個陽神至虛至無故也。
然虛之極，即實之極；無之極，即有之極，故我能生天地萬物，天地萬物不能生我也。
由此思之，學人造到此境，就是天地之大亦不能及我矣。
生等莫謂此境為難事，隻怕人不肯積精累氣以立其基。
如能立起根基，自有真樂所在，并無勞苦不堪之處。
但昔人比初步工夫為鐵饅頭，不易嚼耳。
苟能于無味中嚼出有味來，以後工夫勢如破竹，不難漸次而造其極矣。
十一 古雲：“混沌一覺，即成仙種子。
”洵非虛也。
但要知此一覺，不是有心去尋，亦不是無心偶得。
從混混沌沌中涵養既久，蘊蓄得深，靈機一觸，天籁自動，所謂前後際斷是。
是即性光也，即正覺也，即無上正等正覺也，亦即本來人也。
吾不先将神氣二者交會于虛無竅内，積習既久，神融氣暢，打成一片，兩不分開，安有突然而醒之一覺哉？此殆無心有心，有心無心，猶如種火者然。
始而一團薰蒸之氣凝聚于中，不見有火而火自在此，猶混沌内蘊知覺之神。
迨積之久久，火力蓄足，忽然陽光發現，燒天灼地，有不可遏之機，而火初不自知，亦不自禁，是即知覺中仍還混沌之象，此喻最切。
生等須從混沌中有如此之蘊蓄，使神光凝而不散，然後一覺，始圓明洞達，無礙無欠，才是我一點靈光本來真面，可以超無漏、證涅槃而成大覺如來金仙。
尤要知一覺之前，隻有一段氤氲，一覺之後，隻有一段靈光獨運空中，并無有半點念慮知覺夾入其中；莫道以外之事，就是我靈光一點亦不自知也，惟适其天而已矣。
凡人一覺之後，千思萬想，一念去，一念來，即一刻中亦有無窮之生死輪回，安問沒後不受鬼神之拘執、陰陽之陶镕耶？是以神愈昏，氣愈亂，幻身尚且難保，何問法身？即神氣尚存，而沉淪日久，以苦為樂，認毒作甘，至死昏迷，尚不醒悟，所以貪嗔癡愛無異生前，以故生生世世無有出頭之期，不至消滅盡淨不已也。
若此者，皆由一覺之餘，不克蘊之為性、發之為情、任諸自然之天、聽其物感之慮、隐顯一緻、寂照同歸，故時而喜怒，時而哀樂，以邪為正，将僞作真，直将固有之良澌滅殆盡。
又誰知起滅無常，當下即是火坑，目前無非黑獄，豈待死後乃見哉？惟至人窮究造化妙義，識得生死根源，于此混沌忽然有覺，立地把持，不許他放蕩無歸，但隻一星靈光洞照當空，惺惺長存，炯炯不昧，初不知有所覺，并不知有所照，更不知有所把持，斯為時至神知，知幾其神。
由此日運陽火，夜退陰符，包裹此太極無極之真谛，久久神充氣盛，頓成大覺金仙，永不生滅。
勿謂此一覺非我仙家根本，而别求一妙術也。
蓋此時一覺，但見我身心内空洞了靈，無塵無翳，不啻精金良玉，故一覺之後，其樂陶陶不可名狀。
是一念之覺，即一念之菩提，一刻晏息，即一刻之涅槃也，不誠一覺神仙哉？雖然，混沌一覺有真亦有僞。
如今之人，昏迷一下，即以為混沌，知識忽起，即以為一覺，此皆認賊作子，斷難有成。
惟一無所有中，忽然天機發動，清清朗朗，虛虛活活，方才算真混沌真覺，不然，未有不以昏迷為混沌，知識為一覺也。
生等須知混沌非本，一覺非根，必從混沌一覺中，而有湛寂圓明、清虛玄朗之一境，方得真際，切勿以恍惚二字混過可也。
十二 天地間無非一個紅爐。
人能受得世事煅煉，一任轟轟烈烈、凄凄慘慘之境，我總一個不動心。
知得我血肉團子皆是四大假合，非我本來真身。
我之真身原寓乎形體之中，立乎官骸之外，時而靜也，渾浩流轉，不啻海水之汪洋；時而動也，流利端莊，何殊江瀾之往複。
如此一動一靜皆默會其天真，久久冰融雪化，自有不假形而立，不借身而存者。
此所以一切事務之應酬，艱大之負荷，皆視為乾坤之爐錘，所以不動心也。
且不惟不動心，而亦與我本來人不相關涉。
況本來物事，假此外緣之紛投，萬端之叢脞，而益淡塵情，愈空色相，于是超超然獨立于形骸之外，而特立乎天地之間。
如此不謂之仙，又誰謂耶？吾觀世人，大半貪于勢利、慕乎聲色，渾不知吾身内有個真仙子卓立其間、突出其外，一遇不遂心、不如意之事來試于前，辄謂天命不祚，神靈不輔，更有口出怨詈，心生诽謗，而謂冥漠之天、虛寂之神如此之不佑、如此之無知。
噫！皆由不識吾身有個本來人，不與形骸共生死者在也。
何也？蓋人人有個虛靈本體，隻因安常處順，溺于聲色貨利之場，但知有個凡身，不知有個真身。
所以古人雲：“順境難逢，逆境易得”者，此也。
故孟子謂人之“生于憂患，死于安樂”，不信然乎？蓋以本來色相千萬年而不變，自混沌以至于今，賢不加多，愚不減少。
顧何以得見如來、返本還真者何其少也？特以此個本來人，不激則安于常，不磨則囿于習，所以無由得見耳。
惟于事物之紛至沓來，交集磨砺，因之時窮勢迫，不得不返而思故物。
故曰：“乾坤一大爐錘也。
”又況天地開阖，輕清者上浮為天，為聖為神，重濁者下凝為地，為凡為物，惟人處天地之中，半清半濁，夾陰夾陽，如能自修其德以複本來之面，則輕清上升而為仙矣；若是自貪其欲，徒養形骸之幻，則重濁下凝而為鬼矣。
猶之紅爐煉金，渣滓銷镕，化為塵泥，精金冶煉，成就寶刀。
若非此火之猛烈，何以化渣滓而成利器哉？此君子所以素位而行，無入不得，要無非認得本來人真切，那以外之逆境窮途皆不為之動意，不惟不動于心，且因此事物之艱難反能使我操心危慮深患，獨求一個安樂窩也。
是以古聖人履險如夷，皆由困苦磨砺而緻。
總之，境遇不足累人，能累者，凡夫俗子耳。
若有道高人，先已明心見性，識得我之為我，不在此血肉腔子内，有超然特出、巍然獨隆、陶然自樂、悠然自得之真。
他如血肉團子，不過因我當初一念之差，不能把持，是以堕于四大紅塵之中，因之寄迹于此，留形于此，此殆幻化之身，有之不過百年，終歸朽壞，得之何榮，失之何辱，生又何安，死又何苦也哉？我于是益砺其操，益堅其志，總要于紅塵爐内加意煅煉，有事物之累，以艱巨為省身之煉；無事物之投，以清淨為洗心之煉。
如此處常處變，境遇雖各不同，而其煅煉我色身，使之幹幹淨淨、精明不昧，則一也。
爾等亦曾真正識認得本來人否耶？吾師念生等求道已久，今将本來物事一點色相指出，庶幾胸有把柄，然後不怕塵勞之累也。
何以見之？此即動而浩浩，靜而淵淵，一團氣機流貫周身者是。
生等亦識得否？即古人雲：“精氣神三寶合一者”矣。
如果養得此物，返還于内，則丹田之中覺得有一團氤氲沖和恬淡之機在内，即本來人現象也。
生等恐多事之累有礙修持，隻要認得本來人清楚，随時随處以此為本，所謂“萬紫千紅總是春”矣。
十三 凡天下事，極盈即寓極虛之象，至盛即寓至衰之機。
夫以物窮則變新，人窮則返本，時窮則複元，又況濁精不去，焉得清氣流行？古人當憂危交迫之際，而毫不動心者，此也。
故文王囚羑裡而演《周易》，孔子厄陳蔡而奏弦歌，凡遇不堪之境，人所不能安者，聖人獨處之泰然。
正以德慧術智，因曆災疚憂患，而其智愈深，其德愈明，較之居安處順者，其進益更無疆也。
人生道患不能修，不患外辱之疊至；德患不能進，不患萬禍之頻來。
蓋以一時之逆境易過，而萬世之清福難邀。
惟能于艱難險阻之備嘗，而後奮力前進，矢志潛修，坐得千萬年之富貴功名而不朽也。
彼曹奸秦賊，逞一時之聲勢，遺萬載之臭名，且堕入獄底，永無出世之期，較之武聖人、嶽少保一生蒙垢、萬代流芳，其優劣為何如也？且二聖人以血肉幻化之軀，直将秦曹二賊千百年之真身害脫，其得失有不待辨而知者。
又況富貴榮華皆是倘來外物，得不足喜，失不足憂，何如保我靈陽、樂我性天之為大且久欤？無如世人不通幽冥之故，不識人鬼之理，所以戀戀塵緣，至死不放，又誰知凡人以生死為異、晝夜為常，至人深通陰陽生死之微，直視生死為晝夜。
猶之今夜之事，一寝即休，待至天明而父兄妻兒如故，朋友親戚依然，至于酬酢往來，性情交孚，與一切恩仇憂樂，無一絲半點不猶然在焉。
此輪回因果之說，所以千萬劫而不易也。
奈世之人，今生不好，往往期諸轉劫，卻不思今日無知，來世又有知乎？此日無能，他生即有能乎？無是理也。
語雲：“萬裡之行，始于足下；千層之台，始于累土。
”欲望老來享福，必從少壯勤勞；欲期異日聰明，必自今生涵養；欲求二劫富貴，必從此日栽培。
故“老子不自天生，如來非從地湧。
”無非勉勉恂恂，見得理明，守得性定，而與天地參焉。
特恐世人不肯放下屠刀，徒思立地成佛，所以童年志學，皓首無成，适以滋其妄想而已。
又聞古人雲：“都是眼前事，悟者天堂，迷者地獄，共歸無上因。
”明者生機，昧者殺氣。
故丹經雲：“即入世之法，而修出世之方；即常道之順，而修丹道之逆。
”是以酒色财氣，凡人以之喪身，聖人以之成德。
同床異夢，聖凡隻此敬肆之分焉耳。
生等知本來真面，如今進修，還要直上菩提，竟成大道。
第一要養得此心如秋月光華，纖塵不染，春花燦燦，天資自樂，若無一事者然，才算聖人空洞了靈之學。
否則，莫說惡念之存為心之累，即是善心之在不下摩尼，亦是吾道之障。
縱古人亦有因剛因柔之正氣，而造到落落難合、休休有容之地，要皆得其一偏，即使有成，亦不過一靈祇而已，終難免轉劫投生、六道輪回之苦。
吾再示生等，正法修煉之始，不過無事使此心不亂，有事令此心不擾，于靜于動，處變處常，任外患頻來，而天君泰然，絕不因之而有損益也。
故曰：“廓然而大功，物來而順應。
”有事無事，處安處危，隻易其境，不易其心。
如此存心，即欲不遏而自遏，誠不存而自存矣。
然此無他，妙法隻一個小心翼翼，昭祀上帝，始而勉強，終歸自然。
生等更要知，道在倫常，德在心性，切不可孤修兀坐以求仙丹之就。
孟子養氣，集義所生，行有不慊，氣即餒矣。
生等日用行為之際，還要事事求其合節，有時得心應手，心安理順，無論觀山玩水，喜怒哀樂之時，皆是浩氣流行，正氣常伸，有睟面盎背施體不言而喻之狀，務要瞥地回光，昭然認識，集而養之，擴而充之，以至于美大化神之域。
切不可參一見，加一意，隻是如如自如，了了自了，拳拳持守，保而勿喪足矣。
十四 天理人欲不容并立，亦無中立之理。
不是天理，即是人欲。
凡人未修煉之身，念念在塵情上起見，舉凡不關緊要、不幹己分内事，無不随起随滅，轉轉相生，了無止息。
而自人觀之，似乎無善無惡、調停而中立者。
不知雜念不除，塵根不斷，後之惡妄諸緣，從此而伏其根矣。
此即人欲之胎，萬惡之種，學者不可不細察也。
人欲除其根，必先攝其心。
攝心之法良多，佛有止觀、持戒二語，此為最好法程。
何謂止觀？即是數息觀鼻端，看出入息回旋往來，微微以意收斂之，調和之，即儒者變化氣質之學也。
至于攝心為戒，
豈不大可痛哉！生等既逢法會，又遇吾師指示上上乘真訣，當此斜陽欲暮，好景無多，還不勤加修煉，一到西山日落，霧影沉沉，悔之晚矣。
但修煉法工，在他們不過以後天之意收斂有形之丹，縱得造成，亦小術耳；即使聞得性工，非合全體大用而論之，還是拘于形色，不能超然于色相之外尋得真正本來人，所以儒門修性之學，到有得時，猶是紛紛纭纭逐于世境，不能空諸一切。
他如但修下田中田者，又渺乎其小，即成亦難與上上乘相提并論，蓋以此等修士隻知以凡心為運用，識神作主張，不得生生之原也。
夫意念一動，知識一起，先天真靈之體、渾渾淪淪者，不知消散何有。
先天純樸之體既散，後天知覺之心遂為我身主宰，縱使保固形身，要不過一個守屍鬼而已，烏能出有入無、分身化氣、而成百千萬億化身、享百千萬億年華哉？吾故教生等于玄關一竅大開時，尋出那真靈乾谛之真人也。
此個真人，不離色相之中，卻又不在色相之内，日用行為概是他作主張，但因氣質之拘，物欲之蔽，一有動機，不為氣質之性所障礙，即為物欲之私所牽纏，非有大智慧者，不能燭其幽隐也。
吾示生等須于萬緣放下、一絲不挂之際，靜久而生動機，不從想象而來，不自作為而出，混混沌沌之中，忽有一點靈光發現，此即我之元神也。
若能識得元神，常為我身之主，自是所煉之丹，必成天然大丹。
否則，不識元神，懵懂下手，焉能與天地同德、為萬古不壞金仙哉？三豐雲：“人能以清淨為體，鎮定為基，天心為主，元神為用，巧使盜機，返還造化，何患不至天仙地位？”生等于有事無事之時，常常以清淨為宗，鎮定為體，如如不動，惺惺長明，此即天心作我主也。
若有動時，即是元神作事，方可行返還法工，知否？然而下手之初，又要勉強操持，具一個刻苦心，真實心，不可一味貪虛靜，落于頑空一流，自家本來生機全無動氣。
要知凡事先難而後獲，漫說自然，必無自然。
古人雲：“先用武火猛烹急煉，後以文火溫養。
”自然私欲頓除，智慧明淨，而先天元神昭然發現。
生等近雖聞吾大道精微，然未到還丹之候、用煉虛一步工夫，仍不離武煉文烹以薰蒸其濁垢、銷镕其渣滓，始有先天元氣元神浩浩而出。
若煉虛一著，一私不有，萬事無為，乃屬自然之工。
否有半私一蒂，當行烹煉之法焉。
他若玄關一竅，并無形色可窺，亦非心腎之氣兩相交會，始有其兆。
但心有心之玄關，腎有腎之玄關，不經道破，不成佳谛。
始而以性攝情，忽然腎氣沖動，真機自現，此腎之玄關也。
繼而以情歸性，忽焉心神快暢，氣機大開，此心之玄關也。
即真知靈知之體也。
人能于此立得住腳根，不為他物而遷，自然日積月累，以幾于光明之域。
要之，玄關何定，到得大開之時，一身之内無處不是玄關，一日之間無事不是玄關。
此非粗淺人所能識也。
然吾今日所傳，雖曰命工，其實上上乘法，此為玉液還丹、見性明心之事，不同旁門之但言命工，死死在色身作工夫、尋生活也。
生等須慢慢的将心性真髓認真修煉，此處得手，以後工夫無非将此心性造成一個有形之物而已。
若論歸根複命，證聖成真，則又全在積鉛添汞，不區區于景象之遲早分也。
夫人多謂少壯人易于積鉛，老年人難于添汞，殊不知真鉛真汞全非色身上物事，總不在老少分也。
古雲：“此鉛不是塵中物”，此汞亦不是色相中有，須于清空一氣、鴻濛未判時求之。
所以道雲：“積鉛于塵世。
”如為色身物事，塵世攘攘，無有清淨之區，安能累積真鉛哉？雖然，鉛亦有别。
命陽發生，靜裡修持之事，此積鉛之一法也。
若性地之鉛，即孟子所謂浩然之氣由集義而生者是。
夫義之所在，不止一端，或于敦詩說禮而有得，或于談今論古而有感，或于朋友相會而有所悟，或于觀山玩水而有所見；更有行仁講義，濟困扶危，種種義舉，偶然感孚，忽地悟入大乘。
此等積義，猶為真真踏實行持。
人能于機關偶露之際，實實認得為吾家本來故物，一眼觑定，一手握定，日用綿密寂照之工，如此之悟，是為真悟；如此所得，是為永得。
此為集義妙法。
孟子雲：“恻隐之心，仁之端；羞惡之心，義之端”等語，我能如心而出，平情以施，且随時随處将所發情景常常醞釀，不使随來随去，旋滅旋生，即是擴充集義之真行持也。
自是日夜謹慎，不稍使心有不仁不義之處，以負慚于幽獨，抱憾于神明，則我心無不快暢，我志自然圓滿，即孟子所說“直養無害，至大至剛，塞乎天地之間”是。
是即積鉛積到極處也。
若偶爾微露，不自覺察，将我一點真元心體，雖浩浩淵淵實有所得之象，一轉瞬間，或一事不謹，一念稍差，此心便不快暢圓滿，此即孟子雲：“行有不慊于心，則餒矣。
”生等亦知之否？此為動處積鉛，性中之玄關竅發端。
吾觀今之修士，多有專務命蒂，竟忘性根，隻說靜裡修持可以積鉛添汞，不知動中鉛汞猶須随時采取，以故所得不敵所失，生之日少，而喪之日多也。
如果能向動中，不論大功小德，一概行去，恰如分際，适中機宜，此神無有不快不足，此氣自覺浩然勃然，騰騰欲上，有淩霄沖漢之狀。
我即乘此一覺而擴充之，推廣之，防閑之，自然氣勢炎炎，升騰霄漢，足包天地、亘古今、而不可思議名狀者也。
豈但如靜時之養，氤氤氲氲、蓬蓬勃勃、穿筋透骨、洗髓伐毛已哉！無奈而今學人多昧于此，往往習慣安常，反以世上金玉财帛、嬌妻美妾、聲色之娛為自得。
殊不知此中雖有所得，而其間一段暴躁氣、驕傲氣、滿假悭吝氣，種種塵緣污垢，真氣為之汩沒者多，獨惜其迷而不悟至于如此其極也。
今為生等叮咛囑咐，舉凡日用事為萬感千端之來，我總一個因物付物，以人治人，無論大綱小節，随處有一段太和之氣，我即于此把持之，使不再縱，則義積矣。
由此一點歡欣鼓舞之意，凡有動處，我即積之，日充月盛，不難沖舉四海，包合六合。
隻怕學者不細心辨認，當前錯過此本來人耳。
生等具有真心，自有真氣，有真氣，自有真精，以故把玩無窮，嘉賞不已。
喜怒哀樂，在在皆然。
隻要留心體驗，自無有不得其真者焉。
而又非等人世樂境，惟有一點清涼恬淡之意，不獨人不能知，即己亦不知其所以然者焉。
切不可此氣既生，不自擴充，又另去尋他，是仁之端、義之端，則又為事所役、為理所障，其有害于道、有傷于氣，則一而已矣。
十 吾言集義生氣，是去人欲以存天理之學；金丹大道，是化氣質以複本來之方。
此中大有分别。
何者？去人欲之學，潔流之學也；化氣質之學，清源之學也。
蓋人欲緣于後起，氣質禀于生初，因氣質之有偏，而後物欲因之而起。
若但去乎外誘之物，不化其氣質之累，本源未清，末流安潔？縱使造詣極深，其如氣質未化、根柢猶存何耶？所以古人煉丹，其間隻有煉己，不聞克己。
可見古仙于生初氣質，曾經神火煅煉，猶除惡如除草而拔其根，樹德如培樹而深其柢，不似集義之學隻向外面馳求，而不知先從根株是拔也。
如《道德》、《黃庭》等經，其中所傳惟教人煅煉工法，其餘克去己私之學蓋未詳及，何也？人之所以有生死者，由陰陽之根未除。
夫乾三陽也，坤三陰也，有此三陽三陰，而生死即于此系矣。
古人知陰陽之根不除，而生死尚牢牢系定，由是将吾三陽種一陽于坤宮，坤遂實而成坎，複抽一陰以寄于乾，乾遂虛而為離，此即以有投無、以無制有兩段工法。
取坎之法，即是取我所種之陽納之于中黃正位，以與離之靈汞為一，煉出一段氤氲之氣，即丹本也。
學人得此丹本，于是運起神火，加以外爐火符，催逼而升于泥丸，複自泥丸而還于绛宮，以與陰精配合，煉出一個元神，慢慢的以神火溫養，異日胎圓，即化出一個真人出來，靈通無比，變化不窮。
此即“将他坎位心中實，點我離中腹内陰”是也。
無非以先天一元之氣取為丹母，丹母之中又産陽鉛，以此陽鉛制伏離中陰精，久之精神血氣都化為一個純陽至剛之體，薰肌灼骨，直将後天氣質之性煅化殆盡，更将血肉之軀滅完，隻剩得一點真靈乾陽之氣，能有能無，可大可小，所以超生死，出輪回，天地有壞期，而我獨無壞期，天地有生死，而我獨無生死，以此個陽神至虛至無故也。
然虛之極，即實之極；無之極，即有之極，故我能生天地萬物，天地萬物不能生我也。
由此思之，學人造到此境，就是天地之大亦不能及我矣。
生等莫謂此境為難事，隻怕人不肯積精累氣以立其基。
如能立起根基，自有真樂所在，并無勞苦不堪之處。
但昔人比初步工夫為鐵饅頭，不易嚼耳。
苟能于無味中嚼出有味來，以後工夫勢如破竹，不難漸次而造其極矣。
十一 古雲：“混沌一覺，即成仙種子。
”洵非虛也。
但要知此一覺，不是有心去尋，亦不是無心偶得。
從混混沌沌中涵養既久，蘊蓄得深，靈機一觸，天籁自動，所謂前後際斷是。
是即性光也，即正覺也，即無上正等正覺也，亦即本來人也。
吾不先将神氣二者交會于虛無竅内，積習既久，神融氣暢，打成一片，兩不分開，安有突然而醒之一覺哉？此殆無心有心，有心無心，猶如種火者然。
始而一團薰蒸之氣凝聚于中，不見有火而火自在此，猶混沌内蘊知覺之神。
迨積之久久，火力蓄足，忽然陽光發現，燒天灼地，有不可遏之機，而火初不自知，亦不自禁，是即知覺中仍還混沌之象，此喻最切。
生等須從混沌中有如此之蘊蓄，使神光凝而不散，然後一覺，始圓明洞達，無礙無欠，才是我一點靈光本來真面，可以超無漏、證涅槃而成大覺如來金仙。
尤要知一覺之前，隻有一段氤氲，一覺之後，隻有一段靈光獨運空中，并無有半點念慮知覺夾入其中；莫道以外之事，就是我靈光一點亦不自知也，惟适其天而已矣。
凡人一覺之後，千思萬想，一念去，一念來，即一刻中亦有無窮之生死輪回，安問沒後不受鬼神之拘執、陰陽之陶镕耶？是以神愈昏，氣愈亂，幻身尚且難保，何問法身？即神氣尚存，而沉淪日久，以苦為樂，認毒作甘，至死昏迷，尚不醒悟，所以貪嗔癡愛無異生前，以故生生世世無有出頭之期，不至消滅盡淨不已也。
若此者，皆由一覺之餘，不克蘊之為性、發之為情、任諸自然之天、聽其物感之慮、隐顯一緻、寂照同歸，故時而喜怒，時而哀樂，以邪為正，将僞作真，直将固有之良澌滅殆盡。
又誰知起滅無常，當下即是火坑，目前無非黑獄，豈待死後乃見哉？惟至人窮究造化妙義，識得生死根源，于此混沌忽然有覺，立地把持，不許他放蕩無歸，但隻一星靈光洞照當空，惺惺長存，炯炯不昧，初不知有所覺，并不知有所照，更不知有所把持，斯為時至神知，知幾其神。
由此日運陽火，夜退陰符，包裹此太極無極之真谛，久久神充氣盛，頓成大覺金仙，永不生滅。
勿謂此一覺非我仙家根本，而别求一妙術也。
蓋此時一覺，但見我身心内空洞了靈，無塵無翳，不啻精金良玉，故一覺之後，其樂陶陶不可名狀。
是一念之覺，即一念之菩提，一刻晏息，即一刻之涅槃也，不誠一覺神仙哉？雖然，混沌一覺有真亦有僞。
如今之人，昏迷一下，即以為混沌，知識忽起，即以為一覺，此皆認賊作子，斷難有成。
惟一無所有中，忽然天機發動，清清朗朗，虛虛活活，方才算真混沌真覺，不然，未有不以昏迷為混沌，知識為一覺也。
生等須知混沌非本，一覺非根，必從混沌一覺中，而有湛寂圓明、清虛玄朗之一境，方得真際，切勿以恍惚二字混過可也。
十二 天地間無非一個紅爐。
人能受得世事煅煉，一任轟轟烈烈、凄凄慘慘之境，我總一個不動心。
知得我血肉團子皆是四大假合，非我本來真身。
我之真身原寓乎形體之中，立乎官骸之外，時而靜也，渾浩流轉，不啻海水之汪洋；時而動也，流利端莊，何殊江瀾之往複。
如此一動一靜皆默會其天真，久久冰融雪化，自有不假形而立，不借身而存者。
此所以一切事務之應酬，艱大之負荷，皆視為乾坤之爐錘，所以不動心也。
且不惟不動心，而亦與我本來人不相關涉。
況本來物事，假此外緣之紛投，萬端之叢脞，而益淡塵情，愈空色相，于是超超然獨立于形骸之外，而特立乎天地之間。
如此不謂之仙，又誰謂耶？吾觀世人，大半貪于勢利、慕乎聲色，渾不知吾身内有個真仙子卓立其間、突出其外，一遇不遂心、不如意之事來試于前，辄謂天命不祚，神靈不輔，更有口出怨詈，心生诽謗，而謂冥漠之天、虛寂之神如此之不佑、如此之無知。
噫！皆由不識吾身有個本來人，不與形骸共生死者在也。
何也？蓋人人有個虛靈本體，隻因安常處順，溺于聲色貨利之場，但知有個凡身，不知有個真身。
所以古人雲：“順境難逢，逆境易得”者，此也。
故孟子謂人之“生于憂患，死于安樂”，不信然乎？蓋以本來色相千萬年而不變，自混沌以至于今，賢不加多，愚不減少。
顧何以得見如來、返本還真者何其少也？特以此個本來人，不激則安于常，不磨則囿于習，所以無由得見耳。
惟于事物之紛至沓來，交集磨砺，因之時窮勢迫，不得不返而思故物。
故曰：“乾坤一大爐錘也。
”又況天地開阖，輕清者上浮為天，為聖為神，重濁者下凝為地，為凡為物，惟人處天地之中，半清半濁，夾陰夾陽，如能自修其德以複本來之面，則輕清上升而為仙矣；若是自貪其欲，徒養形骸之幻，則重濁下凝而為鬼矣。
猶之紅爐煉金，渣滓銷镕，化為塵泥，精金冶煉，成就寶刀。
若非此火之猛烈，何以化渣滓而成利器哉？此君子所以素位而行，無入不得，要無非認得本來人真切，那以外之逆境窮途皆不為之動意，不惟不動于心，且因此事物之艱難反能使我操心危慮深患，獨求一個安樂窩也。
是以古聖人履險如夷，皆由困苦磨砺而緻。
總之，境遇不足累人，能累者，凡夫俗子耳。
若有道高人，先已明心見性，識得我之為我，不在此血肉腔子内，有超然特出、巍然獨隆、陶然自樂、悠然自得之真。
他如血肉團子，不過因我當初一念之差，不能把持，是以堕于四大紅塵之中，因之寄迹于此，留形于此，此殆幻化之身，有之不過百年，終歸朽壞，得之何榮，失之何辱，生又何安，死又何苦也哉？我于是益砺其操，益堅其志，總要于紅塵爐内加意煅煉，有事物之累，以艱巨為省身之煉；無事物之投，以清淨為洗心之煉。
如此處常處變，境遇雖各不同，而其煅煉我色身，使之幹幹淨淨、精明不昧，則一也。
爾等亦曾真正識認得本來人否耶？吾師念生等求道已久，今将本來物事一點色相指出，庶幾胸有把柄，然後不怕塵勞之累也。
何以見之？此即動而浩浩，靜而淵淵，一團氣機流貫周身者是。
生等亦識得否？即古人雲：“精氣神三寶合一者”矣。
如果養得此物，返還于内，則丹田之中覺得有一團氤氲沖和恬淡之機在内，即本來人現象也。
生等恐多事之累有礙修持，隻要認得本來人清楚，随時随處以此為本，所謂“萬紫千紅總是春”矣。
十三 凡天下事，極盈即寓極虛之象，至盛即寓至衰之機。
夫以物窮則變新，人窮則返本，時窮則複元，又況濁精不去，焉得清氣流行？古人當憂危交迫之際，而毫不動心者，此也。
故文王囚羑裡而演《周易》，孔子厄陳蔡而奏弦歌，凡遇不堪之境，人所不能安者，聖人獨處之泰然。
正以德慧術智，因曆災疚憂患，而其智愈深，其德愈明，較之居安處順者，其進益更無疆也。
人生道患不能修，不患外辱之疊至；德患不能進，不患萬禍之頻來。
蓋以一時之逆境易過，而萬世之清福難邀。
惟能于艱難險阻之備嘗，而後奮力前進，矢志潛修，坐得千萬年之富貴功名而不朽也。
彼曹奸秦賊，逞一時之聲勢，遺萬載之臭名，且堕入獄底，永無出世之期，較之武聖人、嶽少保一生蒙垢、萬代流芳，其優劣為何如也？且二聖人以血肉幻化之軀，直将秦曹二賊千百年之真身害脫，其得失有不待辨而知者。
又況富貴榮華皆是倘來外物，得不足喜，失不足憂，何如保我靈陽、樂我性天之為大且久欤？無如世人不通幽冥之故，不識人鬼之理，所以戀戀塵緣，至死不放，又誰知凡人以生死為異、晝夜為常，至人深通陰陽生死之微，直視生死為晝夜。
猶之今夜之事，一寝即休，待至天明而父兄妻兒如故，朋友親戚依然，至于酬酢往來，性情交孚，與一切恩仇憂樂，無一絲半點不猶然在焉。
此輪回因果之說，所以千萬劫而不易也。
奈世之人，今生不好，往往期諸轉劫，卻不思今日無知，來世又有知乎？此日無能，他生即有能乎？無是理也。
語雲：“萬裡之行，始于足下；千層之台，始于累土。
”欲望老來享福，必從少壯勤勞；欲期異日聰明，必自今生涵養；欲求二劫富貴，必從此日栽培。
故“老子不自天生，如來非從地湧。
”無非勉勉恂恂，見得理明，守得性定，而與天地參焉。
特恐世人不肯放下屠刀，徒思立地成佛，所以童年志學，皓首無成，适以滋其妄想而已。
又聞古人雲：“都是眼前事，悟者天堂，迷者地獄，共歸無上因。
”明者生機，昧者殺氣。
故丹經雲：“即入世之法，而修出世之方；即常道之順，而修丹道之逆。
”是以酒色财氣，凡人以之喪身，聖人以之成德。
同床異夢，聖凡隻此敬肆之分焉耳。
生等知本來真面，如今進修，還要直上菩提，竟成大道。
第一要養得此心如秋月光華，纖塵不染，春花燦燦，天資自樂，若無一事者然，才算聖人空洞了靈之學。
否則，莫說惡念之存為心之累，即是善心之在不下摩尼，亦是吾道之障。
縱古人亦有因剛因柔之正氣，而造到落落難合、休休有容之地，要皆得其一偏，即使有成，亦不過一靈祇而已，終難免轉劫投生、六道輪回之苦。
吾再示生等，正法修煉之始，不過無事使此心不亂，有事令此心不擾，于靜于動，處變處常，任外患頻來，而天君泰然，絕不因之而有損益也。
故曰：“廓然而大功，物來而順應。
”有事無事，處安處危，隻易其境，不易其心。
如此存心，即欲不遏而自遏，誠不存而自存矣。
然此無他，妙法隻一個小心翼翼，昭祀上帝，始而勉強，終歸自然。
生等更要知，道在倫常，德在心性，切不可孤修兀坐以求仙丹之就。
孟子養氣，集義所生，行有不慊，氣即餒矣。
生等日用行為之際，還要事事求其合節，有時得心應手，心安理順，無論觀山玩水，喜怒哀樂之時，皆是浩氣流行，正氣常伸，有睟面盎背施體不言而喻之狀，務要瞥地回光，昭然認識，集而養之，擴而充之，以至于美大化神之域。
切不可參一見，加一意，隻是如如自如，了了自了，拳拳持守，保而勿喪足矣。
十四 天理人欲不容并立，亦無中立之理。
不是天理，即是人欲。
凡人未修煉之身，念念在塵情上起見，舉凡不關緊要、不幹己分内事，無不随起随滅，轉轉相生，了無止息。
而自人觀之，似乎無善無惡、調停而中立者。
不知雜念不除，塵根不斷，後之惡妄諸緣，從此而伏其根矣。
此即人欲之胎，萬惡之種，學者不可不細察也。
人欲除其根，必先攝其心。
攝心之法良多，佛有止觀、持戒二語，此為最好法程。
何謂止觀？即是數息觀鼻端，看出入息回旋往來，微微以意收斂之，調和之，即儒者變化氣質之學也。
至于攝心為戒，