樂育堂語錄卷三（二十六段）
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完全，無以為生養之地矣。
又知否？及杳冥已久，正如今日層陰沍結，陽氣于此而胚胎。
久久調養，宛若無知無識，同夫蚩蚩之氓。
忽焉一覺而動，則恍惚生焉，變化見焉，而後真一元陽即于此見其端倪矣。
此正太上雲：“恍恍惚惚，其中有物。
”物即一陽之氣，天地人物發生之祖氣也，所謂“天地之心”即此而可見矣。
諸子務要于一陽未動之前，杳杳冥冥，渾不知有天地人我，始是藏蓄之深，學美内含。
迨至一驚而覺，真陽始現象焉。
此個陽非易得也，必于陰氣凝閉之極，我惟虛極靜笃，一無所知所覺，而後真陽始得發生。
故人之生，生于此陽，即天地萬物之生，亦無不生于此陽。
試觀地有形也，月有魄也，猶人之有身一般。
地不得天之元陽，月不得日之陽光，則地與月是冷冷淡淡塊然一死物耳。
惟地承天之氣，月得日之光，地能生育萬物，月能照臨萬物，人之采陽，又何異是？顧何以采而得之哉？蓋人一身盡是昏沉魄氣，惟有雙眸之光始露一點真陽。
此陽即真性真命，無極太極之蒂也。
我能回光返照，一無所知所覺所思所慮，純純乎就範于規矩之中，即采回陽以為生生之本矣。
迨至水府之地忽有一點蓬勃氤氲之氣機，自不識不知無思無慮而來，我将何以養之？不必他求，前以杳冥而得之，仍以杳冥而守之，以還我不識不知、無思無慮之天而已。
吾想人一回光，即有生氣凝蓄丹田，可以長存不壞，猶物之逢陽則生也，又何況藏蓄之久，真陽發生，焉有不為長生之真人哉！但恐學者作辍相仍，斯不免有生死耳。
果能常常持守，即不築基，亦可我命由我不由天也。
二十四 今日偶聞生等高談闊論，大有會心之處。
所論人生根本，是無極而太極，一點鴻濛初判之始氣，誠不爽矣。
然亦知仙凡所分，隻争些須耳。
且由此而操存之，涵養之，運起坎離水火，以待氣機之萌動，然後子進陽火，午退陰符，攢五簇四，會三歸一，收歸爐内，仍還太極之真。
夫太極，理也，生生之本也；陰陽，氣也，生生之具也。
離太極則無生生之本，離陰陽則無生生之具，又将何以成法身于百千萬億也哉？吾教所以有玄關一竅，佛祖所以有“有情來下種”之論也。
若無情則無種，無種則無生矣。
第此種發生，稍不及防，即落後天塵垢，不堪為藥。
吾故教生等于無知無覺之際，忽然而有知覺，此震雷發動，複見天地之心，是其旨矣。
但須平日具得有明鏡慧劍，乃能不失機緘。
否則，一覺之後，又覺及他事，不可用矣。
故曰：“太極本無二”，隻因霎時變幻，即成後天物事。
所以後之修士，同一修煉，同一采取，而有幻丹真丹之分者，蓋由此一息偶動之能乘機與不能乘機之故也。
果能乘玄關一竅不失其機——須知先天元氣必要先天陰陽水火調養，始能同類相親，古人喻“抱雞當用卵，補鍋必需金”是矣——由是以我元神引之開關，上泥丸，我頭目之昏暈者，被此神火一照，盡化為神水，入于绛宮，一片清涼，此即《易》所謂“山澤通氣”也。
然此氣此液，實為長生大藥，可以養育凡體，生成法身。
學人果得此真氣靈液，多年頑殘宿疾，皆可從此而普消。
隻怕一杯之水，難救車薪之火耳。
可知玄關一動，其間才有本來人、仙家種。
除此一點動機，就是虛室生白亦是幻境。
他如二候陽生，四候采取，一概都是陰陽水火，隻可言生物之具，不可言生物之本也。
試觀天地陰陽不運，則萬物不生，人身坎離不交，則四肢難暢。
人欲疾病不染，壽命長延，惟有以先天真陰真陽循環疊運，自享遐齡。
至于身内有身，子生孫兮孫又子，百千萬億法身，都從此出。
所謂二候溫養，即天地涵濡陰陽二氣之常也；四候運行河車，即四時行而日喧雨潤之謂也。
至于橐籥之吹噓，即風以散之也；精神之振整，即雷以震之也；順其自然而運，不可不為，亦不可有為，即兌以悅之，而後生機勃發也；進之退之，送歸土釜，即艮以止之，而後生息蕃衍也。
若非乾之主宰，坤之收藏，維植于中，含蓄于内，其有成者亦鮮矣。
吾常雲：隻要認得本來人，陰陽水火日夜運行不息，不必築基，亦可長生。
故曆代名儒隻以養虛無之性為第一大事，至于築基，概置在後，而且不道，良以心性未純，築基反多魔障，知否？此聖賢所以重煉己也。
二十五 吾師前已抉出動處煉性、靜處煉命的旨，其實性命二字，一而二，二而一者。
分言之，混沌中有杳杳冥冥之物為性，人能惟精惟一，充執厥中，即養性也；見生生化化之門為命，人能流戊就己，寶精裕氣，即立命也。
要之，性命二者，不過由太極之動靜分而出焉者也。
夫太極無動靜，而性命之動靜即太極之動靜。
太極渾淪磅礴，無思無為，無聲無臭，而究之思為聲臭無一不本乎太極。
故曰：太極雖無一物，實為天下萬事萬物之根柢也。
人能寂而能惺，惺而仍寂，太極在其中矣。
太極在中，即生氣在中，大藥大丹亦在其中。
故曰：“有物渾成，先天地生。
”若無此物，則無生焉。
煉丹者，即煉此太極也。
成仙作聖，亦無非此物也。
此物在人，即“父母生前一點靈”是。
修之于身，豈有他妙，隻是混混沌沌中無知無動時，忽焉而有知有動，即有無相入，天人合發，玄牝之門，生死之竅。
要不過自無而生有，自死而之生，自陰而及陽。
乾坤之合撰，日月之合朔，人物之重生，基于此矣。
但此陽生，最不易得。
太上曰：“天地相合，以降甘露。
”必于天地合德，日月合璧，晦盡朔初之際，為時無多，俄頃之間，倏忽之久，非平日煉得有慧劍明鏡者，不能調和水火，烹出陰陽；且非明鏡在胸，不能認得；亦非雄劍在手，不能摘取，直頃刻間事耳。
雖然，此頃刻最難得，昔人謂百年三萬六千日，惟此一日，一日惟此一時，一時惟此一息，一息之間，其妙不過一陰一陽之動靜而已。
動時固非，靜時亦非，惟在靜極動初，陰純陽始。
此際渾渾淪淪，不識不知，氤氤氲氲，如癡如醉，寂然不動，感而遂通天下之故之際。
此正坎離交垢，水火适成一氣，乾坤合體，陰陽仍還太初，純是太和在抱，天然自然于虛無窟子之中。
倘不及防，即動後天念慮，迥非太極完成之物，不可以為丹。
吾竊願爾修士神而明之可也。
修行人務須心明如鏡，氣行如泉，如堆金積玉人家，随其所欲，可以信手而得，然後一陽初動，始能了了明明，可以探囊而取。
此時玄關初現，月露庚方，我即運一點真汞以迎之，此二候求藥也，又即前行短之謂也。
迨至運汞求鉛，鉛汞混合，收回丹釜，溫養一番。
果然氣滿藥靈，天機勃發，自然而然，周身踴躍，外則身如壁立，千仞山高，内則心似寒潭，一輪月淨，即當運行河車，工行四正，由微而著，自少而多，天下事莫不如此。
此四候有神工，後行長之謂也。
然必煉己為先，苟煉己無功，焉能築基？己者何？即本來真性真命是也。
惟于靜處煉命，動處煉性，集義生氣，積氣成義，始有陽生之一候。
迩時如某生事繁，莫不謂有損靜功，豈知古人煉鉛于塵世，大隐居市廛之道乎？夫道何以修？不過掃除塵垢，獨露真機。
生近時意馬心猿拴鎖不住，隻為不知榮華美麗，衆人之所慕所争者，無非勞人草草，世界花花，縱得如願而償，無非一場春夢，轉眼成空，況皆耗精損神，得意之端，即失意之端，快心之處，即築心之處，何如常樂我靜可成千萬年不朽之身。
生席豐履厚，素處平安，須知熱鬧場中不是安身立命之處，必修真養性才是我一生安樂窩。
倘凡心未除，塵情未斷，一旦置之天上，其美盛之景勝于人間多矣，其不堕落者亦幾希。
且此時不能擺脫，以後過關服食，自身内外作祟現怪，諒難看破。
又況天魔地魔人魔前來試道，不知此是幻境，往往認為實事，從此打散，半途而廢者多也。
故非經一番磨煉，不能長一番見識，非受十分洗滌，不能增十分智慧也。
此即諸神磨爾處，正是成爾處。
故曰：“十年火候都經過，忽爾天門頂中破。
真人出觀大神通，從此群仙來相賀。
”如此一得永得，一證永證，亦不堕落也。
吾願生随時随處，不論事之大小順逆，總以慧照長懸，寶刀不釋，斯無處不是學道，即無處不是靜工矣。
又況随時随處猛奮體認，忽然動中撞破真消息出來，方知道在人倫日用事為之際，上下昭著，實如水流花放，魚躍鸢飛，無在不是天機，不必專打坐也。
夫道之不成者，總由煉己無功。
生若不于廛市中煉，猶蓮不于污泥内栽，焉得中通外直、獨現清清如玉者乎？世之修士，不知煉己于塵俗，靜時固能定，一遇事故，不免神馳氣散，貪嗔癡愛紛紛而起，故每當築基之候，行一時半刻之工，幾至爐殘鼎敗，汞走鉛飛，不惟功不能成，性命因之傾喪。
如此修士，妄作招兇，古今不勝屈指也。
惟能煉之又煉，自然火性不生，水情不濫，以之升降進退，久久自輕如霞舉，和似風調，而丹不難成矣。
二十六 天地間一氣蟠旋，發生萬物而已。
然一氣之中，有理斯有氣，有氣斯有形，由此形形色色，千變萬化，而莫可紀極也。
夫理，即太極也。
氣，即陰陽也。
形，即五行也。
理為人之元性，氣為人之心神，形為人之官骸。
官骸一具，則有耳目口鼻之質，即有視聽言動聲音笑貌之為。
況往來酬酢，日用百端，從此紛紛起矣，情欲由是而熾，僞妄自此而生，竟把本來一個圓明物事坐困而不自主。
讵知物不累人，人自累物。
何也？本來之性，自破鴻濛之後，識神出而用事，不知返觀内照，收斂于無何有之鄉，于是心為情遷，情為物役，不知返本還原，天理滅矣。
不然，性也心也情也欲也，昔人所不能無者也，何以聖人借情欲以煉心性而成為聖，凡人以心性逐欲情而至于凡，豈賦畀之我殊哉？亦由不知返還之故耳。
夫返還亦非難事也。
佛雲“回頭是岸”，儒曰“克念作聖”，隻在一念之間焉。
所謂“放下屠刀，立地成佛”者，何其便而易耶！孔子曰：“苟志于仁矣，無惡也”，又曰：“我欲仁，斯仁至矣。
”足見一念放肆，即是喪厥天真；一念了覺，即是無上菩提。
而要不過洗心退藏于密而已矣。
然洗藏之法，不要看難了，猶萬丈樓船，一篙撥轉，即可誕登彼岸。
孟子曰：“大人者，不失其赤子之心者也。
”夫赤子之心何心乎？當其渾淪未破，一團太極在抱，雖有耳目口鼻，究不流于聲音笑貌之僞、視聽言動之非，至于知覺運用，喜怒哀樂，皆任其天然自然，時而笑也笑之，時而啼也啼之，前無所思，後無所憶，當前亦任天而動，率性以行，如洪鐘之懸，扣之則鳴，不扣則已，一真湛寂，萬象成空，真所謂天真爛漫，為為自為，了了自了者矣。
此即聖人之心印也。
人能完得赤子之心，雖一時不能遽臻無上正等正覺，然始而昏，繼而明，久則大放毫光，與虛空同體，與日月同用。
若此者，非由神氣混合而來耶？《心印經》雲，“存無守有，回風混合。
”足見人之不能混合者，多由于明覺心生。
古人教人修性煉命，必要混混沌沌，如雞抱卵，隐隐伏藏，若有若無，不識不知，方能采得天地溫和元氣合為一體，始能生出雞雛，依然如母一般。
由此觀之，人欲修煉，必要死卻明明白白之人心，而後渾淪無迹之道心自然在抱。
斯時也，欲不必遏而自遏，理不必存而自存。
何也？殆太極未分、鴻濛未判之元氣，有如是耳。
生等不知此氣，吾試切近言之。
即如日光了照，萬物當陽之時，天朗氣清，此間不見其長，但覺其消，惟于向晦之際，渾渾然煙霧迷離，了不知其所之，此即陰蔭也，日夜之息也，雨露之潤也，所以有向榮之機焉。
倘發散而不收斂，則天地亦有時窮。
惟能陽以揚之，彰其生生不息之常，陰以蔭之，蓄其化化無窮之氣，然後一開一阖，一收一放，而成此萬古不已之天。
人身一小天地，還不是如此一般？至若生等已經衰老，從前發揚太過，滲漏良多，到今猶要日夜退藏，方可延年卻病。
不然，如春花之發，不久奄奄欲息矣。
吾道所以教人下手先死人心，故曰：“由有而無。
”此個有者，即後天知覺雜妄之靈也。
必死此知覺之心，然後渾然瑩然一真在抱，可得先天無極太極之真。
複又教人尋道心，故曰由無生有。
此殆玄關一竅開時，及時采取，不可稍停片晌，始是至清水源，真正藥物火候。
由此蘊蓄久久，即孟子所謂“集義生氣”也。
從此操持涵養，即孟子所謂“直養無害”也。
自是而後日夜無間，焉有不由平旦一點微陽積而至于剛大，以充塞乎天地之間哉？無如今之學人多求速效、期近功，或行工一二月不見長進，以為此非真道，即不耐煩去做，否則以為天上至寶不輕傳于人間，自恨無緣，不得真師拔苦，因此廢弛者不可勝數。
又誰知百日築基之語，三年乳哺之法，皆為神老氣旺、氣暢神融者言之，且為私欲淨盡、天理流行者言之。
今扪心自問，神氣圓滿未也？欲淨理還未也？未到此境，其何以築基哉？吾說玄關一竅随時随處都有，隻在一點靈機捷發，猶如捉霧捉雲，憑空而取，不失其候，即顔子“知幾其神”之意也，即吾道“活子陽生，時至神知”之語也。
倘先時而知，是未來心；後時而知，是過去心；眼前有一毫思量拟議，即為現在心。
著此三心，即為道之障也。
三心無著，一塵不染，不謂之神，又誰謂乎？此為真清藥物，自然生清淨法身也。
而要不過如天地一年造化，離奇萬狀，無非自冬至一陽之生充之。
天地之道尚且由漸，何況乎人塵垢污染已深，一時難于洗滌，可不由漸而入、自微而著乎？古來大覺金仙莫非由玄關一竅下手，其後百千萬億法身亦由氣機微動，随采随煉，積累而成。
但此微陽初動，在人多有漠不關心，任其喪失，不知一星之火可以焚山，一涓之水可以成渠，總在人看穿此道，處處提防，在在保護，日積月累，未有不成無上菩提者。
此殆天地間第一難事，惟人自造，天亦不拘乎人也。
又知否？及杳冥已久，正如今日層陰沍結，陽氣于此而胚胎。
久久調養，宛若無知無識，同夫蚩蚩之氓。
忽焉一覺而動，則恍惚生焉，變化見焉，而後真一元陽即于此見其端倪矣。
此正太上雲：“恍恍惚惚，其中有物。
”物即一陽之氣，天地人物發生之祖氣也，所謂“天地之心”即此而可見矣。
諸子務要于一陽未動之前，杳杳冥冥，渾不知有天地人我，始是藏蓄之深，學美内含。
迨至一驚而覺，真陽始現象焉。
此個陽非易得也，必于陰氣凝閉之極，我惟虛極靜笃，一無所知所覺，而後真陽始得發生。
故人之生，生于此陽，即天地萬物之生，亦無不生于此陽。
試觀地有形也，月有魄也，猶人之有身一般。
地不得天之元陽，月不得日之陽光，則地與月是冷冷淡淡塊然一死物耳。
惟地承天之氣，月得日之光，地能生育萬物，月能照臨萬物，人之采陽，又何異是？顧何以采而得之哉？蓋人一身盡是昏沉魄氣，惟有雙眸之光始露一點真陽。
此陽即真性真命，無極太極之蒂也。
我能回光返照，一無所知所覺所思所慮，純純乎就範于規矩之中，即采回陽以為生生之本矣。
迨至水府之地忽有一點蓬勃氤氲之氣機，自不識不知無思無慮而來，我将何以養之？不必他求，前以杳冥而得之，仍以杳冥而守之，以還我不識不知、無思無慮之天而已。
吾想人一回光，即有生氣凝蓄丹田，可以長存不壞，猶物之逢陽則生也，又何況藏蓄之久，真陽發生，焉有不為長生之真人哉！但恐學者作辍相仍，斯不免有生死耳。
果能常常持守，即不築基，亦可我命由我不由天也。
二十四 今日偶聞生等高談闊論，大有會心之處。
所論人生根本，是無極而太極，一點鴻濛初判之始氣，誠不爽矣。
然亦知仙凡所分，隻争些須耳。
且由此而操存之，涵養之，運起坎離水火，以待氣機之萌動，然後子進陽火，午退陰符，攢五簇四，會三歸一，收歸爐内，仍還太極之真。
夫太極，理也，生生之本也；陰陽，氣也，生生之具也。
離太極則無生生之本，離陰陽則無生生之具，又将何以成法身于百千萬億也哉？吾教所以有玄關一竅，佛祖所以有“有情來下種”之論也。
若無情則無種，無種則無生矣。
第此種發生，稍不及防，即落後天塵垢，不堪為藥。
吾故教生等于無知無覺之際，忽然而有知覺，此震雷發動，複見天地之心，是其旨矣。
但須平日具得有明鏡慧劍，乃能不失機緘。
否則，一覺之後，又覺及他事，不可用矣。
故曰：“太極本無二”，隻因霎時變幻，即成後天物事。
所以後之修士，同一修煉，同一采取，而有幻丹真丹之分者，蓋由此一息偶動之能乘機與不能乘機之故也。
果能乘玄關一竅不失其機——須知先天元氣必要先天陰陽水火調養，始能同類相親，古人喻“抱雞當用卵，補鍋必需金”是矣——由是以我元神引之開關，上泥丸，我頭目之昏暈者，被此神火一照，盡化為神水，入于绛宮，一片清涼，此即《易》所謂“山澤通氣”也。
然此氣此液，實為長生大藥，可以養育凡體，生成法身。
學人果得此真氣靈液，多年頑殘宿疾，皆可從此而普消。
隻怕一杯之水，難救車薪之火耳。
可知玄關一動，其間才有本來人、仙家種。
除此一點動機，就是虛室生白亦是幻境。
他如二候陽生，四候采取，一概都是陰陽水火，隻可言生物之具，不可言生物之本也。
試觀天地陰陽不運，則萬物不生，人身坎離不交，則四肢難暢。
人欲疾病不染，壽命長延，惟有以先天真陰真陽循環疊運，自享遐齡。
至于身内有身，子生孫兮孫又子，百千萬億法身，都從此出。
所謂二候溫養，即天地涵濡陰陽二氣之常也；四候運行河車，即四時行而日喧雨潤之謂也。
至于橐籥之吹噓，即風以散之也；精神之振整，即雷以震之也；順其自然而運，不可不為，亦不可有為，即兌以悅之，而後生機勃發也；進之退之，送歸土釜，即艮以止之，而後生息蕃衍也。
若非乾之主宰，坤之收藏，維植于中，含蓄于内，其有成者亦鮮矣。
吾常雲：隻要認得本來人，陰陽水火日夜運行不息，不必築基，亦可長生。
故曆代名儒隻以養虛無之性為第一大事，至于築基，概置在後，而且不道，良以心性未純，築基反多魔障，知否？此聖賢所以重煉己也。
二十五 吾師前已抉出動處煉性、靜處煉命的旨，其實性命二字，一而二，二而一者。
分言之，混沌中有杳杳冥冥之物為性，人能惟精惟一，充執厥中，即養性也；見生生化化之門為命，人能流戊就己，寶精裕氣，即立命也。
要之，性命二者，不過由太極之動靜分而出焉者也。
夫太極無動靜，而性命之動靜即太極之動靜。
太極渾淪磅礴，無思無為，無聲無臭，而究之思為聲臭無一不本乎太極。
故曰：太極雖無一物，實為天下萬事萬物之根柢也。
人能寂而能惺，惺而仍寂，太極在其中矣。
太極在中，即生氣在中，大藥大丹亦在其中。
故曰：“有物渾成，先天地生。
”若無此物，則無生焉。
煉丹者，即煉此太極也。
成仙作聖，亦無非此物也。
此物在人，即“父母生前一點靈”是。
修之于身，豈有他妙，隻是混混沌沌中無知無動時，忽焉而有知有動，即有無相入，天人合發，玄牝之門，生死之竅。
要不過自無而生有，自死而之生，自陰而及陽。
乾坤之合撰，日月之合朔，人物之重生，基于此矣。
但此陽生，最不易得。
太上曰：“天地相合，以降甘露。
”必于天地合德，日月合璧，晦盡朔初之際，為時無多，俄頃之間，倏忽之久，非平日煉得有慧劍明鏡者，不能調和水火，烹出陰陽；且非明鏡在胸，不能認得；亦非雄劍在手，不能摘取，直頃刻間事耳。
雖然，此頃刻最難得，昔人謂百年三萬六千日，惟此一日，一日惟此一時，一時惟此一息，一息之間，其妙不過一陰一陽之動靜而已。
動時固非，靜時亦非，惟在靜極動初，陰純陽始。
此際渾渾淪淪，不識不知，氤氤氲氲，如癡如醉，寂然不動，感而遂通天下之故之際。
此正坎離交垢，水火适成一氣，乾坤合體，陰陽仍還太初，純是太和在抱，天然自然于虛無窟子之中。
倘不及防，即動後天念慮，迥非太極完成之物，不可以為丹。
吾竊願爾修士神而明之可也。
修行人務須心明如鏡，氣行如泉，如堆金積玉人家，随其所欲，可以信手而得，然後一陽初動，始能了了明明，可以探囊而取。
此時玄關初現，月露庚方，我即運一點真汞以迎之，此二候求藥也，又即前行短之謂也。
迨至運汞求鉛，鉛汞混合，收回丹釜，溫養一番。
果然氣滿藥靈，天機勃發，自然而然，周身踴躍，外則身如壁立，千仞山高，内則心似寒潭，一輪月淨，即當運行河車，工行四正，由微而著，自少而多，天下事莫不如此。
此四候有神工，後行長之謂也。
然必煉己為先，苟煉己無功，焉能築基？己者何？即本來真性真命是也。
惟于靜處煉命，動處煉性，集義生氣，積氣成義，始有陽生之一候。
迩時如某生事繁，莫不謂有損靜功，豈知古人煉鉛于塵世，大隐居市廛之道乎？夫道何以修？不過掃除塵垢，獨露真機。
生近時意馬心猿拴鎖不住，隻為不知榮華美麗，衆人之所慕所争者，無非勞人草草，世界花花，縱得如願而償，無非一場春夢，轉眼成空，況皆耗精損神，得意之端，即失意之端，快心之處，即築心之處，何如常樂我靜可成千萬年不朽之身。
生席豐履厚，素處平安，須知熱鬧場中不是安身立命之處，必修真養性才是我一生安樂窩。
倘凡心未除，塵情未斷，一旦置之天上，其美盛之景勝于人間多矣，其不堕落者亦幾希。
且此時不能擺脫，以後過關服食，自身内外作祟現怪，諒難看破。
又況天魔地魔人魔前來試道，不知此是幻境，往往認為實事，從此打散，半途而廢者多也。
故非經一番磨煉，不能長一番見識，非受十分洗滌，不能增十分智慧也。
此即諸神磨爾處，正是成爾處。
故曰：“十年火候都經過，忽爾天門頂中破。
真人出觀大神通，從此群仙來相賀。
”如此一得永得，一證永證，亦不堕落也。
吾願生随時随處，不論事之大小順逆，總以慧照長懸，寶刀不釋，斯無處不是學道，即無處不是靜工矣。
又況随時随處猛奮體認，忽然動中撞破真消息出來，方知道在人倫日用事為之際，上下昭著，實如水流花放，魚躍鸢飛，無在不是天機，不必專打坐也。
夫道之不成者，總由煉己無功。
生若不于廛市中煉，猶蓮不于污泥内栽，焉得中通外直、獨現清清如玉者乎？世之修士，不知煉己于塵俗，靜時固能定，一遇事故，不免神馳氣散，貪嗔癡愛紛紛而起，故每當築基之候，行一時半刻之工，幾至爐殘鼎敗，汞走鉛飛，不惟功不能成，性命因之傾喪。
如此修士，妄作招兇，古今不勝屈指也。
惟能煉之又煉，自然火性不生，水情不濫，以之升降進退，久久自輕如霞舉，和似風調，而丹不難成矣。
二十六 天地間一氣蟠旋，發生萬物而已。
然一氣之中，有理斯有氣，有氣斯有形，由此形形色色，千變萬化，而莫可紀極也。
夫理，即太極也。
氣，即陰陽也。
形，即五行也。
理為人之元性，氣為人之心神，形為人之官骸。
官骸一具，則有耳目口鼻之質，即有視聽言動聲音笑貌之為。
況往來酬酢，日用百端，從此紛紛起矣，情欲由是而熾，僞妄自此而生，竟把本來一個圓明物事坐困而不自主。
讵知物不累人，人自累物。
何也？本來之性，自破鴻濛之後，識神出而用事，不知返觀内照，收斂于無何有之鄉，于是心為情遷，情為物役，不知返本還原，天理滅矣。
不然，性也心也情也欲也，昔人所不能無者也，何以聖人借情欲以煉心性而成為聖，凡人以心性逐欲情而至于凡，豈賦畀之我殊哉？亦由不知返還之故耳。
夫返還亦非難事也。
佛雲“回頭是岸”，儒曰“克念作聖”，隻在一念之間焉。
所謂“放下屠刀，立地成佛”者，何其便而易耶！孔子曰：“苟志于仁矣，無惡也”，又曰：“我欲仁，斯仁至矣。
”足見一念放肆，即是喪厥天真；一念了覺，即是無上菩提。
而要不過洗心退藏于密而已矣。
然洗藏之法，不要看難了，猶萬丈樓船，一篙撥轉，即可誕登彼岸。
孟子曰：“大人者，不失其赤子之心者也。
”夫赤子之心何心乎？當其渾淪未破，一團太極在抱，雖有耳目口鼻，究不流于聲音笑貌之僞、視聽言動之非，至于知覺運用，喜怒哀樂，皆任其天然自然，時而笑也笑之，時而啼也啼之，前無所思，後無所憶，當前亦任天而動，率性以行，如洪鐘之懸，扣之則鳴，不扣則已，一真湛寂，萬象成空，真所謂天真爛漫，為為自為，了了自了者矣。
此即聖人之心印也。
人能完得赤子之心，雖一時不能遽臻無上正等正覺，然始而昏，繼而明，久則大放毫光，與虛空同體，與日月同用。
若此者，非由神氣混合而來耶？《心印經》雲，“存無守有，回風混合。
”足見人之不能混合者，多由于明覺心生。
古人教人修性煉命，必要混混沌沌，如雞抱卵，隐隐伏藏，若有若無，不識不知，方能采得天地溫和元氣合為一體，始能生出雞雛，依然如母一般。
由此觀之，人欲修煉，必要死卻明明白白之人心，而後渾淪無迹之道心自然在抱。
斯時也，欲不必遏而自遏，理不必存而自存。
何也？殆太極未分、鴻濛未判之元氣，有如是耳。
生等不知此氣，吾試切近言之。
即如日光了照，萬物當陽之時，天朗氣清，此間不見其長，但覺其消，惟于向晦之際，渾渾然煙霧迷離，了不知其所之，此即陰蔭也，日夜之息也，雨露之潤也，所以有向榮之機焉。
倘發散而不收斂，則天地亦有時窮。
惟能陽以揚之，彰其生生不息之常，陰以蔭之，蓄其化化無窮之氣，然後一開一阖，一收一放，而成此萬古不已之天。
人身一小天地，還不是如此一般？至若生等已經衰老，從前發揚太過，滲漏良多，到今猶要日夜退藏，方可延年卻病。
不然，如春花之發，不久奄奄欲息矣。
吾道所以教人下手先死人心，故曰：“由有而無。
”此個有者，即後天知覺雜妄之靈也。
必死此知覺之心，然後渾然瑩然一真在抱，可得先天無極太極之真。
複又教人尋道心，故曰由無生有。
此殆玄關一竅開時，及時采取，不可稍停片晌，始是至清水源，真正藥物火候。
由此蘊蓄久久，即孟子所謂“集義生氣”也。
從此操持涵養，即孟子所謂“直養無害”也。
自是而後日夜無間，焉有不由平旦一點微陽積而至于剛大，以充塞乎天地之間哉？無如今之學人多求速效、期近功，或行工一二月不見長進，以為此非真道，即不耐煩去做，否則以為天上至寶不輕傳于人間，自恨無緣，不得真師拔苦，因此廢弛者不可勝數。
又誰知百日築基之語，三年乳哺之法，皆為神老氣旺、氣暢神融者言之，且為私欲淨盡、天理流行者言之。
今扪心自問，神氣圓滿未也？欲淨理還未也？未到此境，其何以築基哉？吾說玄關一竅随時随處都有，隻在一點靈機捷發，猶如捉霧捉雲，憑空而取，不失其候，即顔子“知幾其神”之意也，即吾道“活子陽生，時至神知”之語也。
倘先時而知，是未來心；後時而知，是過去心；眼前有一毫思量拟議，即為現在心。
著此三心，即為道之障也。
三心無著，一塵不染，不謂之神，又誰謂乎？此為真清藥物，自然生清淨法身也。
而要不過如天地一年造化，離奇萬狀，無非自冬至一陽之生充之。
天地之道尚且由漸，何況乎人塵垢污染已深，一時難于洗滌，可不由漸而入、自微而著乎？古來大覺金仙莫非由玄關一竅下手，其後百千萬億法身亦由氣機微動，随采随煉，積累而成。
但此微陽初動，在人多有漠不關心，任其喪失，不知一星之火可以焚山，一涓之水可以成渠，總在人看穿此道，處處提防，在在保護，日積月累，未有不成無上菩提者。
此殆天地間第一難事，惟人自造，天亦不拘乎人也。