樂育堂語錄卷三（二十六段）
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一
自古師尊傳道，鮮有如吾今日之單傳直指，必抉至十分透徹，不留一線餘蘊者。
是豈前聖之不能傳哉？亦由時勢之各異耳。
迄今人心陷溺，世道澆漓，大道之微存者幾希，世教之壞，危于累卵，其沉溺于記誦詞章者無論矣，即有笃志聖學，身體力行，直至三五年之久不得真樂，甚有童年講學，皓首茫然而不知其底蘊、嘗其旨趣者，雖由習染既深，锢蔽日久，後天氣質之性、物欲之情竟視為固然，而要皆由于教養之大壞，不得其真際有以緻之也。
或曰，四書五經之解，諸子百家之注，迩來汗牛充棟，較前代為過焉，烏得謂教之無術？府廳州縣之學校，黨庠術序之師承，當時遍滿天下，較古昔猶多焉，何謂養之無所？嗚呼，是不知道之所以然，雖讀盡五車，無益也；不明教之所從來，雖講席萬座，何裨焉？故言愈多而道愈晦，師愈繁而教愈紛矣。
夫以其無承道之人，影響之談，依稀之論，非徒無益，而又害之。
俗雲：“要知前途三叉路，到此須問過來人。
”知不真者，雖多言而何益？行不至者，縱明示而皆非。
以故世衰道微，上下皆馳于名利之場，鮮有知仁義之德是吾人真樂地者。
嗟乎，道之不行，由于道之不明，亦因道之不明，愈見道之不行。
吾師目擊心傷，不忍大道廢馳以至于此極也，所以此次所傳，必如老吏斷獄，不窮究到底而不已。
諸子幸遇其際，其前緣前根已結之有夙矣。
雖然，不聞吾教誨，得吾提撕，縱諸子夙根未壞，靈性尚存，三五十年亦不能洞徹本原，返還性天也。
倘若功未積，德未累，即日夜講論直至終身之久，亦無豁然貫通了道成真之一候。
故吾師傳道，必以立功立德為首務，否則，魔障難消，修持多阻，不知者反以吾道為非真。
吾師此山設教，其得吾真傳者僅有數人，人才之難如此！孟子曰：“得天下英才而教育之，三樂也。
”吾深信其語矣。
如爾數人，個個皆有根緣，人人皆重德行，所以其言易入。
若非諸子數人，吾教終成畫餅。
某生心力俱疲，已得三昧真火，但候功圓行滿，爐火純青，方能跳出迷津，直超彼岸。
某生再加猛烹急煉，亦必丹成有象，其樂無窮，回視聲色貨利與夫恩愛之鄉，皆孽網情羅，了無足系其心者，此為得道之真驗。
若夫大丹無形，大道無象，或有或無，人不可得而見，即己亦不可得而知。
唯有塵世尊榮之事，室家之好，平日所最系戀者，于此有得，重于此，自然輕于彼，樂于此，自然惡于彼，有不期斬除而自然不介意者，此真融融洩洩、大道有得之真驗也。
吾今叮咛告戒，欲求超脫紅塵，誕登彼岸，得孔顔之真樂，為天地之完人，其必先行布施，廣行陰骘，上格蒼穹，而後冤累全消，庶無阻撓。
故曰：“凡俗欲求天上寶，随時須舍世間财。
”又曰：“若使凡夫能知得，天上神仙似水流。
”甚矣哉！道雖大公無私，然亦不許匪人得入也。
此豈天之有私耶？若不如此，善惡何以分明，報應何以昭彰也？某生見已及此，但未至于熟耳。
若到純熟，其樂不可名言，始知古人殺身成仁，舍生取義，人所視為畏途者，彼皆視為樂境也，又何況其小者外者耶？學人必到此地，方能淡得紅塵。
諸子扪心自問，然欤？否耶？ 二 天地之要，别無妙義，總不過一虛盡之。
如能于虛處把得定，立得穩，自然日充月盛，學緝熙于光明，夫豈但六通具足已哉！雖然，以言其體，則本虛也，因有生而後，氣拘物蔽，如一空屋本自闊然開朗，隻為陰渣塵垢間之，則開朗者不開朗矣。
以言其用，則又至靈，隻緣習染塵垢，猶金之陷于泥沙，則光明者不光明矣。
所以吾道教人，不外虛實兩字。
即如水底金生，有蓬勃氤氲之狀，此實也。
而上升下降，聽之自然，出以無心，則實也而虛之矣。
又如靈陽一氣原無聲臭可言，此虛也，而彼此感召，自歸爐鼎，煉成胎嬰，則虛也而實之矣。
如此虛中實，實中虛，才是成仙證聖之本。
無奈今之人知養虛靜，而即著于虛靜一邊，隻知踏實，而又著于踏實一邊，此為泛泛之虛，非真真之虛，為死死之實，非确确之實。
何也？道本無名相也，無方所也。
必要以無方無所而又似有方所行之，方合虛實兼赅之妙。
彼執無著有，雖所堕不同，要皆同此一病，非大道之微妙。
諸子以吾師今日所示為本，庶幾越坐越妙，愈久愈融，不似前此之打坐不久而神氣即倦矣。
設或稍生怠弛心、厭煩心，不須向他處去求，隻自問心之虛與不虛，氣之實與不實。
如或太虛，虛而無著，勢必心神飛越，遊思雜念因無著落而起矣。
抑或踏實，實而不空，又如肩挑背負、手持而足行者，終日終夜，永無息肩駐足，安得不困苦無聊、倦怠不堪乎？總要知虛也而我無意于虛，實也而我若忘其實。
如此行持，即孟子雲：“若禹之行水也，行其所無事也。
”唯其無心于事，自然無事于心，則神不勞擾，氣不累贅，打成一片，自然神融氣暢，心曠神怡。
如此久行，未有不得其旨趣而不能耐坐者。
總在諸子心領神會，不許一念之非據我靈府、亂我心性，得矣。
諸子近造吾道，已得三昧之真，隻為用火采藥多著于實一邊，因之不見趣味，故坐久而生厭倦。
唯其道不合于虛無，即不似我本來物事，無怪乎氣血不流通，坐久而身體俱痛，難以終一周也。
煉丹之道，先要踏踏實實，從守中做起，然後引得本來色相出來。
苟不踏實，何以淩空？故三豐雲：“凝神調息于丹田之中。
蓋心止于臍下曰凝神，息歸于元海曰調息，守其清淨自然曰勿忘，順其清淨自然曰勿助。
”如此久久，心神暢遂，氣息悠揚，不假一毫人力作為，自然神無生滅，息無出入，俱是安閑自在，斯時也，始将不神之神、無息之息，随其自運，聽其往來，一若我與神氣融洽為一，又若我與神息兩不相關，此當放下又放下，而後陽生有象矣。
到得陽生，我即收歸爐内，颠倒逆用，返還造化，以成無上極品金仙。
是故用力者，概不是道；不用力，亦不能自成。
須用力于前，順行于後，所謂“盡人事以聽天命”者，是其旨矣。
諸子近來工夫，當用力處，到還知得；至于不當用力的，一味聽之自然，這就大錯，知否？昨日聞生言神靜氣調之會而有心神攪動、不肯皈依之狀，此非神之動也，乃氣機未到自然，不免在心中沖突。
此無他法，唯有坐鎮主人，一靈獨照，管攝他，不許他妄走，調和他，不使他不安，久之氣一靜，神自恬，安有心神出入之患哉？又言天心為主，元神為用者何？天心即寂然不動之中而有一個主腦，元神即感而遂通之後并不知所從來。
此皆自然而然，一靈炯炯，萬象鹹空，雖日用百端，而天心元神究不因之有加損也。
生能識得這個消息，始知煉我虛無之陽，以為我成仙證聖之本。
噫，此個天心元神，修行人鮮有能識其真者。
須知無時不在，但将萬緣放下，而我之主宰自若。
即私欲滿腔之日，而我之主宰亦自若，不過因物欲而偶蔽耳。
在初學之士，未得神清氣爽，雖有天心元神，尚未十分透徹。
我今示爾。
唯于寂然不動中，而有一個主宰，不令外來之物紛紛攪擾，即煉我之天心也。
及至感而遂通，亦要有個主宰，勿令我之靈陽被物牽引而去，即煉我之元神也。
焉有不日積月累，而成一極品之神仙哉！總之，學者下手之初，須如血戰一般，一棒一條痕，一棍一點血，用十分氣力，然後有得。
否則，因循怠玩，一曝十寒，未有能成者也。
吾師此日所言，句句是切近工夫。
但要耐煩辛苦，自家猛勇精進一番，然後澄之又澄，靜而又靜，不覺恍惚杳冥，真陽發生，而人如癡如醉矣。
蘊蓄久之，自有真人出現。
豈若旁門小術徒固陰精以成幻相之神者哉！ 三 論陽生不一，有外動之陽生，前已示過。
若内動之陽生，還未親切言之。
夫内動陽生，實由靜定久久自然而生者。
有由偶爾入定，當下即生者，此神入氣中，融洽為一之象也。
我于此再為蘊蓄，内中天然神火，任其靜而動，動而靜，盤旋于丹鼎中，再用外之符火，聽其上下往來、行住起止，所謂“周旋十二節，節盡更須親”是。
到得内火一旺，外火自回環于一身之中，鴻鴻濛濛，無有底止，此即氣周神外之候。
我于斯時，唯有坐鎮主人，凝定中宮，務使内想不出，外想不入而已。
諸子近時已做到此處，吾師看來，還未十分如法。
當退符時，一味無思無慮，似乎到佳景，不覺又他去焉。
蓋因未曾老煉，不妨再數周天之息以招回之，久之至于化境，不須搬運推遷，而吾身蓬蓬勃勃，上為薰蒸之氣，下為坎水之精，周流一身上下，往來無有窮期者，此息不期調而自調，精不期煉而自煉，所謂“真橐籥”，又謂“長吹無孔笛，時鼓沒弦琴”者是。
此非吾獨撰也。
呂仙雲：“溫養兩般，内神火而外符火。
保全十月，去有為而就無為”是。
此時雖雲無為，亦要知無為之中，有個真正主人為我主宰，才不落空。
又還要回光返照，數息而若無數者，方能保固真陽，生長胎嬰。
柳真人雲：“一息去，一息來，息息相依莫徘徊。
”由此觀之，内之神火須當安閑自得，調停中立，外之符火是為溫養之火，唯加一番謹慎，著十分了照，聽其息息歸根，息息入定，化為自然之神符，毫不假一分人力，得矣。
吾觀諸子，上榻之初，也知數息招攝此個元氣，到得返還之後，多有遽行下榻，所以一下榻，身中自然元氣又不在了。
又有将到佳景，還未十分穩當，忽然此心煩躁，不能久耐，所以未下榻時元氣已經打散。
此中工用，須要靜之又靜，耐之又耐，坐到天花亂墜，周身血氣自然踴躍，我身渾如太虛，直若無有身形者然，又若此身在氣機包裹中，如春蠶作繭一般，我于此唯有一靈炯炯，獨照當中，内外渾忘，有無不立，才是真诠。
諸子積誠已久，結念已深，吾故将此溫養神火符火一齊傳出。
從今日起，須于未坐之先一切料理清楚。
即有忽來之事，實屬緊要者，不妨下榻相應。
如非急務，不必通知。
無論有效無效，務要用一點神光微照，為我主張。
行住坐卧，皆是如此。
視聽言動，無不如是。
推之事物紛投，困苦疊至，亦無有不從容中道者。
隻怕人心不死，道心難生，又複悠悠忽忽，今日如斯，明日如斯，故終年竟歲而了無進益也。
若能遵守吾言，未見有不成者。
四 夫玄關一竅，正陽生活子時。
呂祖雲：“萬有無一臭，地下聽雷聲。
”古仙雲：“忽然夜半一聲雷，萬戶千門次第開。
”雷乎雷乎，神哉神哉！從此二說觀之，難道玄竅之開、真陽之動，色身中豈無真實憑信，而漫以雷聲喻之乎？張祖又雲：“雷聲隐隐震虛空，電光灼處尋真種。
”古來仙師個個俱以雷鳴比之者，何哉？吾今直為指出，即爾生入定之時，忽然神與氣交，直到真空地位，不覺睡著，鼻息齁齁，一驚而醒。
此即是天地之根，人物之祖。
吾身投胎奪舍，其來也，即此倏忽杳冥、忽焉驚醒之一念也。
爾生果于入定時憑空一覺，即是我本來真面，急忙以真意護持，切勿稍縱，如人乘千裡骥絕塵而奔，暫一經眼便認識，不可延遲，遲則無及矣。
故曰：“以前不是，以後不是。
露處隻在一息，一息之後不複見焉。
”爾等務要于靜定時，偶有鼻息齁齁，急忙起立，将此清空一氣收攝将來。
如此坐一次，必有一次長益。
果然不爽其時，不差其度，不待百日，基可得而築矣。
此等要訣，古人但說玄關，未有如吾師實實向人身中指出者。
是知丹訣關乎功德心性，不易語也。
子貢有雲：“夫子之言性與天道，不可得而聞也。
”生等自此以後，第一要先将念頭凡息治得死，所謂“死得過，信才生得起來。
”又聞爾生雲，光明和尚言：“要如落氣時節去修煉，”得矣。
此時耳無聞，目無見，萬緣放下，一絲不染，從此躍出，非大道而何？故曰：“從無知無覺時，尋有知有覺處。
”斯言洵不虛矣。
苟未能息氣死心于平時，安得生氣大開、如此充滿世界乎？若夫年老之人卦氣已盡，精神日枯，不從此妙覺修去，何以四大牢固，能久歲月？然但知此竅為主，而不知流行一身，進火退符，調和一身血氣，又安得長久不斃耶？古故雲：“老年人氣血已枯，竹若不敲，安能大覺？琴若不和，安得長神？”故解敲竹者，即寂然不動，感而遂通。
喚龜者，即禮下于人，必有所得。
至鼓琴一喻，以真陽一到，自鼓蕩其陰霾，和合其氣血也。
生等須從此百尺高竿再進一步，道不遠矣。
五 古雲：“聖人傳火不傳藥，傳藥不傳火。
”火候之說，不過内外呼吸之息盡之。
然直指呼吸為火又不是。
呼吸，風也，火則神也。
以風扇火而成藥，即以息運神而成丹。
故古雲：“藥不得火不化，火不得風不融。
”于此可見火藥矣。
又曰：“藥即是火，火即是藥。
”蓋火藥之名，無有定論。
當其神氣合一，坎離相交，而大藥生其間，氤氲騰兀，謂之為藥，然火即在藥中也。
及乾坤交會，龍虎金木混合為一，收斂黃庭，無聲無臭，但以一點真意持守，是即以火溫養。
故煉時謂之為火，火中自有藥在也。
然隻是一個動靜而已。
動而有形，喻之為藥。
靜而無象，拟之為火。
此殆無可名而名，無可狀而狀者。
爾等須知火藥二物，是先天一元真氣，即《中庸》雲：“天命之謂性”是。
性在此，命亦在此，大道亦無不在此。
學者須以心心相印，庶幾有得焉。
吾又言外藥内藥者何？必内藥有形，外藥可得而采。
内藥，吾身之元氣也。
外藥，即太虛中之元氣也，此殆不增不減，随在自如。
但非内照内養有功，必不能招回外來之藥。
故《大集經》雲：“佛成正覺于欲色二界天中。
”即是以元神寂照于中下二田，内之元陽發耀，外之元氣自蓬蓬勃勃包裹一身，渾不知天地人我。
此殆内外合一，盜得天地靈陽歸還于我形身之内，久之則煉形而化氣，所謂“神仙無别法，隻是此氣充滿一身内外”焉耳。
生等既知真藥，猶要得真火以煅煉之，“以神馭氣氣歸神，不必他術自
是豈前聖之不能傳哉？亦由時勢之各異耳。
迄今人心陷溺，世道澆漓，大道之微存者幾希，世教之壞，危于累卵，其沉溺于記誦詞章者無論矣，即有笃志聖學，身體力行，直至三五年之久不得真樂，甚有童年講學，皓首茫然而不知其底蘊、嘗其旨趣者，雖由習染既深，锢蔽日久，後天氣質之性、物欲之情竟視為固然，而要皆由于教養之大壞，不得其真際有以緻之也。
或曰，四書五經之解，諸子百家之注，迩來汗牛充棟，較前代為過焉，烏得謂教之無術？府廳州縣之學校，黨庠術序之師承，當時遍滿天下，較古昔猶多焉，何謂養之無所？嗚呼，是不知道之所以然，雖讀盡五車，無益也；不明教之所從來，雖講席萬座，何裨焉？故言愈多而道愈晦，師愈繁而教愈紛矣。
夫以其無承道之人，影響之談，依稀之論，非徒無益，而又害之。
俗雲：“要知前途三叉路，到此須問過來人。
”知不真者，雖多言而何益？行不至者，縱明示而皆非。
以故世衰道微，上下皆馳于名利之場，鮮有知仁義之德是吾人真樂地者。
嗟乎，道之不行，由于道之不明，亦因道之不明，愈見道之不行。
吾師目擊心傷，不忍大道廢馳以至于此極也，所以此次所傳，必如老吏斷獄，不窮究到底而不已。
諸子幸遇其際，其前緣前根已結之有夙矣。
雖然，不聞吾教誨，得吾提撕，縱諸子夙根未壞，靈性尚存，三五十年亦不能洞徹本原，返還性天也。
倘若功未積，德未累，即日夜講論直至終身之久，亦無豁然貫通了道成真之一候。
故吾師傳道，必以立功立德為首務，否則，魔障難消，修持多阻，不知者反以吾道為非真。
吾師此山設教，其得吾真傳者僅有數人，人才之難如此！孟子曰：“得天下英才而教育之，三樂也。
”吾深信其語矣。
如爾數人，個個皆有根緣，人人皆重德行，所以其言易入。
若非諸子數人，吾教終成畫餅。
某生心力俱疲，已得三昧真火，但候功圓行滿，爐火純青，方能跳出迷津，直超彼岸。
某生再加猛烹急煉，亦必丹成有象，其樂無窮，回視聲色貨利與夫恩愛之鄉，皆孽網情羅，了無足系其心者，此為得道之真驗。
若夫大丹無形，大道無象，或有或無，人不可得而見，即己亦不可得而知。
唯有塵世尊榮之事，室家之好，平日所最系戀者，于此有得，重于此，自然輕于彼，樂于此，自然惡于彼，有不期斬除而自然不介意者，此真融融洩洩、大道有得之真驗也。
吾今叮咛告戒，欲求超脫紅塵，誕登彼岸，得孔顔之真樂，為天地之完人，其必先行布施，廣行陰骘，上格蒼穹，而後冤累全消，庶無阻撓。
故曰：“凡俗欲求天上寶，随時須舍世間财。
”又曰：“若使凡夫能知得，天上神仙似水流。
”甚矣哉！道雖大公無私，然亦不許匪人得入也。
此豈天之有私耶？若不如此，善惡何以分明，報應何以昭彰也？某生見已及此，但未至于熟耳。
若到純熟，其樂不可名言，始知古人殺身成仁，舍生取義，人所視為畏途者，彼皆視為樂境也，又何況其小者外者耶？學人必到此地，方能淡得紅塵。
諸子扪心自問，然欤？否耶？ 二 天地之要，别無妙義，總不過一虛盡之。
如能于虛處把得定，立得穩，自然日充月盛，學緝熙于光明，夫豈但六通具足已哉！雖然，以言其體，則本虛也，因有生而後，氣拘物蔽，如一空屋本自闊然開朗，隻為陰渣塵垢間之，則開朗者不開朗矣。
以言其用，則又至靈，隻緣習染塵垢，猶金之陷于泥沙，則光明者不光明矣。
所以吾道教人，不外虛實兩字。
即如水底金生，有蓬勃氤氲之狀，此實也。
而上升下降，聽之自然，出以無心，則實也而虛之矣。
又如靈陽一氣原無聲臭可言，此虛也，而彼此感召，自歸爐鼎，煉成胎嬰，則虛也而實之矣。
如此虛中實，實中虛，才是成仙證聖之本。
無奈今之人知養虛靜，而即著于虛靜一邊，隻知踏實，而又著于踏實一邊，此為泛泛之虛，非真真之虛，為死死之實，非确确之實。
何也？道本無名相也，無方所也。
必要以無方無所而又似有方所行之，方合虛實兼赅之妙。
彼執無著有，雖所堕不同，要皆同此一病，非大道之微妙。
諸子以吾師今日所示為本，庶幾越坐越妙，愈久愈融，不似前此之打坐不久而神氣即倦矣。
設或稍生怠弛心、厭煩心，不須向他處去求，隻自問心之虛與不虛，氣之實與不實。
如或太虛，虛而無著，勢必心神飛越，遊思雜念因無著落而起矣。
抑或踏實，實而不空，又如肩挑背負、手持而足行者，終日終夜，永無息肩駐足，安得不困苦無聊、倦怠不堪乎？總要知虛也而我無意于虛，實也而我若忘其實。
如此行持，即孟子雲：“若禹之行水也，行其所無事也。
”唯其無心于事，自然無事于心，則神不勞擾，氣不累贅，打成一片，自然神融氣暢，心曠神怡。
如此久行，未有不得其旨趣而不能耐坐者。
總在諸子心領神會，不許一念之非據我靈府、亂我心性，得矣。
諸子近造吾道，已得三昧之真，隻為用火采藥多著于實一邊，因之不見趣味，故坐久而生厭倦。
唯其道不合于虛無，即不似我本來物事，無怪乎氣血不流通，坐久而身體俱痛，難以終一周也。
煉丹之道，先要踏踏實實，從守中做起，然後引得本來色相出來。
苟不踏實，何以淩空？故三豐雲：“凝神調息于丹田之中。
蓋心止于臍下曰凝神，息歸于元海曰調息，守其清淨自然曰勿忘，順其清淨自然曰勿助。
”如此久久，心神暢遂，氣息悠揚，不假一毫人力作為，自然神無生滅，息無出入，俱是安閑自在，斯時也，始将不神之神、無息之息，随其自運，聽其往來，一若我與神氣融洽為一，又若我與神息兩不相關，此當放下又放下，而後陽生有象矣。
到得陽生，我即收歸爐内，颠倒逆用，返還造化，以成無上極品金仙。
是故用力者，概不是道；不用力，亦不能自成。
須用力于前，順行于後，所謂“盡人事以聽天命”者，是其旨矣。
諸子近來工夫，當用力處，到還知得；至于不當用力的，一味聽之自然，這就大錯，知否？昨日聞生言神靜氣調之會而有心神攪動、不肯皈依之狀，此非神之動也，乃氣機未到自然，不免在心中沖突。
此無他法，唯有坐鎮主人，一靈獨照，管攝他，不許他妄走，調和他，不使他不安，久之氣一靜，神自恬，安有心神出入之患哉？又言天心為主，元神為用者何？天心即寂然不動之中而有一個主腦，元神即感而遂通之後并不知所從來。
此皆自然而然，一靈炯炯，萬象鹹空，雖日用百端，而天心元神究不因之有加損也。
生能識得這個消息，始知煉我虛無之陽，以為我成仙證聖之本。
噫，此個天心元神，修行人鮮有能識其真者。
須知無時不在，但将萬緣放下，而我之主宰自若。
即私欲滿腔之日，而我之主宰亦自若，不過因物欲而偶蔽耳。
在初學之士，未得神清氣爽，雖有天心元神，尚未十分透徹。
我今示爾。
唯于寂然不動中，而有一個主宰，不令外來之物紛紛攪擾，即煉我之天心也。
及至感而遂通，亦要有個主宰，勿令我之靈陽被物牽引而去，即煉我之元神也。
焉有不日積月累，而成一極品之神仙哉！總之，學者下手之初，須如血戰一般，一棒一條痕，一棍一點血，用十分氣力，然後有得。
否則，因循怠玩，一曝十寒，未有能成者也。
吾師此日所言，句句是切近工夫。
但要耐煩辛苦，自家猛勇精進一番，然後澄之又澄，靜而又靜，不覺恍惚杳冥，真陽發生，而人如癡如醉矣。
蘊蓄久之，自有真人出現。
豈若旁門小術徒固陰精以成幻相之神者哉！ 三 論陽生不一，有外動之陽生，前已示過。
若内動之陽生，還未親切言之。
夫内動陽生，實由靜定久久自然而生者。
有由偶爾入定，當下即生者，此神入氣中，融洽為一之象也。
我于此再為蘊蓄，内中天然神火，任其靜而動，動而靜，盤旋于丹鼎中，再用外之符火，聽其上下往來、行住起止，所謂“周旋十二節，節盡更須親”是。
到得内火一旺，外火自回環于一身之中，鴻鴻濛濛，無有底止，此即氣周神外之候。
我于斯時，唯有坐鎮主人，凝定中宮，務使内想不出，外想不入而已。
諸子近時已做到此處，吾師看來，還未十分如法。
當退符時，一味無思無慮，似乎到佳景，不覺又他去焉。
蓋因未曾老煉，不妨再數周天之息以招回之，久之至于化境，不須搬運推遷，而吾身蓬蓬勃勃，上為薰蒸之氣，下為坎水之精，周流一身上下，往來無有窮期者，此息不期調而自調，精不期煉而自煉，所謂“真橐籥”，又謂“長吹無孔笛，時鼓沒弦琴”者是。
此非吾獨撰也。
呂仙雲：“溫養兩般，内神火而外符火。
保全十月，去有為而就無為”是。
此時雖雲無為，亦要知無為之中，有個真正主人為我主宰，才不落空。
又還要回光返照，數息而若無數者，方能保固真陽，生長胎嬰。
柳真人雲：“一息去，一息來，息息相依莫徘徊。
”由此觀之，内之神火須當安閑自得，調停中立，外之符火是為溫養之火，唯加一番謹慎，著十分了照，聽其息息歸根，息息入定，化為自然之神符，毫不假一分人力，得矣。
吾觀諸子，上榻之初，也知數息招攝此個元氣，到得返還之後，多有遽行下榻，所以一下榻，身中自然元氣又不在了。
又有将到佳景，還未十分穩當，忽然此心煩躁，不能久耐，所以未下榻時元氣已經打散。
此中工用，須要靜之又靜，耐之又耐，坐到天花亂墜，周身血氣自然踴躍，我身渾如太虛，直若無有身形者然，又若此身在氣機包裹中，如春蠶作繭一般，我于此唯有一靈炯炯，獨照當中，内外渾忘，有無不立，才是真诠。
諸子積誠已久，結念已深，吾故将此溫養神火符火一齊傳出。
從今日起，須于未坐之先一切料理清楚。
即有忽來之事，實屬緊要者，不妨下榻相應。
如非急務，不必通知。
無論有效無效，務要用一點神光微照，為我主張。
行住坐卧，皆是如此。
視聽言動，無不如是。
推之事物紛投，困苦疊至，亦無有不從容中道者。
隻怕人心不死，道心難生，又複悠悠忽忽，今日如斯，明日如斯，故終年竟歲而了無進益也。
若能遵守吾言，未見有不成者。
四 夫玄關一竅，正陽生活子時。
呂祖雲：“萬有無一臭，地下聽雷聲。
”古仙雲：“忽然夜半一聲雷，萬戶千門次第開。
”雷乎雷乎，神哉神哉！從此二說觀之，難道玄竅之開、真陽之動，色身中豈無真實憑信，而漫以雷聲喻之乎？張祖又雲：“雷聲隐隐震虛空，電光灼處尋真種。
”古來仙師個個俱以雷鳴比之者，何哉？吾今直為指出，即爾生入定之時，忽然神與氣交，直到真空地位，不覺睡著，鼻息齁齁，一驚而醒。
此即是天地之根，人物之祖。
吾身投胎奪舍，其來也，即此倏忽杳冥、忽焉驚醒之一念也。
爾生果于入定時憑空一覺，即是我本來真面，急忙以真意護持，切勿稍縱，如人乘千裡骥絕塵而奔，暫一經眼便認識，不可延遲，遲則無及矣。
故曰：“以前不是，以後不是。
露處隻在一息，一息之後不複見焉。
”爾等務要于靜定時，偶有鼻息齁齁，急忙起立，将此清空一氣收攝将來。
如此坐一次，必有一次長益。
果然不爽其時，不差其度，不待百日，基可得而築矣。
此等要訣，古人但說玄關，未有如吾師實實向人身中指出者。
是知丹訣關乎功德心性，不易語也。
子貢有雲：“夫子之言性與天道，不可得而聞也。
”生等自此以後，第一要先将念頭凡息治得死，所謂“死得過，信才生得起來。
”又聞爾生雲，光明和尚言：“要如落氣時節去修煉，”得矣。
此時耳無聞，目無見，萬緣放下，一絲不染，從此躍出，非大道而何？故曰：“從無知無覺時，尋有知有覺處。
”斯言洵不虛矣。
苟未能息氣死心于平時，安得生氣大開、如此充滿世界乎？若夫年老之人卦氣已盡，精神日枯，不從此妙覺修去，何以四大牢固，能久歲月？然但知此竅為主，而不知流行一身，進火退符，調和一身血氣，又安得長久不斃耶？古故雲：“老年人氣血已枯，竹若不敲，安能大覺？琴若不和，安得長神？”故解敲竹者，即寂然不動，感而遂通。
喚龜者，即禮下于人，必有所得。
至鼓琴一喻，以真陽一到，自鼓蕩其陰霾，和合其氣血也。
生等須從此百尺高竿再進一步，道不遠矣。
五 古雲：“聖人傳火不傳藥，傳藥不傳火。
”火候之說，不過内外呼吸之息盡之。
然直指呼吸為火又不是。
呼吸，風也，火則神也。
以風扇火而成藥，即以息運神而成丹。
故古雲：“藥不得火不化，火不得風不融。
”于此可見火藥矣。
又曰：“藥即是火，火即是藥。
”蓋火藥之名，無有定論。
當其神氣合一，坎離相交，而大藥生其間，氤氲騰兀，謂之為藥，然火即在藥中也。
及乾坤交會，龍虎金木混合為一，收斂黃庭，無聲無臭，但以一點真意持守，是即以火溫養。
故煉時謂之為火，火中自有藥在也。
然隻是一個動靜而已。
動而有形，喻之為藥。
靜而無象，拟之為火。
此殆無可名而名，無可狀而狀者。
爾等須知火藥二物，是先天一元真氣，即《中庸》雲：“天命之謂性”是。
性在此，命亦在此，大道亦無不在此。
學者須以心心相印，庶幾有得焉。
吾又言外藥内藥者何？必内藥有形，外藥可得而采。
内藥，吾身之元氣也。
外藥，即太虛中之元氣也，此殆不增不減，随在自如。
但非内照内養有功，必不能招回外來之藥。
故《大集經》雲：“佛成正覺于欲色二界天中。
”即是以元神寂照于中下二田，内之元陽發耀，外之元氣自蓬蓬勃勃包裹一身，渾不知天地人我。
此殆内外合一，盜得天地靈陽歸還于我形身之内，久之則煉形而化氣，所謂“神仙無别法，隻是此氣充滿一身内外”焉耳。
生等既知真藥，猶要得真火以煅煉之，“以神馭氣氣歸神，不必他術自